 |
Двадцатичетырёхконечный крест и Эгизхьяльм
|
|
|
|
Так же, как из четырёхконечного креста заменой каждого луча на руну Альгиз можно получить крест двенадцатиконечный, из предыдущего символа — небесной звезды — получается двадцатичетырёхконечный крест. Этот символ был весьма распространён в средневековой Европе; он украшал каменные здания и деревенские деревянные изделия, нередко использовался и в церковной утвари. Магическое содержание этого символа приближается к значению предыдущего.
Вершиной развития сложных многоконечных крестов стал распространённый средневековый магический символ, известный под названием Эгизхьяльм (Aegishjalmur). Считается, что этот символ превосходит три предыдущих по качеству обеспечиваемой защиты; многие современные авторы называют его символом непреодолимости.
Валькнут
Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трёх равносторонних треугольников. Название символа означает «узел павших» или «узел избранных». Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также переходов между мирами; мы встречаем его на поминальных рунических камнях рядом с Одином или с изображениями павших воинов. В графическом отношении валькнут связан с трёхветвевой свастикой — трискелем.
Ромб Фрейра
Там, где речь шла о графических инвариантах Мироздания (глава 2, раздел 5), в качестве примера такого инварианта нами была рассмотрена именно руна Ингуз, руна Даждьбога и Фрейра, восходящая к древним магическим символам ряда «ромба с крючками». Вероятно, нет смысла повторять здесь уже сказанное, но упомянуть этом священном символе всё-таки необходимо.
Символ ромба Фрейра, обеспечивающий внутреннюю защищённость и плодородие, был, вероятно, одним из самых распространённых в древнем и средневековом мире. Он содержится не только на десятках и сотнях древних амулетов и ритуальных принадлежностей, но и входит в качестве традиционного элемента в орнаментику абсолютного большинства индоевропейских народов. Так, на европейском Севере известна сложная, приближающаяся к орнаментам фигура, называемая «решёткой Ингуз». Эта «решётка» представляет собой два квадрата с узором в виде шахматной доски, наложенных на открытую расположенную вертикально или горизонтально руну Ингуз, и разделённых на 50 клеток (дважды по 25). Очень схожи с этой решёткой и традиционные русские «ромбические» орнаменты в вышивке, давно уже связанные исследователями с культом плодородия[68].
|
|
|
Громовой знак
Ещё один магический символ, который непременно должен быть упомянут, — это «громовой знак», знак Перуна и Тора, заключённый в круг шестиконечный крест. Символ известен очень широко — его знают не только славяне, но и скандинавы, и кельты.
Спирали
Спирали также являются весьма распространённым магическим символом, однако более всех прочих народов Северо-Запада спирали были любимы кельтами. Традиции использования кельтами спиралей и спиральных орнаментов посвящены целые исследования[69].
Кельты использовали спирали в самом разном качестве — начиная с астролого-астрономических символов и заканчивая священными орнаментами, позволявшими изменять магический характер места или достигать необходимой степени концентрации. В целом же считается, что амулет, на котором начертана спираль, гармонизирует владельца с магическими проявлениями окружающего мира, а также стабилизирует его (владельца) энергетический баланс. Кроме того, многие исследователи сходятся на том, что спираль, равно как и лабиринт, является одним из символов Змея, бога Нижнего Мира.
|
|
|
Лабиринты
О лабиринтах мы уже говорили в главе, посвящённой магии Земли; здесь же речь пойдёт об использовании их в качестве магических символов.
Традиционный уникурсальный лабиринт издревле считался могущественным символом, связанным как с защитой от вредоносных сил, так и с инициатическими и иными магическими действиями. Изображения традиционного лабиринта использовались как средство для достижения глубокого транса и медитации.
На Британских островах, например, в качестве магического инструмента применялись плоские камешки с выбитым на них изображением лабиринта, известные под названиями «лунных» или «змеиных» камней. Чтобы достигнуть транса, человек концентрировал внимание на изображении и водил пальцем по извилинам лабиринта туда и обратно до тех пор, пока не входил в нужное состояние. Днём для этого использовались «змеиные» камни; ночью, при свете Луны — «лунные», причём изображение на последние должно было быть нанесено ночью («лунные» камни никогда не должны были видеть солнечный свет)[70].
Священные алфавиты
Если рассматривать магическую графику в её историческом развитии, то вслед за священными знаками следует рассказать о появлении священных алфавитов. Наиболее ранние свидетельства отношения к алфавиту как к магическому инструменту мы можем встретить у этрусков, которые ещё в I тысячелетии до н.э. использовали перечисление знаков своего (сакрального) алфавита как графический элемент талисманов. Позже подобный приём возродился в Северной Европе, где скандинавские жрецы и маги считали оберегом запись Футарка — рунического строя. Такого рода амулеты были распространены достаточно широко; примеры их известны даже на Руси — таков, например, амулет из свиной кости, найденный при раскопках в Новгороде и датируемый IX-X веками.
Применение алфавитного письма в искусстве Вёлунда является следующим уровнем действия магической графики и имеет две стороны. Во-первых, любая запись представляет собой явление глубоко магическое, тем более если использован священный алфавит. Во-вторых, применение алфавитов позволяет привлекать магию заклинаний и магию собственных имён.
|
|
|
Примером использования священного алфавита для создания волшебных предметов может послужить скандинавский амулет, найденный в Городище (Новгородские земли). Амулет представляет собой металлическую пластину длиной около 5 см, на обе стороны которой нанесены рунические надписи. Надпись А древнее надписи В (которая датируется первой половиной X века) и содержит по меньшей мере четыре старшие руны; остальные знаки этой надписи, кроме последнего, — «коротковетвистые» руны; последняя руна является, вероятно, знаком тайнописи. Предположительно надпись читается Е.А.Мельниковой как
G w a R i f a r l a d
«защищённый [на пути] в опасную землю»
Назначением этой надписи является, таким образом, «сбережение» владельца амулета в дороге.
Надпись В содержит 12 знаков, из которых 11 являются младшими рунами, усложнёнными различными способами, а последняя руна — знаком тайнописи. Надпись может быть прочитана следующим образом
p a r n i s k p æ R k i u
«да не будешь ты лишён мужской силы»
Другим способом применения письма в искусстве Вёлунда является нанесение на предмет его имени, что позволяет закрепить на нём свойства, из этого имени вытекающие. В основном этот способ применялся при изготовлении оружия и магических инструментов.
Действительно, в Средние Века многие клинки имели собственные имена. Так, например, саги рассказывают о короле Магнусе, что тот владел великолепным мечом, гарда которого была сработана из моржового клыка, а рукоять покрыта золотом. Имя меча было Leggbitr, что значит «Ногокусатель». Среди других известных нам имён мечей можно назвать «Пламя Одина», «Лёд Битвы», «Огонь Щитов», «Огонь Князя Моря», «Факел Крови», «Змей Раны», «Молот Вязи Боя», «Пёс Шлемов» и т.д. Точно так же часто имели собственные имена и ножи, и копья.
Прекрасным примером нанесения имени на клинок может служить наконечник копья, найденный близ Бреста (бывш. СССР) и датируемый III в. н.э. По стальному клинку серебром инкрустированы священные знаки (свастика и солярные символы) и руническая надпись tilariths — «Нападающий», представляющая собой имя наконечника.
|
|
|
Ещё один пример — наконечник копья из Овре Стабю (Скандинавия, II в. н.э.), имя которого звучит как raunijaR, что означает, по разным версиям, «Ранящий» («Наносящий ранения») либо «Испытывающий». Другие начертанные на клинках рунами имена оружия звучат как ranja — «Нападатель» или «Пронзающий» (Германия, III век), gaois — «Лаятель» («Тот, кто лает»), dorih — «Могучий-в-Храбрости» и т.д.
Известны предметы, на которых одна надпись соединяет заклинание (подобное по структуре заклинанию на городищенском амулете) и собственное имя предмета. Так, на клинке одного из раннесредневековых мечей можно видеть руническую надпись, гласящую: «Да не щадит никого Марр»; «Марр» здесь как раз является именем меча.
* * *
Какие же алфавиты можно назвать магическими? В принципе любая система письма (в том числе и неалфавитная — слоговая, иероглифическая и т.д.) связана с магией. И всё же можно выделить несколько алфавитов, самое начертание знаков которых придаёт им дополнительное значение. Разумеется, для северо-западной Традиции таким алфавитом являются прежде всего руны, однако следует, вероятно, упомянуть по крайней мере ещё один алфавит, также считавшийся священным — речь идёт об огаме.
Огамические алфавиты — и прежде всего традиционный огам — являются одними из наиболее древних североевропейских систем письма. Древнейшие памятники, которые допускают интерпретацию как огамические, датируются концом III тысячелетия до н.э. В основном огам был распространён на Британских островах — в Ирландии и Шотландии, реже в Уэльсе.
В ирландской Традиции создание огама приписывается богу Огме или одному из его воплощений. «Книга Баллимот» (рукопись XV века) так говорит об этом: «...произошло это во времена Бреса, сына Элаты, верховного короля Ирландии. Создателем стал Огма из [...] рода МакЭлатан [...] он был братом Бреса»[71]. В средневековой Ирландии было известно довольно много огамических алфавитов, служивших разным целям. Некоторые из них упоминаются в ирландском трактате «Auraicept na n-Éces» («Руководство для учёных»), составленном в XI веке и сохранившемся в списке середины II тысячелетия: «огам книжников», «огам свиней», «огам рек», «огам трав» и т.д. Однако мы здесь приводим только классический традиционный огам.
Древнейшие огамические надписи вырезались вертикально (снизу вверх) на ребре предмета или камня; при этом само ребро являлось центральной линией. Позднее огамические знаки стали вырезать и на плоскости, проводя основную линию горизонтально и нанося буквы слева направо.
|
|
|
В магическом контексте огам всегда ассоциировался в кельтской традиции с деревьями. Центральная линия надписи называлась в Ирландии flesc, «ветвь», а каждая буква — fid, «дерево». Это нашло отражение, в частности, в том, что каждый огамический знак посвящён тому или иному дереву и носит соответствующее имя.
Ниже мы приводим список имён основных знаков традиционного огама в том виде, который принят ныне в большинстве западных изданий.
| Буква | Имя | Дерево |
| b | Beth | Берёза |
| l | Luis | Рябина |
| f | Fearn | Ольха |
| s | Saille | Белая ива |
| n | Nuin | Ясень |
| h | Huath | Боярышник |
| d | Duir | Дуб |
| t | Tinne | Падуб |
| c | Coll | Орешник |
| q | Quert | Яблоня |
| m | Muin | Виноград |
| g | Gort | Плющ |
| ng | Ngetal | Тростник |
| z/st | Straif | Терновник |
| r | Ruis | Бузина |
| a | Ailm | Вяз |
| o | On | Утёсник |
| u | Ur | Вереск |
| e | Eadha | Осина |
| i | Iubhar | Тис |
Знаки богов
Завершая этот обзор магических изображений и символов, мы обратимся к ещё одному их разряду, а именно — к прямым символам богов. Использование такого рода изображений, насколько мы можем судить, было распространено в древности довольно широко, и многие архаические символы, ныне понимаемые просто как магические или геральдические знаки, служили некогда символами вполне конкретных богов или богинь.
Некоторые из них уже были упомянуты нами: прежде всего это шестиконечный крест в круге — символ, устойчиво ассоциируемый с Перуном/Тором и другими богами-громовержцами; далее — валькнут, символ Одина; руна Ингуз, символ светлого Фрейра и богов плодородия вообще. Сюда же можно отнести руну Тейваз как символ Тюра.
Руны победы,
коль ты к ней стремишься,
вырежи их на меча рукояти
и дважды пометь именем 'Тюра!
(Речи Сигрдривы, 6)
Некоторые из подобных символов, не упомянутых раньше, мы рассмотрим теперь.
Молот Тора
Этот молот, скандинавское имя которого Мьоллнир, был и остаётся одним из основных символов культа бога-громовержца. В своё время (поздняя предхристианская эпоха, IX-X, вплоть до конца XI века) такие амулеты, носимые на шнурке вокруг шеи или в ожерелье, даже стали в Скандинавии объединяющим символом, по значимости вполне сопоставимым с христианским нательным крестом.
Один из самых великолепных таких амулетов происходит из бывшей шведской провинции Сконе и датируется X веком. Амулет украшен серебряным сканным орнаментом и тонкой зернью и имеет длину около 5 см; одной из отличительных его особенностей является изображение «маскообразного» лица в верхней части амулета. Согласно одному из предположений, это лицо по замыслу мастера должно было изображать лицо самого Тора, однако неясный намёк на присутствие рогов может также навести на мысль, что это — изображение одного из принадлежащих Тору священных козлов.
Утки, кони и ящеры
На территории Северо-Западной Европы сохранилось огромное количество как древних, так и относительно молодых амулетов, выполненных в форме различных птиц и животных или с использованием украшений в виде их голов. Памятники такого рода достойны послужить предметом для специальных исследований; мы же лишь упомянем наиболее вероятную интерпретацию их значения, предоставив интересующимся обратиться, например, к известным монографиям академика Б.А.Рыбакова.
Изображения уточек (птиц вообще) могут быть истолкованы двояко: во-первых как отражение древнего мифа о том, что мир был сотворён из комочка грязи, поднятого уточкой со дна предначального Океана; во-вторых, как изображение Богини-Матери в её «птичьей» ипостаси.
Конь в северо-западной Традиции нередко становился объектом особого почитания, и изображения его распространены чрезвычайно широко. Отчасти такое почитание отразилось в представлениях о смене дня и ночи (а иногда и времён года) как о движении коней или всадников:
Скинфакси конь
сияющий день
поутру нам приносит;
слывёт у героев
он лучшим конём
с гривой сверкающей.
(Речи Вафтруднира, 12)
Изображения Ящера связаны с почитанием богов Нижнего Мира (в том числе Велеса) со всеми вытекающими отсюда следствиями, а также с плодородными и исцеляющими силами земли.
Топоры, ключи и ложки
Не менее разнообразны и амулеты, выполненные в форме всевозможных миниатюрных топориков, ножей, ложек, ключей и т.д. Насколько мы можем судить, такого рода амулеты (которые вряд ли можно назвать «знаками богов» в полном смысле этого слова) связаны с культом жилища и культом предков как его хранителей. Кроме того, маленькие топорики и ножички, несомненно, считались ещё и оберегами, охраняющими от злых сил.
Сила
Вероятно, сейчас мы подходим, наконец, к основному элементу искусства Вёлунда. Рассказ о нём позволю себе предварить известной тибетской притчей.
У одной старой женщины был сын. Однажды, отпуская сына в город, мать попросила его принести из города какую-нибудь священную реликвию. Сын обещал, но, придя в город, принялся веселиться и забыл о просьбе матери. Вернулся ни с чем. На следующий раз история повторилась, и снова сын забыл о просьбе. В третий раз провожая сына, мать опять напомнила о своей просьбе и сказала ему: «Вот умру пред тобою, если не принесёшь священную реликвию». Но придя в город, сын снова забыл о матери и её просьбе и вспомнил слова её лишь по дороге домой. И вот увидел он у обочины труп собаки, вырвал из черепа её зуб, завернул в лоскут жёлтого шёлка и, вернувшись домой, сказал матери: «Вот зуб Гаутамы Будды». А мать поблагодарила сына и положила зуб на алтарь, и самые сокровенные молитвы свои возносила к нему. И приходили соседи, и все дивились священной реликвии, и радовались ей, и возносили к ней молитвы свои. И зуб Гаутамы Будды отвечал на их радость золотым сиянием, и источал волшебный аромат, и многие чудеса произошли от него.
Так воздействие Силы изменяет сущность предмета. Пояснений, что это означает, надеюсь, не требуется. А вот на том, как это делается, стоит остановиться чуть подробнее. Однако следует сразу оговориться, что эта книга, как уже отмечалось, отнюдь не является «учебником по магии», и потому мы ограничимся лишь двумя примерами традиционного подхода к данному вопросу.
Следовать Силе
В магии, как мы не раз уже видели, дуальные противоположности часто сходятся. Так и самый простой (и самый надёжный и эффективный) приём, позволяющий «оживлять» тот или иной предмет с магической точки зрения, наполнять его Силой, оказывается на поверку довольно сложным в реализации.
Суть этого приёма действительно выглядит очень простой (как и всё гениальное): если я хочу получить магический предмет, т.е. предмет, несущий магию или, если угодно, Силу, то я должен позволить самой Силе контролировать все действия, связанные с изготовлением или приобретением этого предмета. Так, например, камешек, «случайно» подобранный в некоем особом месте, куда вас привела магическая интуиция, да ещё в особое время (также выбранное «случайно») и в особом состоянии сознания, может оказаться более магическим амулетом, нежели специально изготовленный с соблюдением всех «правил» талисман.
Рован в своей уже упоминавшейся мною статье[72], посвящённой критике повального увлечения ньюэйджеров и неоязычников «магией кристаллов», так описывает собственный опыт такого рода.
«Фактически, все авторы — используют ли они языческую основу или отталкиваются от магии вообще — все соглашаются с тем, что магия есть акт Воли и Намерения. [...] Обычно признаётся, что совершение магии требует от мага определённых усилий, и я предположила бы далее, что одним из ключевых факторов при использовании физического фокуса для нашей Воли является то, что мы должны сами найти этот объект. [...]
Когда я жила в Норфолке, у меня был завидный выбор из [...] лесов (в которых я умудрилась собрать чудесно скрученные куски дерева, перья, кончик беличьего хвоста, кости и черепа разных животных) и ряда уединённых и незагаженных пляжей; один из последних преподнёс мне прекрасный, хотя и сношенный, кремневый наконечник стрелы времён неолита («стрелу эльфов», как их называли наши предки), который всегда при мне. И вы — если вы посещаете особенные места — вы также заметите, что силы этого места становятся более доверчивыми и податливыми, когда они начинают понимать, что вы готовы предпринять усилия, чтобы установить отношения с этим местом, и что вы следуете не одному только праздному любопытству; когда это происходит, силы этого места, несомненно, поделятся с вами чем-нибудь.
Фольклор обычных людей прошедших веков — людей, которые были языческими предками большинства из нас, исконных жителей этих островов[73], — фольклор этот содержит множество упоминаний о ведьминских камнях, о кусочках древесины, выбранной для данной магической цели, о местных растениях и травах или о сушёных кусочках тел местных животных. Это то почти утерянное знание наших предков, которое мы могли бы пытаться восстановить: ведь язычество — это в гораздо большей степени осознание своих корней и установление взаимоотношений с сакральным ландшафтом, нежели собирание красивых кусочков камня, привезённых к нам международными [горноразрабатываюшими] корпорациями».
Другой стороной того же приёма — следовать Силе для обретения магического предмета или материала для него — является использование «следования» уже после обретения или изготовления предмета. Это, например, может иметь отношение к тому, что, собственно говоря, с ним делать, или к тому, как установить с предметом личную связь или увеличить его силу. Одним из малоизвестных, но действенных вариантов такой работы является работа в сновидении, когда, например, можно попытаться заново отыскать (или хотя бы просто увидеть) магический предмет.
Узлы Силы
Ещё одну, совершенно иную традиционную технологию мы сейчас условно называем «завязыванием» Силы (или информации) на предмете. Эта технология восходит к очень древнему представлению о магии завязывания узлов. Отголосками этого представления являются, например, «узелки на память», а одним из широко известных его применений — описанные этнографами способы переноса магии в узлах. Эти способы были распространены и на Руси: колдун или знахарь завязывал на верёвке или тряпице узел, «закрепляя» таким образом магию на материальном носителе; после этого либо сам этот узел использовался в качестве талисмана, либо магическое воздействие, «запасённое» в узле, высвобождалось в нужный момент путём развязывания узла[74].
Расширением этой технологии является, с одной стороны, перенесение магии завязывания с реальных узлов на их графические изображения, а с другой — применение многократного воспроизведения действия для увеличения магического эффекта[75]. Так появились плетёные магические орнаменты (вернее, орнаменты вообще, поскольку все они изначально почитались магическими); известны также магические «плетёнки» из верёвок и даже специальные магические плетёные коврики. Ещё одним вариантом применения той же технологии является, возможно, использование скани и сложного кручения при изготовлении ювелирных изделий.
Так или иначе, суть технологии остаётся одной и той же: в момент завязывания (рисования, закручивания) узлов и плетёнок «завязывается» и Сила, приложенная в этот момент.
Магические инструменты
В заключительном разделе этой главы мы скажем несколько слов о магических инструментах как о произведениях искусства Вёлунда, с одной стороны, и материальных средствах обеспечения магии, с другой. (Хотя следует оговориться, что понятие «магический инструмент», в общем, с трудом поддаётся определению.) И начнём мы с самых, вероятно, излюбленных ныне предметов такого рода — с магических колец[76].
Кольца
По мнению многих авторов, любое кольцо магично само по себе, уже вследствие своей особой формы. Действительно, традиция сохраняет огромное количество примеров почитания кольцеобразной формы (причём, неизвестно, что, собственно говоря, больше почиталось: сам предмет, заключающий в себе сквозное отверстие и «окружающий его» или само отверстие в этом предмете). Первое, что приходит на ум в этом отношении, — это, конечно, «куриные боги», камешки с дырками. Но можно вспомнить и почитание дуплистых деревьев, и священные «дырчатые» камни Европы. К последним относятся, например, британские Камень Гронва и Дырчатый Камень (Holed Stone) в Антриме. Дырчатый Камень представляет собой плоскую плиту, установленную вертикально, со сквозным отверстием в центральной части. До сих пор молодожёны на местных свадьбах приходят к этому камню, чтобы скрепить заключённый брак рукопожатием через отверстие[77]. Можно также вспомнить и то, что кольца в древности носили не только на пальцах, но и на запястьях (браслеты), на шее (гривны) и тд.
Однако вернёмся к тем кольцам, которые носили на пальцах рук. Как показывают данные археологии, кольца (в том числе и магические) делались не только из металла; известны каменные, костяные и, возможно, даже деревянные кольца. Так, например, из агата изготовлено одно из хранящихся ныне в Британском музее магических колец, любопытное рунической надписью, на нём выгравированной:
eruriufdol uriurithol wlestepotenol [78]
Надпись переводу не поддаётся, но, по мнению Н.Пенника, это «кольцо силы, предназначенное приносить магический успех носителю»[79].
Там же хранятся ещё два магических кольца, изготовленных из металла (одно — из золота, а второе — из бронзы) и несущих одинаковые непереведённые рунические надписи, связанные, вероятно, с предыдущей:
внешняя сторона кольца:
æruriuflturiurithonglæstæpon
внутренняя сторона:
Tol
(Внутренняя надпись здесь скорее всего представляет собой трёхчастное руническое заклинание.)
Можно также упомянуть и известное ланкаширское кольцо, приводившееся нами ранее как пример сочетания в магических, вероятно, целях рунических знаков и букв англосаксонской латиницы в одной надписи.
Посох
Ещё одним традиционным магическим инструментом, также обязанным широкой «популярностью» литературным произведениям жанра фэнтэзи, является посох. Вероятно, посох (клюку, жезл, просто палку) можно считать одним из древнейших инструментов, применяемых в магии. В качестве магического орудия посохи и жезлы упоминаются, например, в валлийском «Мабиногионе», тексты которого сложились в начале тысячелетия. В более поздние времена (XVIII-XIX века) легенды и предания о волшебных жезлах дали жизнь распространённому в литературных сказках образу «волшебной палочки».
С точки зрения символики посох представляет собой отражение axis mundi — мировой оси, Древа Мира и соответственно священного копья бога света (Одина, Луга и т.д.). Именно роль Мирового центра играет в ряде магических ритуалов воткнутый в землю посох, организующий и, следовательно, сакрализующий пространство вокруг себя.
Как и нож (меч), посох или жезл может быть использован для направления магической энергии — в этом несложно убедиться, поработав с посохом в ночном тумане или внимательно присмотревшись к концу посоха в руках сильного человека. Кроме того, нередко считается, что посох прекрасно подходит для накопления на нём Силы тем или иным образом.
Традиционно посохи изготовлялись из древесины дуба, орешника или ясеня.
Метла
Метла, столь часто упоминаемая в сказках как непременный атрибут ведьм, действительно является традиционным магическим инструментом. С определённой долей условности можно сказать, что метла представляет собой своего рода «женский аналог» посоха. Вместе с тем метла лишена ряда возможностей посоха, хотя и обладает многими собственными функциями. Так, например, метла нередко присутствует в женских магических обрядах очищения места, дома и т.д.
Как и для посоха, для метлы также важно, из древесины и ветвей каких деревьев она изготовлена. Например, в восточноанглийской традиции, согласно сведениям Пенника, ручка метлы изготовлялась из древесины ясеня, а её «подметающая часть» — из прутьев берёзы, означающей очищение, орешника (посвящение) и рябины (исцеление)[80].
Меч и нож
И меч, и нож являются универсальными магическими инструментами, широко используемыми как в профессиональной, так и в бытовой (нож) магии. Речь в данном случае идёт не о волшебном боевом оружии, но о холодном оружии, находящем применение как средство традиционной магии.
Холодное орркие, насколько мы можем судить, было окружено магическими представлениями с самого момента своего появления. По всей Европе железо само по себе считалось до последнего времени сильным оберегом, которого не могут коснуться многие враждебные духи и вредоносная магия, а изготовленные из железа (стали) режущие и колющие предметы и сейчас наделяются в сознании людей магическими свойствами — вспомните, например, распространённый по всей России (в том числе и в городах) обычай втыкать в дверные косяки или оконные рамы иголки для защиты от ведьм и колдунов. Известны также раннесредневековые славянские железные амулеты-подвески, выполненные в форме небольшого ножа.
Самый процесс работы с металлом в традиционном сознании представляется сакральным и связывается с определённой магией; отсюда проистекает то огромное уважение и даже мистическое почтение, которым вплоть до наступления Нового времени пользовались в европейских деревнях кузнецы. Так, например, у галлов в раннем средневековье к кузнечному делу допускался только свободный человек, а когда кузнец умирал, его инструмент нередко хоронили вместе с ним, как оружие воина или орудия мага.
Задумываясь о месте меча (ножа) в магической традиции Европы, мы можем заметить, что «меч сакрален как таковой, что подтверждается как эпическими, так и юридическими источниками»[81]. Вероятно, древнейшие упоминания о поклонении мечу связаны с аланами (Аммиан Марцеллин) и скифами (Геродот). Меч или нож у многих народов древности служил не только оружием, но и символом личной свободы (см., например, описания мужских инициации германцев у Тацита) и, как уже говорилось, сильнейшим оберегом, и предметом, который при необходимости мог стать магическим инструментом.
Защитный (оберегающий) и активный аспекты равно присущи магии холодного оружия. Традиционно именно ножом проводится на земле черта, закрывающая доступ магии извне; будучи замкнута, такая черта образует магический круг. Однако тот же нож или меч может быть использован и как орудие активной защиты или магического нападения, выступая, подобно посоху, «направляющей» для магической энергии.
Отметим, что представитель традиционной культуры без нужды не втыкал меч или нож в землю (хотя бы потому, что это сказывается на клинке не лучшим образом). Магический же смысл запрета связан с осознаванием Земли как тела Богини-Матери. Только в ряде специфических ритуалов меч намеренно втыкался в землю, отражение чего мы видим, например, в легенде о том, как будущий король Артур извлёк меч из камня.
Котёл и чаша
Символически котёл (чаша) является «женским» (как нож — «мужским») магическим инструментом, что, разумеется, не отменяет его использования мужчинами. Многие авторы отмечают, что магический котёл представляет собой «пространство», в котором совершаются волшебные превращения. Действительно, упоминания о такой роли этого инструмента мы можем найти в древних текстах. Так, в ирландских сагах есть рассказ о том, как друиды фоморов варят в котле некое колдовское зелье; валлийское «Сказание о Гвионе Бахе» повествует о чародейке Керидвене, которая варит в огромном котле зелье из трав, превращая его в мёд мудрости и поэзии; согласно скандинавской Младшей Эдде, именно в котле происходит превращение крови и слюны богов в мёд скальдов.
Кроме того, наполненная водой чаша традиционно используется для мантических операций.
Перечисление магических инструментов можно было бы, вероятно, продолжать почти бесконечно. Как в руках опытного воина любой предмет — от ложки до платка — может стать оружием, так и в магических целях при соответствующем подходе может использоваться едва ли не всё, что угодно. Исследователями традиции описано множество разного рода магических инструментов и приспособлений — от простейших, таких, как зеркало, нить, камень, до довольно экзотических, каковы, например, упоминаемые Найджелом Пенником «ловушки для духов» в виде деревянных рогулек с зажатым в них камешком или пустым яйцом. Однако, мне кажется, это не совсем та книга, в которой стоило бы слишком подробно останавливаться на подобного рода частных вопросах.
Тем более что в распоряжении стремящихся к «практике» всегда есть Орёл, Силе которого можно просто последовать...
|
|
|
