 |
Гава вторая: Зату Ануат.(Добавлено редакцией из книги «Разъяснения к книге «Нарушения Ислама» имама обновителя религии Мухаммада ибн Сулеймана ат-Тамими»)
|
|
|
|
Некоторые “ученые” стараясь сбить людей с пути Аллаhа, пытаются доказать, что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из “доказательств”, которым они хотят посеять сомнения хадис о зат ануат. С помощью Аллаhа мы покажем, что приводить этот хадис в качестве доказательства есть умышленный обман и невежество. Вот текст хадиса:
Передается, что Абу Уакид аль-Лайси сказал следующее:
«Мы вышли вместе с Посланником, 
, из Мекки на Хунайн. Мы не так давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра), называемое зат ануат, под которым они поклонялись и вешали на него свое оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: “О Посланник Аллаhа, назначь нам тоже один зат ануат как у них”. Тогда Посланник, 
, сказал: «Аллаhу акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово, подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе: «Сделай нам божество такого как у них» (Трапеза: 138). Несомненно, что вы последуете пути прежних»
(Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи сказал относительно хадиса, что он достоверен.)
Сахабы просящие у Посланника Аллаhа, 
, зат ануат недавно освободились от куфра. Исламские ученые относительно положения тех сахабов высказывают два мнения:
Мнение 1-ое: Шариатское бидаа (новшество). Подобие между сахабами и мушрика заключалось лишь в том, что они попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали пользоваться той пользой дерева, которую бы Аллаh сниспустил на это дерево. Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили Посланника Аллаhа, 
, о том, чтобы он дал им дерево, которому бы они поклонялись, вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтому то они и сказали: “ Назначь нам один зат ануат”. Если бы они верили бы в святость и божественность самого дерева, они не спрашивая Посланника, , сами бы сделали себе зат ануат, кроме этого там был уже готовый зат ануат. Если бы они верили в то, что он приносит пользу они воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и Посланник Аллаhа, , помолился бы Аллаhу о том, чтобы Аллаh давал им некоторые пользы и победы, посредством дерева.
|
|
|
Аллаh, давая блага и пользы, дает не непосредственно рукой, а привязывает к ним определенные причины. Например, когда Он хочет сниспослать дождь, он делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к сниспосланию дождя причину – сгущение облаков.
Аллаh говорит:
“Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните назидание”.
(Преграды: 57)
Из аята видно, что Аллаh ветра устроил причиной движения облаков, а облака, причиной пролива воды, воду же причиной взращения плодов. При этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет, так как Аллаh держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то Аллаhа, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк. Например во времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь.
Связи с этим передан следующий хадис:
Зайд ибн Халид говорит:
“Одной ночью был дождь. Наутро посланник Аллаhа, 
, сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату и спросил: “Знаете ли вы что, сказал ваш Господь?” Они ответили: “Аллаh и его посланник знают лучше“. Посланник, 
, ответил: “Аллаh сказал: “Некоторые из рабов Моих достигли утра будучи верующими, некоторые же будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте Аллаhа, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же кто сказал, что дождь пролила такая-та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня и уверовал в звезды.”
|
|
|
(Муватта, Бухари, Муслим)
Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет долю в проливе дождя есть большой ширк и неверие. Верующий подобным образом придает звезду в сотовариши Аллаhу в господстве.
Теперь что касается сахабов, просящих зат ануат. Они не хотели просить победу у самого дерева, а хотели особенного места, чтобы рядом с деревом просить у Аллаhа Единого, что было бы причиной побед. Но в этой просьбе есть опасность быть похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы. Поэтому Посланник Аллаhа, , сразу пресек эту склонность к уподоблению.
Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблении вещей необязательно присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных вещей. Например следующие хадисы:
“Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопок-лоннику“
(ибн Маджа)
“Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы видите месяц, не мешая друг другу “
(Бухари)
Очевидно, что уподобление сделанное например во втором хадисе по признаку ясности видения (Аллаh, будет видим ясно подобно тому, как видим ясно месяц в полнолуние). Но никто не скажет, что Аллаh подобен месяцу по форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зат ануат: И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у мушриков, т.е. хотят уподобиться им. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой причине Посланник Аллаhа, , так жестко выразился в отношении сахабов.
Имам Шатыби сказал следующее:
“Относительно уподобления в придумывании нововвдедений прошлым общинам, в особенности ахлю китабу, от Посланника Аллаhа, , передан такой хадис:
|
|
|
“Моя община будет следовать путем предыдущих“.
Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно, чтобы эта община повторяла все точь в точь. Подобие может быть как и полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис:
“Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас...”,
в продолжении хадиса говорится: “Если они вошли в норку ящерицы, то и вы последуете за ними “.
Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зат ануат. Просить зат ануат похоже с одной стороны на прошение божества, но это не одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то, что это подобие полное, необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллаh знает лучше“.
(Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246).
Сахабы, просящие зат ануат не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только подобна просьбе иудеев и положению мушриков.
Ибн Таймия в книге “Иктида сырат аль-мустакым, стр. 314-315“ привел хадис о зат ануат и сказал относительно него следующее:
“В данном событии Посланник Аллаhа, , сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаhу. Если Посланник, , отнесся таким образом к просьбе быть похожими на кафиров, то как же бы он отнесся к самому ширку?
Любой, кто отправится в некое место с намерением заработотать сауаб (награду), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается – это бидаа (нововведение). Непринимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же – деяние не принимается.
Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаhа или любого вида поклонения считая, что это место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, лишится награды за это деяние”.
Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры приведенные имамом, все они не из области ширка, а из области бидаа (нововведения), такие как поклоняться Аллаhу (делать намаз) в определенном месте, считая его более полезным и благословенным нежели другие, не имея на то ясного шариатского доказательства. Такого мнения придерживались все четыре больших имама: Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад.
|
|
|
Разница между кафиром и бидаатчиком (нововведенцем) заключается в следующем: Кафир противодействует Исламу в основной части его (таухид), бидаатщик же принимает основу Ислама, но протидействует в его подробностях. То что, он не покинул основы религии, спасает его от того чтобы он вышел из Ислама.
Например возьмем муслима делающего поклонения Аллаhу в заповедной мечети; он получает наибольший сауаб (награда), так как проявляет таухид согласно сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того, кто молится мертвым будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто поклоняется возле могилы только Аллаhу, не придавая ничего ему в сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время он бидъатчик, ибо в шариате нет доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого есть опасность быть похожим на мушриков.
Сахабы, просящие у Посланника Аллаhа, , зат ануат, ни в коем случае не могли сделать явный вид большого ширка. Так как согласно шариатскому правилу единогласно принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей первостепенной важности. Известно, что при входе человека в Ислам от него требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?
Можно ли предположить, что Посланник, , не научил общину свою, не объяснил ширк сразу. Что, якобы Посланник Аллаhа, , объяснял общине тот вид ширка, в который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда община впадала в ширк в области поклонений, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; затем когда община впадала в ширк в области законодательста, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они впадали в ширк в области уаля (следование за неверным) он объяснял, что это есть ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что Посланник, , поступал подобным образом?
Думать так об избранном Посланнике Аллаhа, , значит считать, что он не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая Муаза к одной из групп ахлю китаба, он приказал призывать их сперва к таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?
|
|
|
Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего Посланника, 
, и всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное Посланнику, , влечет за собой то что, большинство сахабов умерли, так и не научившись сути таухида и ширка. Все исламские ученые объединились в том, что запрещено отсрачивать обучение даже подробностей Ислама когда это необходимо. Возможно ли в таком случае отсрочка в обучении таухида и ширка, которые являются основами Ислама.
Племя Посланника Аллаhа, , отлично знали арабский язык, на котором сниспустился Коран. Это зафиксировано в следующем аяте:
“Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих“.
(Разъяснены: 3)
Имам Багауи по поводу аята сказал:
“Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих “. Для людей знающих, т.е. для людей знающих арабский. Так как если бы писание сниспустилось бы на другом языке, они не поняли бы.“
Шаукани в тафсире того же аята говорит:
“ ... для людей знающих “. Т.е. они понимали и осознавали его (Коран), так как они обладали хорошим изъяснением на арабском языке.“
Они понимали то к чему их призывали, ибо обладали знаниями в арабском языке. Поэтому отвергающий из них отвергал сознательно. По этой причине они сказали:
“Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!”
(Сод: 5)
Уверовавший же точно также уверовал сознательно.
В принципе неверные понимали призыв посланника Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует. В таком случае как может быть так, чтобы сахабы не поняли призыв посланника.
Мнение 2-ое: Неведение (джахль) того, что просят. Чтобы понять это мнение, нужно знать разницу и не путать между двумя понятиями: сделать ширк и попросить ширк, не зная, что это ширк. Незнание в данном случае имеет нижеследующий смысл, как это приводится в аятах Корана:
Беднякам, которые удержаны на пути Аллаhа, - не могут они двигаться по земле; джахиль (незнающий – с ар.яз.) принимает их за богачей из-за того, что скрывают (свою бедность – прим.), ты узнаешь их по признакам их: они не просят у людей, приставая»
(Корова: 274)
Здесь имеется ввиду отсутствие информации, зна-ния.
2 – «Он сказал: "Знаете ли вы, что вы сделали с Йусуфом и его бра-том, когда вы были джахилями (в неведении – с ар.яз.)?"»
(Юсуф: 89)
Здесь имеется ввиду недостаток разума.
Виды большого ширка определенные: ширк в ду’а, ширк в любви, ширк в послушании и ширк в намерении и т.д. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один определенный вид ширка: общественный строй, не основанный на законах Аллаhа (т.е. ширк в послушании). Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллаh), коммунистический строй (законы устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и.т.п..
Так вот, виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы не обязан (но желательно, хотя это и очень сложно), ибо у шайтана уловок множество, и уследить за всеми воплощениями ширка, которыми он обманывает сложно. Мы не можем знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и первые мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаhа есть вид ширка. А затем когда сталкивается с демократией выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить изучив демократию что она ширк, значит он не знает и основной принцип.
Положение сахабов, просящих зату ануат аналогично.
В «Книге единобожия» об этом пишется:
“2. Незнание новообращёнными мусульманами того, чего они просили“.
Т.е. сахабы не знали точно то, что они просили.
Шейх Мухаммад Тамими в “Книге единобожия” говорит:
“Сахабы толькопопросили то, что относится к большому ширку. И есть много вопросов связанных с этим хадисом... третий вопрос: они лишь попросили большой ширк и несделали этого на практике“.
Вина сахабов была не в том, что они не знали конкретное проявление ширка, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают. Со временем тот смысл, что они вкладывали мог перерасти в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. они могут войти в большой ширк. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Нуха или у арабских мушриков. Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково: перенимать у мушриков, можно только то, что точно известно, что оно не противоречит И сламу. Иначе по незнанию можно перенять то, что является харамом, нововведением или ширком. Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их. Делать же это будет уже большим ширком, у которого нет оправдания. Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может.
|
|
|
