Стратегии укоренения буддизма в русской культуре в философских, церковно-педагогических и художественных сочинениях старшего служителя Ярославской буддийской общины

 

Буддизм в России существует с XVII века и рассматривается сегодня в качестве одной из традиционных религий, наряду с православием, исламом и иудаизмом. Однако религией всей страны он по-настоящему пока так и не стал. Буддизм ещё не соединился с большой русской культурой. К XXI веку буддизм её безусловная часть, но в полной мере не приобрёл наиболее характерных её черт.

Тем не менее этот процесс идёт. Буддизм, его идеи и образы, труды индийских, тибетских и российских лам, его многовековая молитвенная и медитативная жизнь, которая идёт в калмыцких, бурятских, тувинских храмах, исследуется русской буддологией, о буддизме размышляет русская философия, буддизм ― тема русской художественной литературы. Появляются русские ламы, пишутся русские толковательные книги, рождаются русские буддийские молитвы.

При этом ни в отечественной буддологии, ни в отечественной философии практически не предпринималось попыток теоретически осмыслить этот процесс ― процесс рождения русского общенационального буддизма, обозначить или предположить те пути, по которым идёт сегодня и пойдёт в будущем его развитие, описать его специфические приметы.

Этот труд берут на себя сегодня сами русские буддисты, которые, обращаясь к разным областям знаний, к разным жанровым формам, формулируют, что есть русский общенациональный буддизм, в чём его особенность по сравнению с другими буддийскими традициями, какого его место в российской действительности.

В этой связи в качестве примера можно назвать «Манифест буддийского союза», написанный несколько лет назад М. В. Санниковым, ламой строящегося в г. Качканар, на Урале буддийского монастыря «Шад Тчуп Линг», в котором провозглашается идея объединения буддийских общин с «русским ядром» с целью более эффективной реализации высшего буддийского идеала ― бодхисаттвического труда.

Об этом размышляет и старший служитель Ярославской буддийской общины «Сангъе Чхо Линг» Б. С. Гречин. Его взгляды на русский общенациональный буддизм представлены в сборнике философских очерков «Апология русского буддизма», статьях «Значение буддизма для России» и «О русском национальном буддийском духовенстве», в церковно-педагогическом сочинении «Зеркало поэтапного Пути» и в повести «Клирики».

В книге «Апология русского буддизма», которую сам автор определяет как цикл философских эссе, Б. С. Гречин рассматривает соотнесение буддизма с русским этносом, русским государством и сознанием русского человека. И через это соотнесение автор стремится показать те типичные проблемы, с которыми сталкивается любой буддист в России и которые тот старается решить и внутри себя, и во взаимоотношении с внешним миром. В первой части «Апологии» Б. С. Гречин описывает эти проблемы и предлагает свои ответы на них.

Можно ли быть буддистом и русским одновременно?

Можно. Потому что этнос и основная религия этноса (в случае с Россией это, конечно, православие) не полностью совпадающие феномены, а значит, русский и православный ― не синонимы, можно, потому что буддизм способен оказать уникальное и при этом положительное влияние на русское сознание.

В качестве примера такого влияния во второй части книги Б. С. Гречин производит разбор художественного и философского творчества русских буддаистов (так называл себя А. Шопенгауэр, известный симпатизант и исследователь буддизма), то есть тех, кто не является буддистом, но в чьём мировоззрении присутствуют буддийские черты. Среди них ― М. Ю. Лермонтов (мотив анализа страстей и страданий), А. П. Чехов (мотив такта и труда), Л. Н. Толстой (мотив разума, поверяющего веру), Е. Н. Рерих (мотив буддийского практического мистицизма), В. Р. Цой (мотив одиночного героизма).

Нужен ли буддизм российскому государству?

Нужен. Буддизм исторически в мире и в нашей стране сформировался как религия, готовая тактично сотрудничать с государством ради усовершенствования сознания хотя бы даже одного человека.

Что нужно буддизму, чтобы укорениться на российской почве?

Община. Препятствием для полноценного проникновения буддизма в русское сознание является отсутствие идеи общины. Буддист без общины может обойтись и готов спасаться в одиночку. Такова доминирующая буддийская сотериологическая стратегия. Русский же человек видит идеал в соборности, хочет спасаться вместе со всеми. Поэтому русский буддизм должен развивать идею апокатастасиса.

Название книги содержит в себе слово «апология», но содержание и цели её выходят за пределы защиты идеи русского буддизма. «Апология русского буддизма», скорее, утверждает русский буддизм, чем защищает его, и не только как возможность, но и как данность.

Также проблема соотнесения буддизма с российской действительностью и, в частности, с православием как основной религией России поднимается Б. С. Гречиным в статье «Значение буддизма для России». Автор исходит в ней из того, что буддизм обладает теми особыми чертами, которые могут воспитать в русском человеке то, чего ему недостаёт.

По мнению автора, буддизм вряд ли когда-нибудь будет в России первенствующей религией, однако при этом русский человек может сформировать у себя через буддизм ряд важных качеств: дружелюбную терпимость к инаковости, демократичность церковной жизни, готовность к самостоятельному осмыслению своего религиозного опыта, критичность мышления.

Отдельно автор останавливается на преимуществе восприятия этих качеств именно через буддизм, нежели через западную культуру. Терпимость на Западе и в буддизме ― разные терпимости: на Западе это, как правило, готовность закрыть глаза на омрачения другого, в буддизме терпимость основана на искренности и активном сострадании. Демократия на Западе и в буддизме ― также разные демократии: в первом случае по большей части это отвержение любых авторитетов и утверждение собственной свободы, в буддизме же присутствует уважение к духовным авторитетам и готовность к самоограничению ради общего блага. Наконец, критичность на Западе и в буддизме ― разные критичности: западный человек считает возможным подвергать критике всё без различия и исключения, буддизм выносит за скобки критики сакральное, критикуя лишь ложное и дурное и возводя на их месте истинное и благое.

Традиционный буддизм в России, буддизм линии Гелуг, это консервативная школа с точки зрения отношения к нравственным ценностям. Именно это закладывает фундамент взаимопонимания между буддизмом и православием в России.

В статье делаются предположения о путях возможного обмена конкретным опытом и реального сотрудничества между буддизмом и православием в России, взаимонаучения буддизма и православия. Так, в сфере церковной жизни буддизм может учиться у христиан единству, христиане у буддистов — большему участию мирян в церковной жизни. В социальной сфере буддистам можно учиться у христиан активной совместной общественной работе на благо других. В литургической сфере буддизм может учиться у христиан соборности в практиках, христиане у буддистов — одиночности пути. В сфере церковной педагогики христиане могут учиться у буддистов практике индивидуального наставничества, которая в буддизме особенно разработана.

Теме индивидуального наставничества посвящена книга Б. С. Гречина «Зеркало поэтапного Пути», которая написана в традиции ламримов ― буддийских книг-инструкций к этапам Пути Пробуждения. Но её специфика состоит в адресации не ученику, а учителю, не тому, кто идёт по Пути, а тому, кто ведёт по нему. «Зеркало поэтапного пути» опирается на один из базовых церковно-педагогических текстов линии Гелуг ― «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы ― и предлагает целостную пошаговую систему нравственного воспитания в буддийской традиции. При этом «Зеркало поэтапного Пути» написана для людей, принадлежащих к русской культуре. В этом смысле она является оригинальной не только по жанру, но и с точки зрения её адаптированности для людей с русским мировоззрением.

Отдельная тема в связи с «Апологией русского буддизма» и другими книгами Б. С. Гречина ― русская общенациональная буддийская философия. В отличие от православия, в лоне которого в XIX и в начале XX века сформировалась школа русской религиозной философии, просиявшая множеством великих имён, буддизм в России практически не обладает ни одной значимой философской фигурой. (Исключая Б. Д. Дандарона, пытавшегося соединить посылки буддийского учения с посылками европейской философии.) Автор статьи «Значение буддизма для России» предполагает рождение русской общенациональной буддийской философии в будущем при условии необходимого труда со стороны самих русских буддистов.

При этом уже сейчас, что видно на примере гомилетических и иных сочинений самого Б. С. Гречина, на примере интернет-публицистики миссионеров Ярославской буддийской общины «Сангъе Чхо Линг», русские буддисты могут успешно обращаться к русской религиозной философии при осмыслении общерелигиозных и этических проблем. Философия Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьёва, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского и других способна стать одной из опор для русской общенациональной буддийской идеологии.

В статье «О русском национальном буддийском духовенстве» Б. С. Гречин размышляет о необходимости появления и легитимации в русском буддизме мирского духовенства как залоге его духовной самостоятельности и мирского буддийского образования. Произведя анализ ситуации, сложившей в центрах разных линий буддизма в России, автор констатирует наличие трёх моделей утверждения буддийского служителя в мирской общине: «христианскую» (по благословению или назначению), «западную» (через формальное образование) и «иудейскую» (посредством выборов в общине).

На основании практики, устоявшейся в общине «Сангъе Чхо Линг», Б. С. Гречин предлагает для целей легитимации буддийского мирского духовенства обращение ко всем трём моделям: избрание служителя общиной с учётом полученного им благословения ламы, при условии взятия им обетов буддиста-мирянина (геньена) и при наличии минимального формального образования или вероучительного или иного текстового труда по буддизму.

Обоснование именно такого подхода, обусловленного необходимостью принятия взвешенных, надёжных решений и учётом специфики буддизма, присутствует у Б. С. Гречина в повести «Клирики», в которой главный герой лама Озэр рассуждает о различиях между буддистами и православными. Различия эти, в частности, состоят в том, что буддийский служитель не может полагаться только на благословение, потому что ему обязательно нужно заслужить уважение членов своей общины; буддийский служитель не может положиться на Господа, как православный иерей, он может надеяться лишь на свои собственные усилия; буддийского служителя поддерживает не внешняя дисциплина (перед церковной иерархией), но внутренняя (взятие и удержание обетов перед самим собой).

 

Итак, русский общенациональный буддизм уже не только перспектива, но и в определённой степени реальность. Подтверждение этому ― общины с «русским ядром», которых становится в России всё больше. Причём речь не идёт об этническом сужении буддизма, но, напротив, о расширение буддизма до большого российского пространства. Осмысление этого процесса, обозначение стратегий укоренения буддизма в русской культуре ― большой и необходимый труд. Отдельные аспекты этого труда можно увидеть в работах служителя Ярославской буддийской общины «Сангъе Чхо Линг».

Б. С. Гречин в своих философских, церковно-педагогических и художественных сочинениях описывает проблемы, стоящие перед русскими буддистами, и предлагает проверенные опытом религиозной жизни ответы на них. Согласно этим ответам, буддизм приживётся в большой России при условии совместного, соборного труда всех буддистов ради общего блага, готовности отозваться своей спецификой на чаяния русского духа, выстраивания уважительных отношений с православием и учёбы у него в тех сферах, где буддисты отстают, опоры на русскую духовную философскую и художественную культуру, создании национального мирского буддийского духовенства.

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: