 |
Детский музыкальный фольклор
|
|
|
|
Существовало множество собственно детских игр. Наблюдая жизнь взрослых, дети часто имитировали в своих играх календарные и семейные обряды, исполняя при этом и соответствующие песни. С двенадцати-четырнадцати лет подростки допускались на посиделки и хороводы, где начиналось усвоение норм и правил взрослой жизни.
Первые попытки осуществить музыкальное воспитание в рамках общеобразовательной школы можно отыскать ещё в Царской России. Школьная система отличалась крайней пестротой. Это были кадетские корпуса, Институт благородных девиц, духовные семинарии и училища, патриархальные училища. Допуская «пение и вообще музыку» в школу, «по мере возможности и усмотрению начальства», уставы всех видов школ на протяжении всего 19 столетия ни разу не включали музыкальные занятия в число обязательных предметов учебного плана.
Все школьные уставы предлагали местному «начальству» позаботиться о преподавании музыки и других искусств «по мере возможности», когда есть к тому способности. Или, говоря по- другому, «материальные возможности». К счастью, в некоторых, в основном привилегированных учебных заведениях, такие средства находились.
«Гимназиям нашли весьма есть отрадных факты, что некоторые наставники, будучи сами хорошими знатоками музыки и пения, устраивают большие хоры их учеников. Сами обучают их церковному и светскому пению и, развивая в них чувство религиозности, чувство изящного и чувство патриотическое… в высшей степени желательно, чтобы пример таких преподавателей, которые будут всегда особенно дороги для своих учеников, не остался без подражания….»
Особенно заботливо было поставлено образование в привилегированных женских учебных заведениях, где музыка, как правило, рассматривалась в качестве важного элемента воспитания. Например, в училище Ордена Святой Екатерины за время обучения в восьми основных классах (с 10 до 17 лет) ученицы обучались хоровому пению и игре на фортепиано. Хоровое пение распадалось на светское и церковное. С первого же года обучение проводилось с применением нот, так как до поступления в училище девочки должны были домашнюю музыкальную подготовку. Репертуар был разнообразен, в него входили произведения, как русских, так и западных композиторов. Таким образом, к окончанию училища, воспитанницы приобретали навыки хорового пения (с инструментом и a`capella). Примерно по такому же плану было организовано музыкальное воспитание в других женских институтах.
|
|
|
В рядовых гимназиях, и, прежде всего, в гимназиях правительственных, Дело обстояло совсем иначе. «Оттого и происходит, что в школе, например, есть уроки рисования, пения или музыки, по классам висят копии с художественных картин, а ученики почти не рисуют, не поют и не играют, а картины никого не радуют….»
Формальный подход к делу был характерен для большинства заведений «такого типа». Поэтому не любовь, а неприязнь и отвращение рождали в детях такие занятия музыкой.
В нашем веке хоровое пение стало рассматриваться как путь творческого развития детей. Результаты изучения материалов передовых авторов 20 века дали мне возможность проследить за развитием проблемы певческого обучения младших школьников и сделать определённые выводы о состоянии интересующего меня вопроса в современности.
В реализации задач музыкально- эстетического воспитания школьников важное место занимает исполнительская деятельность в условиях школьного урока музыки. К такому выводу пришли участники конференции, состоявшейся в Университете педагогического мастерства в 1995 году. Конференция была посвящена развитию у школьников эстетического отношения к музыке. Среди многих проблем, которые поднимались на конференции, была проблема, связанная с тем, что в нашем городе так мало «поющих» общеобразовательных школ, тогда, как известно, одна из важнейших задач, которые решает урок музыки - научить детей петь.
|
|
|
А, между тем известно, что в Царской России детские хоры были в состоянии петь трёх- четырёхголосные произведения. Конечно, такие примеры встречаются и сейчас, но они крайне редки. На вопрос: «Почему так происходит?»- довольно пространный ответ: «В школе сейчас встречается очень большой процент детей с больным голосовым аппаратом…..»
Во многих школах просто не существует хоров, в связи с тем, что учителя музыки не хотят брать на себя дополнительную нагрузку. Это нехватка квалифицированных педагогов, которые занимались бы не посиделками, а профессионально, со знанием дела, прививали детям навыки хорового пения не только на уроке, но и во внеурочные часы, создавая хоры. Последнее наиболее актуально, так как самым главным является квалифицированность, или подготовка учителя, и его желание как можно больше дать детям.
Молодые учителя далеко не сразу овладевают управлением, певческой деятельностью учащихся. Скорее всего это связано с тем, что в педагогических учреждениях уделяется много времени формированию навыков концертного дирижирования и гораздо меньше внимания уделяется навыкам разучивания хоровых произведений с детским хором. Происходит разрыв между педагогической практикой студентов и обучением дирижированию.
НАРОДНЫЕ ПЕСНИ, ИХ ВИДЫ
Частушка - жанр русского словесно-музыкального народного творчества, короткая (обычно 4-строчная) песенка быстрого темпа исполнения. В самостоятельный жанр оформилась в последней трети 19 века; генетически связана с традиционными (преимущественно частыми) песнями. Широчайшее распространение получила в 1-й половине 20 века. Частушка создаются преимущественно сельской молодёжью, исполняются на одну мелодию целыми сериями во время гуляний под гармонь, балалайку или без музыкального сопровождения. Основной эмоциональный тон — мажорный. Тематика главным образом любовно-бытовая; в современное время их доля в общей массе частушек значительно возрастает, тематический диапазон расширяется. Будучи откликом на события дня, частушка обычно рождается как поэтическая импровизация. Ей свойственны обращения к определённому лицу или слушателям, прямота высказывания, реалистичность, экспрессия. Стих частушки— хореический, рифмовка — перекрёстная (обычно рифмуются лишь 2-я и 4-я строки), иногда парная. Музыкальной основой частушки являются короткие одночастные, реже — двухчастные, мелодии, исполняемые полуговорком или напевно. В последние десятилетия интенсивность фольклора в жанре частушки несколько уменьшилась. Под влиянием фольклорных частушек возникла литературная частушка; многочисленные частушки создаются в коллективах художественной самодеятельности. Возникнув впервые в русском фольклоре, частушка появились затем на Украине, в Белоруссии и других республиках.
|
|
|
Песни свадьбы
На Руси свадьбы игрались с давних пор. В каждой местности существовал свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний, песен, приговоров. В зависимости от конкретных обстоятельств свадьба могла быть «богатой» – «в два стола» (и в доме невесты и в доме жениха), «бедной» – «в один стол» (только в доме жениха), «вдовьей», «сиротской». Словом, двух одинаковых свадеб быть не могло, и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти своя, единственная в своем роде, свадьба.
Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Сватовство, сговор, прощание невесты с родительским домом, свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха – вот те последовательные этапы, по которым развивалось свадебное действо.
Свадебный обряд начинался со сватовства. Присланные от жениха сват или сватья иносказательными приговорами, а затем и прямо объявляли о цели своего прихода. Родители должны были обдумать предложение, и если были согласны, то на сговоре закрепляли уговор о браке «рукобитьем», обсуждали день свадьбы и предстоящие хлопоты по совершению обряда.
|
|
|
На следующей, предсвадебной, неделе родители невесты готовились к свадьбе, а невеста, причитая, прощалась с родительским домом, со своей девической жизнью, с подружками. На девичнике подруги снимали с нее девичий головной убор (красоту, повязку, волю), расплетали ей косу, вели в баню, где невеста «смывала» свое девичество.
На следующее утро в дом невесты приезжал свадебный поезд с женихом. Гостей встречали, усаживали за стол, угощали. Вскоре выводили невесту и торжественно, на виду у всех собравшихся, передавали жениху. Отец с матерью благословляли молодых, после чего свадебный поезд увозил их к венцу.
После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха, где происходил продолжительный пир. Через несколько дней молодые должны были посетить родственников.
На этом свадебный обряд завершался.
Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы «пересказывались», «комментировались», «опевались» в песнях, причитаниях, приговорах. Весь этот комплекс свадебной поэзии создавал особую поэтическую действительность, свой сценарий действа. Этот поэтический сюжет свадьбы, отраженный в песнях и причитаниях, и представлен в данном разделе.
Поэтическая свадебная действительность отлична от того, что совершалось на самом деле, так сказать, от действительности реальной. Она трансформирует происходящие события; возникает фантастически-сказочный мир. В этом волшебном мире невеста - всегда лебедь белая, княгиня первображная; жених – сокол ясный, князь молодой; свекровь – змея лютая; чужая сторона (дом жениха) – «слезами полита»… Как в сказке все образы однозначны, да и сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой.
Из-за гор высоких, из-за лесу темного, из-за моря синего поднималась туча грозная, гряновитая, с громами гремучими, с молниями палючими, с крупным частым дождичком, с бурею, с тяжкой метелицей. Из-под той то тучи грозной вылетало стадо серых гусей да серых утичек. Замешалась среди них лебедь белая. Стали они лебедь клевати, щипати, злато крылышко ломати. Закричала лебедь звонким голосом лебединым: «Не щипите меня, гуси серые, не сама я к вам залетела, занесло меня погодью, да великою невзгодью»…
Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочитать по порядку все причитания и песни, то, углубившись в фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся «за кадром» красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор «песельниц», заунывные мелодии причитаний, звуки гармоней и балалаек – но поэтическое слово воскрешает боль и высокую радость того праздничного состояния души, которое уже ушло от нас.
|
|
|
Песни рабочих
Рабочий фольклор формировался с развитием пролетариата в России.
В XVIII столетии на первых уральских горнорудных заводах работали в основном каторжане и приписные рабочие из крепостных крестьян. И многие их песни («Ах, у нашего сударя света батюшки…»; «О се горные работы…»; «На разбор нас посылают…» и др.) – это скорее род песен тюремно-каторжных, ибо жизнь первых русских рабочих мало отличалась от жизни колодников. Ужасные условия непосильного труда, бесправие, беззаконие, преследование и обман со стороны начальства – основные темы рабочих песен XVIII – первой половины XIX века.
Рост рабочего самосознания во второй половине XIX столетия отражают песни, в которых ропот на хозяев заводов и фабрик перерастает в протест против самой системы угнетения. В песнях рабочих второй половины XVIII – конца XIX века все более и более распространяются мотивы революционные. В конечном счете, к началу ХХ века песни пролетариата превратились в песни борьбы с самодержавием.
Потому так быстро в рабочий фольклор вошли революционные песни литературного происхождения: «Последнее прости» Г.А. Мачтета, «Новая песня» (переделка «Марсельезы») П.Л. Лаврова, «Интернационал» в переводе А.Я. Коца, «Смело, товарищи, в ногу…» Л.П. Радина, «Варшавянка» и «Беснуйтесь, тираны» Г.М. Кржижановского, «Мы кузнецы» Ф.С. Шкулева.
Песни рабочих чем далее во времени, тем в большей степени сочинялись в диапазоне не традиционного не фольклорного, а – литературного мышления. Влияние культуры образованных сословий, распространение грамотности среди пролетариата, полный отрыв от деревенской жизни и природы – все это сказалось на поэтике рабочих песен.
Многие из них сочинены явно индивидуально, причем без опоры на традиционные песенные формулы крестьянского искусства, а с оглядкой на традиции литературные. Потому в большинстве песен рабочих строки рифмуются, лексика и образность изобилуют заимствованиями из «письменной» поэзии.
КАЛЕНДАРНЫЙ ФОЛЬКЛОР
Жизнь земледельца зависит от природы, и потому еще в глубокой древности люди старались на нее воздействовать. Появились обряды, целью которых было заклинать плодородие земли, хороший приплод домашнего скота, семейное изобилие и благополучие. Время совершения обрядов совпадало со сроками работ по выращиванию урожая.
С течением времени земледельческий календарь причудливо соединялся с календарем христианских праздников. Этот календарь представляет собой в кратком виде следующий комплекс.
q Зимние святки – с 25 декабря по 6 января (все даты даны по старому стилю).
q Рождество – 25 декабря.
q Святые вечера – с 25 декабря по 1 января.
q Васильев день – 1 января.
q Страшные вечера – с 1 января по 6 января.
q Крещение – 6 января.
q Масленица – восьмая неделя перед Пасхой.
q Весенне-летние праздники.
q Сороки – 9 марта; день весеннего равноденствия.
q Пасха – первое воскресенье после первого весеннего новолуния (между 22 марта и 25 апреля).
q Егорьев день – 23 апреля.
q Летние святки – русальская, или семицкая, неделя, седьмая неделя после Пасхи.
q Семик – четверг на русальской неделе, седьмой после Пасхи.
q Троица – воскресенье на русальской неделе, седьмое после Пасхи.
q Аграфена Купальница – 23 июня.
q Иван Купала – 24 июня.
q Петров день – 29 июня.
В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна – способствовать жизненному благополучию крестьян. Потому календарным песням свойственно не только торжество смысла, но и определенное единство музыкального напева.
Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все дома в деревне со святочными песнями. Жгли костры, рядились, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали. Праздничная атмосфера святок описана в знаменитой балладе В.А. Жуковского «Светлана», в романе А.С. Пушкина «Евгений Онегин», в рассказе Н.В. Гоголя «Ночь перед Рождеством».
Зимние святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора «кликали» Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья. Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто – Таусень) – существ, похожих на человека. Даже о самих христианских праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и приходят «три братца» – Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и Овсень – мифологические персонажи песен – должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.
Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разные, их было много. Некоторые из них сопровождались подблюдными песнями. «Ставят на стол четыре блюда, покрытые полотенцами или платками. В одно блюдо кладут уголь, в другое печину, то есть кусок сухой глины от печки, в третье – щетку, в четвертое – кольцо.
Гадающая девушка вынимает из блюда судьбу свою; ежели вынет уголь, то ей предстоит дурная участь; ежели печинку, то смерть; ежели щетку, то будет у ней старый муж; и ежели вынет кольцо, то будет жить в радости и муж будет молодой». [1]
Песни святочных гаданий предвещали судьбу: богатство или бедность, скорую свадьбу или вечное девичество, удачное и несчастное замужество, разлуку, дальнюю дорогу, смерть.
Масленица – следующий после зимних святок крупный праздник в деревне. Масленицу праздновали в течение недели, шумно, разгульно, весело. Это были проводы зимы. На масленицу устраивались пиры с непременными блинами, катанье с ледяных гор, кулачные бои, катанье на тройках. Величали молодых, поженившихся в этом году, поминали умерших, обходили дворы с масленичными песнями, в которых желали хозяевам урожая и изобилия.
В праздновании масленицы участвовали люди всех возрастов, но особенную роль играли дети. В одних местах было посылать ребятишек с первовыпеченными блинами на огород, где они, скача верхом на кочерге, кричали бы: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону! И пахать пойду!» В других местах дети бегали накануне Масленицы с лаптями по деревне и всех, кто возвращался из города, спрашивали: «Везешь ли Масленицу?» Отвечавших отрицательно колотили лаптями. В некоторых губерниях именно мальчишки открывали праздник, строя ледяные горы и приветствуя Масленицу ритуальными приговорами. Наконец, в последний день праздника дети бегали иногда по деревне от избы к избе и требовали блинов особыми песенками. За поданный блин они показывали хозяйке куклу Масленицы, что сулило урожай.
Песен на Масленицу пелось множество. Масленичными песнями встречали Масленицу, прославляли ее и подсмеивались над ней, прощались с нею. С Масленицей разговаривали как с живым существом. В песнях она то красивая девушка, то «баба-кривошейка», то «дорогая гостья», то «обируха» и «обмануха». В некоторых областях делали чучело из соломы – Масленицу, - которую устанавливали в начале праздника где-нибудь на видном месте. В последний праздничный день чучело везли на санях в поле, сжигали, а затем хоронили или разбрасывали головни и пепел по полям, зарывали в снег. Уничтожая божество, люди верили, что весной с новой растительностью оно воскреснет вновь, даруя урожай.
Весну встречали в разных местах в разное время. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Выпекали из теста фигурки птиц (обычно жаворонков). Девушки и дети взбирались на крыши домов, сараев, поленницы, на деревья и с высоты закликали весну. В веснянках-закличках просили весенних птиц принести из-за синего моря ключи с замками, «закрыть зиму холодную» и открыть «отпереть лето теплое». После исполнения веснянок головки «жаворонков» натыкали на солому, покрывавшую крышу, а остальное печенье съедали.
В Егорьев день впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, подхлестывая животных ветками вербы (у вербы первой среди древесных растений набухают весной почки; по народным поверьям верба обладала, поэтому магической животворящей силой). Этот праздник был преимущественно мужским. Мужчины обходили поля, закликая Егория уберечь скот от падежа, болезней, от зверей и сглаза. Подростки ходили от двора ко двору и пели перед каждым домом песни-пожелания.
В этом весеннем празднике особенная роль отводилась пастуху. Он должен был ритуальной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым и невредимым на все время, пока скот пасется в поле.
Из пасхальных обрядов песнями сопровождался только обход дворов молодоженов («вьюнца» и «вьюницы»), ставших мужем и женой в пошедшую зиму.
Конец весны – начало лета (май – июнь) – время новых праздников. Самый многообрядовый среди них – летние святки или русальская неделя. Главные действующие лица во время летних святок – девушки; главный герой исполнявшихся песен – березка, воплощавшая для крестьян животворную растительную силу.
В Семик, празднично одевшись, девушки отправлялись в лес завивать березу: перевязывали концы деревьев кольцами, сплетали березовые верхушки с травой, пригнув березу. Венок, образованный ветвями, представлял собой магический круг. Березу завивали на несколько дней – до Троицына дня, когда шли смотреть, завял венок или нет, и в зависимости от этого предугадывали, счастливым или несчастным будет ближайший год и как сложится судьба гадающей девушки.
Как и все календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны с будущим плодородием: урожаем и браком. После завивания березы ходили смотреть поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки и, пуская их по воде, ждали, прибьется ли венок к берегу, поплывет ли по течению, что означало скорое или нескорое замужество; утонувший венок сулил смерть…
Кроме того, у березы происходило «кумление»: девушки проходили попарно под сплетенными ветвями, целовались сквозь ветки и теперь называли друг друга кумами, обязываясь тем самым быть подругами и не ссориться.
В Троицын день девушки и женщины устраивали похороны березы, «русалки», «кукушки». Сломанную ветку или особую траву, называемую «кукушей», наряжали и затем закапывали под песню, как правило, на огороде.
Русалок, которые по народным верованиям, способствуют урожаю (ибо связаны с водой), хоронили в виде кукол. Записаны обряды, в которых такую куклу клали в «гроб», а девушки несли ее с заунывно-похоронными песнями к реке, куда и бросали. В других местах называли чучело коня и хоронили его, создавая как можно больший шум. Так как русалки подобно всякой демонической силе, существа вредоносные, то их старались умягчить развешиванием холстов по деревьям и кустарникам (см. в русальских песнях требованиями русалками рубашек себе).
В период между Троицыным и Петровым днем в некоторых губерниях хоронили Кострому – человекоподобное существо. В обрядах «Костромушка» представлен обычно наряженным в женскую одежду снопом.
Все эти похороны имели тот же магический смысл: передать весеннюю силу растительности новому урожаю.
Урожай, заклинать который начинали еще в святочные вечера, в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В период между Ивановым (Ивана Купала) и Петровым днем был временем последних летних праздников. В празднике на Ивана Купалу участвовала вся деревня. Зазывали на праздник особыми песнями. С песнями обходили поле, на меже жгли костры. Делали чучело и сжигали его на костре, через костер перепрыгивали. Купальские песни рассказывают и о ритуальных купаниях в реке.
Крестьяне считали, что в купальскую ночь оживает вся нечистая сила и нужно стеречь домашний скот и хлеб от нее. На Ивана Купалу собирали целебные травы (особой популярностью пользовалась иван-да-марья). Волшебно всесильным считался папоротник, расцветающий, по легендам, раз в году именно в купальскую ночь. Тем, кто нашел цветущий папоротник, должны были открыться места кладов.
После ритуалов в ночь на Ивана Купалу и встречи солнца в Петров день - вплоть до жатвы не было никаких праздничных обрядов. Жнивные же ритуалы не были жестко связаны с календарем, ибо зависели от срока поспевания зерна. Так как жатва в отличие от пахоты и сева была женским делом, то жнивные обряды и связанные с ними песни – прежде всего женские.
Трем этапам жатвы соответствуют три вида песен: зажиночные – в начале уборки урожая; собственно жнивные – во время полевых работ (в этих песнях говорится в основном о самом труде крестьянок в поле); дожиночные (обжиночные) – поются после окончания жатвы.
В конце уборки хлеба в поле оставляли немного колосьев («бороду») и завивали несжатый пучок или, пригнув его к земле, закапывали вместе с хлебом и солью. Последний сноп украшали и несли в дом.
«Завивание бороды» было направлено на то, чтобы возродить силу земли, отданную ею на взращивание колосьев.
Календарные ритуалы по-своему организовали крестьянский быт. Без них мир распался бы для крестьянина на хаотические и неуправляемые враждебные силы, готовые уничтожить саму жизнь. И магически и поэтически песни комментировали обрядовые действия, а те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от которой этот быт зависел.
ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ
Мастрество воспитателя ярче всего проявляется в организации самостоятельной деятельности дететей. Как направить каждого ребенка на полезную и интересную игру, не подавляя его активности и инициативы? Как чередовать игры и распределять детей в групповой комнате, на участке, чтобы им было удобно играть, не мешая друг другу? Как устронять возникающие между ними недоразумения и конфликты? От умения быстро решить эти вопросы зависит всестороннее воспитание детей, творческое развитие каждого ребенка. В дошкольной педагогике имеется много методов и приемов воздействия на детей, выбор которых зависит от конкретной ситуации. Иногда воспитатели при знакомстве с передовым педагогическим опытом (в печати, во время просмотра открытых занятий, игр) обнаруживают новые приемы руководства и оформления игровых зон и механически переносят их в свою работу, не получая при этом желаемого результата.
Методические приемы приносят результат в тех случаях, если воспитатель применяет их системно, учитывает общие тенденции психического развития детей, закономерности формируемой деятельности, если педагог хорошо знает и чувствует каждого ребенка.
Знакомство человека с произведениями искусства, с лучшими образцами устного народного творчества должно начинаться с первых лет его жизни, так как период раннего и дошкольного детства – определяющий этап в развитии человеческой личности. Возраст до пяти лет – богатейший по способности ребенка быстро и жадно познавать окружающий мир, впитывать огромное количество впечатлений.
Именно в этот период дети с поразительной быстротой и активностью начинают перенимать нормы поведения окружающих, а главное – овладевать средством человеческого общения – речью.
Самых маленьких детей в первую очередь знакомят с произведениями устного народного творчества. Гениальный творец языка и величайший педагог – народ создал такие произведения художественного слова, которые ведут ребенка по всем ступеням эмоционального и нравственного развития.
Знакомство малыша с устным народным творчеством должно начинаться с песенок, потешек. Под звуки их ласковых, напевных слов малыш легче проснется, даст себя умыть:
Водичка, водичка,
Умой мое личико,
Чтобы глазоньки блестели,
Чтобы щечки краснели,
Чтоб смеялся роток,
Чтоб кусался зубок.
накормить:
Травка-муравка со сна поднялась,
Птица-синица за зерно взялась,
Зайки – за капусту,
Мышки – за корку,
Детки – за молоко.
Особенно много радости доставляют детям игры со взрослыми. Народ создал множество игровых песенок. Сопровождая действия с малышом словами песенки, радующей его, взрослые приучают ребенка вслушиваться в звуки речи, улавливать ее ритм, отдельные звукосочетания и понемногу проникать в их смысл.
Язык народных песенок, потешек лаконичен, образен и богат такими звуковыми сопоставлениями, которые помогают детям уловить их различия. Слова, по смыслу разные, но отличающиеся друг от друга лишь одним звуком (мальчик-пальчик, ел-пел, наша-Маша), то стоят совсем рядом, то рифмуются, и это подчеркивает особенности каждого их них.
Своевременное развитие фонематического слуха, формирование способности улавливать тонкие звуковые различия подготавливают ребенка к овладению правильным звукопроизношением. Звукосочетания, наиболее трудно усваиваемые детьми, в которых много шипящих, свистящих, сонорных, то и дело слышатся в песенках: «Ай, качи-качи-качи! Глянь — баранки, калачи!..»; «Чики, чики, чикалочки...»; «Скок-поскок, сколочу мосток, серебром замощу, всех ребят пущу».
Научившись различать вариативность забавных звуковых сочетаний, дети, подражая взрослым, начинают играть словами, звуками, звукосочетаниями, улавливая специфику звучания русской речи, ее выразительность, образность.
Большинство песенок, потешек, прибауток создавалось в процессе труда на природе, в быту. Отсюда их четкость, ритмичность, краткость и выразительность. Веками народ отбирал и хранил, передавая из уст в уста, эти маленькие шедевры, полные глубокой мудрости, лиризма и юмора. Благодаря простоте и мелодичности звучания дети, играя, легко запоминают их, приобретая вкус к образному, меткому слову, приучаясь пользоваться им в своей речи.
Но этим не исчерпывается глубина воздействия на ребенка малых поэтических форм народного творчества. Они оказывают и нравственное влияние — пробуждают в ребенке чувство симпатии, любви к людям, ко всему живому, интерес и уважение к труду.
Наряду с песенками, созданными специально для маленьких, в круг детского чтения уже давно вошли отрывки из лирических, обрядовых, хороводных, скоморошьих песен — это золотой фонд, любовно сохраненный предшествующими поколениями. Песни отличаются широтой тем, разнообразием поэтических образов (от «водички», умывающей «личико», до весны — «весны красной, весны ясной» или птиц, несущих из-за моря «ключи весенние»); богатством стихотворных форм, размеров (от четких, точных рифм — «Наша Маша...», «Ладушки...», «Огуре-чик...» — до белого стиха — «Солнышко катилось ко западу...», «Ты трава ли моя, травушка...»); интонацией (от ласковой лирической — «Потя-гунушки, потягунушки...» — до юмористической — «Ты умница, разумница...»).
Не менее разнообразен и сказочный фонд. Здесь и сказки предельно простые по содержанию и форме («Курочка ряба», «Репка»), и сказки с острым захватывающим сюжетом («Кот, петух и лиса», «Гуси-лебеди»).
С удивительным педагогическим талантом ведет народ ребенка от простеньких игровых потешек к сложным поэтическим образам сказок; от строк забавляющих, успокаивающих к ситуациям, требующим от маленького слушателя напряжения всех душевных сил.
Стремясь пробудить в детях лучшие чувства, уберечь их от черствости, эгоизма, равнодушия, народ красочно рисовал а сказках борьбу могущественных сил зла с силой добра, представленной чаще всего в образе обыкновенного человека. А чтобы закалить душевные силы ребенка и вселить в него уверенность в неизбежности победы добра над злом, сказки рассказывали, как трудна эта борьба и как мужество, стойкость и преданность обязательно побеждают зло, каким бы страшным оно ни было.
Тем же целям нравственного воспитания служат и сказки, в которых осмеиваются такие человеческие пороки, как злобность, заносчивость, трусливость, глупость. Во многих сказках внимание детей привлекается к природным явлениям, к особенностям внешнего вида птиц, зверей и насекомых. Такие сказки приучают к образному восприятию богатства и многообразия окружающего мира, воспитывают интерес к нему.
Важно, чтобы ребенок не просто слушал ту или иную сказку, но и осознавал ее идею, вдумывался в подробности происходящего.
Для того чтобы поднять уровень восприятия детьми литературных произведений программой детского сада должно быть предусмотрено ознакомление дошкольников с вариантами сказок.
Дети тонко подмечают оттенки в сюжетах, в характерах и поведении персонажей. Идет переоценка услышанного ранее. Так, дети трех — трех с половиной лет называют медведя из сказки «Теремок» добрым, хорошим. Более старшие дети по-новому оценивают дружную работу животных из сказки «Зимовье»; избалованность, заносчивость Малашечки из сказки «Привередница» ярче оттеняют доброту, отзывчивость Маши из сказки «Гуси-лебеди».
Внимательнее дети начинают слушать и другие сказки, вникать в события, характеры. Появляются у дошкольников и свои собственные, часто придуманные коллективно варианты сказок. Очень важно всячески поддерживать эти проявления творчества.
Полнота восприятия сказки зависит также во многом от того, как она будет прочитана, насколько глубоким окажется проникновение рассказчика в текст, насколько выразительно донесет он образы персонажей, передаст и моральную направленность, и остроту ситуаций, и свое отношение к событиям. Дети чутко реагируют на интонацию, мимику, жест.
Больше всего удается взволновать детей, захватить их воображение, рассказывая так, словно рассказчик был участником событий или наблюдал их. Эмоциональность рассказа, выразительность его, умелое использование образности языка сказки настолько остро воспринимаются детьми, что они слушают, боясь пропустить хоть одно слово.
Присущие детям непосредственность восприятия, вера в истинность происходящего усиливают остроту впечатлений. Ребенок мысленно участвует во всех перипетиях сказки, глубоко переживает чувства, волнующие ее персонажей.
Эта внутренняя активность—«жизнь вместе с героем»—как бы поднимает все душевные силы ребенка на новую ступень, дает возможность интуитивно, чувствами познать то, что он еще не может осмыслить разумом.
Необходимо, однако, предостеречь рассказчика от попыток растолковать, объяснить своими словами содержание или мораль сказки. Это может разрушить обаяние художественного произведения, лишить детей возможности пережить, прочувствовать его.
Рассказывать сказку надо неоднократно. При первом прослушивании впечатления часто бывают неточны. Напряженно следя лишь за сюжетом, дети многое упускают. Во время повторных прослушиваний впечатления углубляются, сила эмоциональных переживаний нарастает, так как ребенок все более вникает в ход событий, яснее становятся для нега образы сказочных персонажей, их взаимоотношения, поступки. Больше вслушивается теперь малыш и в звучание самой речи, запоминает отдельные понравившиеся ему выражения.
Особенно необходимы повторы для детей, эмоционально менее развитых. Для такого ребенка, прослушавшего после первого рассказывания взволнованные суждения и оценки своих более восприимчивых товарищей, повторение сказки помогает пройти путь от смутных, неясных догадок и впечатлений до полного понимания происходящего, и тогда сказка взволнует его самого, захватит его воображение, чувства. Объединяя детей для дополнительного чтения, надо учитывать их развитие, особенности восприятия, эмоциональность.
Для того чтобы дети слушали внимательно, надо подготовить их. Малышей можно заинтересовать видом игрушек, с помощью которых им покажут сказку (род настольного театра).
У детей трех-четырех лет интерес можно возбудить присказкой. Подготовит она и самого рассказчика к неторопливости, ритмичности речи сказочника.
Присказок сложено много, например:
За ступенькою ступенька —
Станет лесенка,
Слово к слову ставь складненько —
Будет песенка.
А колечко на колечко —
Станет вязочка.
Сядь со мною на крылечко,
Слушай сказочку.
Сказка, сказка, прибаутка,
Рассказать ее не шутка,
Чтобы сказочка сначала,
Словно реченька, журчала,
Чтоб к концу ни стар, ни мал
От нее не задремал.
Широко используются и нестихотворные присказки вроде:
«На море, на океане,
на острове Буяне
стоит дерево — золотые маковки.
По этому дереву
ходит кот-баюн:
вверх идет:— песню заводит,
вниз идет — сказки сказывает.
Это еще не сказка, а присказка,
а сказка вся впереди».
Присказка может иметь и такую концовку: «Это еще присказка, сказка дальше пойдет».
В качестве присказок могут быть использованы и потешки: «Из-за леса, из-за гор...» и др.
Новую сказку лучше начать присказкой знакомой, а уже слышанную детьми — присказкой новой, интересной и забавной.
Заканчивать сказку можно широко известными концовками: «Тут и сказке конец, кто дослушал — молодец»; «Тут и сказка вся, дальше плесть нельзя» или:
Так они живут,
|
|
|
