 |
Сестрица Алёнушка и братец Иванушка.
|
|
|
|
Курочка Ряба
В сказке Дед и Баба не могут разбить золотое яичко, когда его разбивает мышь – начинают плакать. Яйцо в мировой символике означает мир, а золотое яйцо – золотой век человечества или Рай. Дедом и Бабой в народе нередко называли предков, в частности Адама и Еву. Адам и Ева, находясь в Раю, не могли использовать главный дар Бога – свободу воли, непосредственно связанную с душой. Известно, что для того, что бы пошел процесс, нужна разность потенциалов, наклон на плоскости, анод и катод для электротока, кислота и щелочь в химии и т.д. В данном случае в библейской легенде такую разность потенциалов создает змей, связанный с нижним миром, а в сказке мышка, в некоторых случаях ведьма. Исход из Рая связан с плачем Адама и Евы, плачут и Дед с Бабой. Чем же их утешает Курочка Ряба? Она предлагает снести простое яичко, но человек подобен миру, он микрокосм по древним и средневековым представлениям. Иными словами для создания «личного рая» предлагается соответствующее поведение необходимое для спасения души, которая попадет в Рай. Имеется в виду основная идея христианства и практически всех религий. Сама курочка определена как «ряба», т.е. содержащая белые и черные перья, иными словами она вместилище добра и зла одновременно. Для лучшего понимания данной аллегории укажем, что в средневековой схоластике в философско-религиозном споре о «первичности курицы или яйца» под курицей понимался Бог, а под яйцом мир. Можно сказать, что эта русская сказка за двадцать секунд передает основные базовые истины философии Нового и Ветхого Завета.
По щучьему велению
Герой – типичный трикстер, отрицающий социальные нормы, не толком не работает (говорит «неохота»), прогоняет генерала, резко разговаривает с царём. Такие персонажи в мировом фольклоре появляются в периоды социального напряжения и перехода от одного типа управления к другому. Из сказки видно, что при нападении иноземного войска армия разбита. С неприятелем справляется Емеля. Его сила основана на помощи щуки, которую он поймал и отпустил обратно в воду. По русской символике Щука, один из символов древнейшего первопредка, изображение щуки или её челюстей носили в качестве оберега. Иными словами Емеле помогает сила предков, сила народной традиции, которая стремится через человека отрицающего нынешние социальные нормы утвердить новые, необходимые в назревшей ситуации.
|
|
|
Теремок
В сказке совершенно разные звери просятся жить в теремке. По народной сказке теремок – это лошадиная голова. Звери: мышка Норышка – подземная жительница; лягушка Квакушка – жительница подводного мира; заяц – «на горе увертыш», связанный с норой, нижним миром, но и с горами; лиса – «везде поскокиш» – символ хитрости; волк – «из-за кустов хватыш». Однако медведь – «я всех давишь!» культовый первопредок славян и сама сказка указывает на то, что не всё совместимо в одном доме.
Важно, что лошадь и её голова связана с солнечной символикой, а иногда с символикой счастливого, «солнечного» мира. Занимают голову представители нижнего подземного и подводного мира – лягушка и мышь. Кроме них три звериных персонажа по своим самоназваниям напоминают представителей враждебных народов. В этом случае понятно, почему медведь – символ первопредка их давит. Это указывает на то, что излишняя толерантность и терпимость ко всему чужеродному может погубить наш дом – Терем – Теремок.И только грамотная расстановка сил (звери вновь отстраивают терем в соответствиями с размерами друг друга) дает необходимую гармонию.
Колобок
|
|
|
Колобок может рассматриваться как символ сотворенного мира, где баба и дед – боги Созидатели. Он уходит от зайца – символа быстроты, волка символа смелости и напора, медведя – символа силы, но его обманывает и уничтожает лиса – символ хитрости, обмана и коварства. Речь идет о том, что качества лиса самые опасные и могут погубить не только человека, но и целый мир.
Морозко
В сказке характерен эпизод троекратного испытания Алёнушки Морозкой. В фольклоре известно три мороза: мороз Красный нос – взбадривание, покраснение кожи, мороз Синий нос – начало обморожения, посинение кожи, мороз Белый или Костяной нос – обморожение и смерть. Соответственно они соотносятся с верхним небесным, земным срединным и нижним мертвым мирами. Алёнушка проходит все три испытания и не ропщет, на вопрос «тепло ли тебе девица?», отвечает: «тепло Морозушка». Пройдя ритуальную смерть она получает награду: приданное и пригожего жениха. Её сестра не выдержавшая испытания стойкости и терпения, наказывается. Смысл сказки в необходимости перенести, все виды испытания, вплоть до смертельной опасности и последует награда.
Репка
В сказке сама репка может пониматься или как мир или как сложная и важная для жизни задача. Если дед и баба воспринимаются как предки, то в совокупности с внучкой – это смена поколений, их связь, человеческое общество. само общество можно воспринимать, как своеобразную горизонталь. Участвующие в процессе вытаскивания репки звери: собака Жучка, Кошка, Мышка часто соотносились с трехчленным делением мира. Верхний мир – собака или волк, как спутники небесных богов. Отметим, что в крестьянской среде волк до 19 в. рассматривался как собака святого Георгия, которую он в наказание насылает на грешников. Кошка связана с земным миром и даже домом, а мышка, как норное животное с подземным. Идея сказки, что в единении поколений и обращаясь ко всем силам мира, небесным, земным и подземным, можно выполнить любую, даже невыполнимую задачу. Сила в единстве. В данном случае такое единство, возможно, олицетворяется крестом, который был священным символом у многих народов, ещё задолго до принятия христианства.
Репка – символизирует Корни Рода. Она посажена Предком, самым Древним и Мудрым. Без него и Репки бы не было, и совместного, радостного труда на Благо Рода.
|
|
|
Дед - символ Древней Мудрости.
Бабка - Традиция, Дом.
Отец – защита и опора Семьи.
Мать - Любовь и Забота.
Внучка (дочка) - Продолжение Рода.
Жучка - Охрана достатка.
Кошка - благостная обстановка в Доме.
Мышка – символизирует благосостояние Дома. Мыши заводятся только там, где есть избыток, где каждую крошку не считают. 
Конёк Горбунок
В сказке злой, жадный, похотливый царь управляет, а Иван выполняет его поручения. Внешний вид старого царя соответствует его внутренней сущности. Иван неказист внешне, но добр и честен внутри. В результате после купания в котле с кипящей водой царь погибает, а Иван возрождает в царевича, приобретает соответствие внутреннего и внешнего облика, и женится на Царь - Девице. Дело в том, что котел издревле символизировал перерождение и возрождение, его даже помещали в могилы. В греческом мифе Медея в котле превращает старого барана в молодого барашка. Речь идет о неминуемости кармического воздаяния, которое приведет в соответствие внутреннюю сущность человека, его внешний вид и судьбу.
Меч Кладенец.
Наши предки знали, что подобное уничтожается подобным. Вся симпатическая и любовная магия основана на этом принципе. Воздействие на изображение, фотографию, воздействие на части тела рассматривается в магии как воздействие на самого. Приведем наиболее известные примеры такого мировоззрения в народной традиции: Волкодлака или оборотня уничтожают серебряной пулей, так как серебро считается металлом Луны, а волкодлаки, всегда связывались с Луной, особенно с полнолунием. Скелетообразного Кощея Бессмертного русских сказок можно убить, только сломав иглу или кость, являющихся его некоторым подобием. В индоевропейских, да и в любых других сказках герой, в начале ищет меч-кладенец или какое-то другое магическое оружие, а затем побеждает змея, дракона, великана, как правило, хтоническое существо. Данное оружие чаще всего спрятано в пещере, подземелье и принадлежит хтоническому существу. Символика состоит в том, что решать любые вопросы необходимо на языке и методами того с кем имеешь дело.
|
|
|
Иван царевич и Серый волк.
Иван царевич в сказке не проявляет никаких особых положительных качеств. Напротив, ему характерна глупость и жадность, так как он ослушивается волка и хватает сначала, золотую клетку, а потом уздечку, из-за чего чуть не погибает. Кроме того, волк его предупреждает, что нельзя хвастаться успехом перед братьями, он хвастается, и они его в результате убивают, присваивая Жар-птицу, Коня, и Царевну. Мотивация помощи царевичу у волка полностью отсутствует, хотя в некоторых вариантах сказки волк, вроде бы жалеет царевича, так как съел его коня. Однако никто не заставлял царевича ехать к волку, так как он читал на камне "направо поедешь – коня потеряешь». Глупое поведение царевича, который не только нарушает наставления волка, но и то, что он постоянно «плачет», так как ему жалко расставаться, то с конем, то сможет вывести из себя кого угодно. Возникает вопрос: «Почему волк помогает глупому и жадному царевичу, а не его старшим братьям?».
Символика волка связана с наследственной царской властью. Вспомним царя персидского Кира, Ромула и Рема – основателей Рима, деда Чингисхана и многих других легендарных и исторических царей, по преданию вскормленных волчицей. Даже русский былинный князь Вольга превращается в волка, чего никогда не делают другие богатыри. Волк как защитник царской власти не может помогать «будущим братоубийцам» – братьям Ивана царевича. Он выбирает, «из двух зол наименьшее».
Гуси-лебеди
(Культорологический анализ с выявлением сущностного содержания произведения)
Третий аспект инициации девочки представлен в сказке "Гуси-лебеди", в которой мы впервые сможем рассмотреть и третью "форму" (ипостась) Бабы-Яги.
Все "положительные", избавляющие от беды аспекты вынесены за пределы дома Бабы-Яги. Необходимость причастия подчеркивается тем, что на нем лежит вся функциональная нагрузка избавления от беды. Без причастия в этой сказке не было бы избавления от беды - в точности так же, как без Яги и ее волшебных подарков не было бы избавления от беды в сказках, рассмотренных мной в этой рубрике ранее.
В каждой из сказок нынешнего культурного наследия не только Баба-Яга является в своих "формах", но и обряд инициации высвечивется с разных сторон.
Крошечка-хаврошечка
Это - единственная из рассмотренных нами до сих пор сказок, где вместо Бабы-Яги (антропоморфного существа) в центре повествования в качестве избавительницы стоит другая волшебная помощница - корова, превращающаяся после смерти в райское дерево...
|
|
|
Здесь, умершая мать по сути дела не умирает, вернее, она не исчезает со смертью, передавая свое материнство (материнскую заботу о дочке) корове, в точности так же, как корова, умирая, передает ту же заботу (материнскую функцию) яблоне. Таким образом комплекс избавительницы следует дополнить третьим элементом: мать + корова + яблоня.
Смерть в этой сказке предстает в своем не страшном, пластическом виде, как одна из волн вечного преображения, сохраняющего в любом из превращений материнскую (божественную) доброту к оставленной дочери.
Сказка о молодильных яблоках и живой воде
(Культорологический анализ с выявлением сущностного содержания произведения)
Если бы Иван не нарушил запрета, сказка на этом бы и закончилась. Тогда бы это была чисто "медицинская" сказка, о том как сыну удалось добыть лекарства для своего отца. Однако, услышав о невероятной силе племянницы Бабы-Яги, Иван забывает о том, что он "не за женой в путь-дорогу выехал".
Сказка вступает в новую фазу...
Иван уже прошел обряд инициации, он вполне мог бы получить волшебные подарки. Но он "не стерпел" - и едва не был убит божественной силой, воплощавшей первую - воинственную - ипостась богини. Иван посмел поцеловать - тайком, во сне! - и не кого-нибудь, а самое племянницу Бабы- Яги. Теперь он должен быть растерзан богиней, как это бывало в древнегреческих мифах. Но дело приобретает неожиданный оборот.
Роль средства, избавляющего от смерти, здесь играет поцелуй - и он оказывается не менее действенным средством, чем причастие или "пассивная еда" и прочие сакральные действа. Здесь поцелуй выдерживает всю функциональную нагрузку избавления. Он - то, без чего избавления не состоялось бы. По сути сама просьба о поцелуе (признание в любви) играет тут ту же роль, что в большинстве сказок играют подарки бабы-Яги.
Морозко...
(Культорологический анализ с выявлением сущностного содержания произведения)
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ВЕРСИЯ или ДРУГОЙ МОРОЗКО.
Последняя секвенция, рассказывающая историю старших сестер, показывает, каких ответов на вопросы Морозка нельзя было давать. К тому же, благодаря этой секвенции становится ясным, что Морозко мог и действительно убить героиню; это - избавитель, единый в трех лицах одновременно: он и испытывает, и избавляет от беды, и убивает не выдержавших испытаний в одной и той же сказке.
Морозко выполняет все три функции, чем существенно отличается от Бабы-Яги, у которой функции испытательныцы, избавительницы и пожирательницы чаще всего - в пространстве одной сказки не встречаются.
Эта сказка подтверждает предположение Проппа о том, что инициация девушек могла производиться мужчиной. "Шутка" мачехи, называющей Морозко "женихом", наводит на мысль о том, что эта инициация могла быть связана и с дефлорацией, производившейся до свадьбы в более ранние периоды развития общества...
На мысль о обряде инициации намекает и реплика старших сестер: "Что это у матушки выдумано - вдруг обеих замуж отдавать? Неровен черт придет, и не знаешь какой!"
Если этот обряд производился мужчиной в маске, как пишет Пропп, логично, что девушки не знают, кто это, и называют его чёртом.
Особенно интересен в этой сказке сам характер трудных (или опасных) вопросов. Ответ на них должен быть парадоксальным: героиня должна скрывать, что ей холодно. Это сокрытие можно сравнить с маской или с запретом открывать лицо. По структуре сказка напоминает такую сказку об инициации девушки, как "Василиса Прекрасная"; разница в том что умершая мать не оставила Настеньке никакого "благословления". Зато Настя почему-то обладает знаниями о том, как следует отвечать на опасные вопросы.
Так же, на взгляд автора тут явная аллегория с финским аналогом деда мороза (йоллупукки (йольский козел), которым неплохо припугнуть детей. А пугать детей испытаниями что готовит им взрослая жизнь - актуально во все времена...
Василиса Прекрасная
Эта сказка - уже не любовная история, а образцовое описание обряда инициации. Это подставное желание мачехи Василисы получить у Бабы-Яги "свет" (огонь). И мачеха тешит себя надеждами что Яга съест Василису...
для мачехи целью была смерть героини, а по смыслу сказочного повествования целью оказалось приобретение магических способностей. таким образом перед нами три цели: одна мнимая и две - настоящие 1) свет; 2) смерть; 3) волшебные способности.
Структура соответствует ступени простого матриархата, где на первом плане стоят отношения между матерью и дочерью, которые мифологически представлены как взаимоотношения между богиней и принцессой. Это - отношения наследования, которые означают наследование не только богатств, но и наследование культового знания и магических сил. На этой ступени партнеры-мужчины не играют вообще никакой роли. Главные события происходят внутри отношений матери и дочери. трудности возникают из-за завистливых сестер или из-за замстительницы матери.
Марья-Моревна
Так же, как и две ранееприведенные сказки, сказка "Марья Моревна" - это по приимуществу, любовная история.
Беда - это несчастье в любви (разлука с любимой), причем мотив индивидуальной любви подчеркнут тут много сильнее, чем в сказке о Царевне-лягушке. Иван-царевич увозит свою жену от Кощея несмотря на угрозу смерти.
Здесь Баба-Яга помогает против воли и в этой сказке ее образ - образ воинственной богини.
Сходство со сказкой о лягушке в том, что и здесь беда вызывается отпрометчивым поведением самого героя.
Самая существенная разница между этой сказкой и двумя предыдущими - в характере самой избавляющей силы. Если в двух первых случаях Баба-Яга помогала героине и герою беспрекословно и всей душой, то здесь она помогает герою против воли. Однако необходимо подчеркнуть, что, несмотря на изменение характера ее отношения к герою, функция ее остается тою же самой - в конечном счете она остается избавительницей от беды (без ее волшебного коня герою не удалось бы увезти свою жену от Кощея), хотя к функции избавительницы добавляется функция испытательницы. Вторая функция не вытесняет первую, эти "два лица" или две ипостаси Бабы-Яги абсолютно равноправны.
Царевна-лягушка (Лягушка и богатырь)
(Культорологический анализ с выявлением сущностного содержания произведения)
Трудность этой сказки состоит, во-первых, в характере самой Василисы Премудрой, во-вторых, в находящейся вне Кощея его смерти, в-третьих, в последней секвенции, где две первые трудности соединяются.
Что можно отметить наверняка - символ шкуры лягушки что была сожжена в печи - явный признак проявления оборотничества, ведь по повериям - достаточно сжечь небольшую часть оборотня, как исчезнет он сам.
Что же касается общей схемы построения сказочного сюжета, то она отличается от схемы, выделенной нами для сказки о Финисте, лишь немногими деталями. Героиня сказки о Финисте, без всякой подсказки знает, куда идти, а Ивану нужны указания старичка и его клубок.. Сказка о Финисте не несет никакой смысловой нагрузки в эпизоде встречи с животными, в то время как в случае с Иваном все в точности до наоборот. Они и испытатели и дарители.
Финист - ясный сокол
(Культорологический анализ с выявлением сущностного содержания произведения,
Женская инициация, в попытке помочь мужской)
Вообще у славян - сокол - символ воинского посвящения... один только этот факт уже говорит о многом.))
В этой сказке бросаются в глаза три "нелогичности":
1. Поведение Бабы-Яги не соответствует ее внешности.
2. Поведение героини не соответствует представлениям о том, как "следует" (или как следовало в XIX веке, когда собирались сказки) себя вести девушкам в подобных ситуациях.
3. Поведение отца кажется слишком мягким - неправдоподобным (опять-таки, если говорить о XIX веке).
В целом сказку можно рассматривать как любовную историю. Избавляющая сила представлена в виде Бабы-Яги, которая беспрекословно и даже ласково исполняет функцию "дарительницы"; причем дарит не что-нибудь, а именно то что позволяет героине избыть беду.
Героиня сказки переживала состояние "временной смерти". Благополучная развязка отражает заключительный этап обряда инициации: выдержавший с честью все испытания получал право вступить в брак.
СИВКА- БУРКА
С детства нам хорошо знакома сказка о Сивке-Бурке. По сюжету умирающий отец завещает своим сыновьям три ночи подряд сторожить свою могилу. Но завет исполняет лишь один младший сын – Иванушка-дурачок. В награду за послушание он получает волшебного коня, помощника во всех делах. Чтобы вызвать его из потустороннего мира, необходимо произнести следующее заклинание: «Сивка-Бурка, вещая каурка, встань передо мной, как лист перед травой!».
На самом деле «сивка-бурка» означает всего-навсего цвет коня. «Сивый» – белый, «бурый» - темно-рыжий, «каурый» - огненно-рыжий. А вот значение термина «вещий» объяснять уже не надо – речь идет о способности коня предвидеть будущее, в данном случае о его волшебных свойствах самого широкого диапазона…
Корни этой русской народной сказки, как и у многих других, растут из древнеславянской мифологии. По поверьям древних славян, конь являлся потусторонним проводником в царство мертвых. Именно поэтому лошадей было принято приносить в жертву во время похоронных обрядов. Почему покойный отец подарил Ивану Сивку-Бурку? Потому что тот верой и правдой служил еще его собственному отцу и деду. После смерти он возрождался вновь, вызванный к жизни при помощи магического ритуала, и начинал служить новому хозяину. То есть это дух, охраняющий род. О том, что Сивка-Бурка - обитатель загробного мира, свидетельствует весь его облик: «Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет». А отчего конь имеет три масти – сивую, бурую и каурую? Здесь тоже все не так просто, считают специалисты по фольклору. Скорее всего, это намек на то, что дух Сивки-Бурки воплощает в себе сразу три сущности – коней, принадлежащих соответственно деду, прадеду и отцу Ивана. Кстати, в одном из вариантов сказки каждый из трех братьев получает коня одной масти, но старшему и среднему брату не удается допрыгнуть на своих лошадях до окошка терема, где сидит прекрасная царевна, и им отрубают головы. И лишь Иванушка на своем кауром жеребце достает до окна и целует царевну… Еще один вариант гласит, что отец оставил сыновьям лошадей всех трех мастей, но старшие братья не явились на могилу за наследством, и все три коня достались младшему брату.
На Руси символ коня постепенно стали отождествлять с Солнцем: сивка (конь белой масти) воплощал зимнее неяркое солнце, а бурка (красный) – летнее, палящее… Кстати, древнерусские художники и иконописцы практически всегда изображали коней либо белыми, либо огненно-красными…
Лошади редко бывают однотонными, поэтому применительно к ним говорят не о цвете, а о масти - каждой масти соответствуют определенные комбинации окраски тела, гривы, хвоста, головы и ног. "Сивка-Бурка вещая Каурка" - это волшебный конь (вещая) очень сложной масти. Смотрим у Даля:
Сивый - это серый с примесью (вообще считают, что сивый - между серым и чалым, а чалый - это серый, с примесью другой шерсти: буро-чалая,
рыже-чалая, сиво-чалая, вороно-чалая; зовут чалой и одношерстную белохвостую лошадь).
Бурка - это ясно, бурая масть.
Каурая лошадь - корпус рыжеватый, светло-буроватый, впрожелть, хвост и грива такие же или светлее, а ремень (спина) потемнее, но не черный.
Сестрица Алёнушка и братец Иванушка.
(анализ содержания)
Рассмотрим сказку о сестрице Аленушке и братце ее Иванушке на основе сравнительного анализа с мифами и легендами различных индоевропнйских народов. Сказка начинается: "Жили-были себе царь и царица; у них были сын и дочь. Сына звали Иванушкой, а дочь Аленушкой. Вот царь с царицей померли; остались дети одни и пошли странствовать по белу свету". Отчего родители померли в одночасье? Этого не говорится. Война, мор, болезнь — не упоминаются. Сами дети живы-здоровы. Совершенно непонятно, кто пустил детей одних по белу свету ходить, тем более, что это царские дети. Даже приблудных и подкинутых детей, так не бросали, их растили, о них заботились. Как-то вскользь все это упоминается, царевы дети с пустыми руками, куда-то бредут одни. Если убежали они от врагов, почему их не ловят? Законные наследники царя, для любого захватчика — лакомая добыча. Не понятно, что в белом свете им одним делать? Неужели ни одного друга или соратника царева семья не имела?
А дело было, видимо, так. Цари избирались у разных племен и народов для управления. Царь удачу народа и плодородие земли отождествлял. Считалось, что если детей у него нет, годы неурожайные участились, или набеги вражеские одолели, могли царя с царицей, как носителей неудачи, принести в жертву тем богам, которых они прогневали, по мнению жрецов и народа. В новгородской былине "Садко", самого Садка, как вожака купцов, при буре первым кинули в жертву Царю Морскому. Угоден именно он, как самый дорогой и ценный из того, что род, племя, царство, караван купцов может отдать богам, во имя общего благополучия.
С древних времен на Руси бытовал обычай — умервщлять, а в более позднее время — изгонять не угодных богам князей, "царей" в русских сказках. Вспомним хотя бы, что даже Александра Невского народное новгородское собрание — Вече, изгоняло из Новгорода несколько раз, невзирая на прежние заслуги. Итак, единственным сколько-нибудь вразумительным объяснением скитаний царевых детей — Аленушки и Иванушки, по "белу свету", станет то, что родителей их — царя с царицей, за грехи или за неудачное, несчастное для народа правление, принесли в жертву богам, а детей, как кровных носителей неудачи, попросту изгнали. Пожалели их. Кстати, не все с такой жалостью были согласны.
Перечислим возможные прогрешения родителей:
1) Неуважение к предкам, к их заветам. Нарушение погребального обряда, дающего возможность перерождения или возрождения предков. Желание ведьмы умертвить Иванушку-козла в тексте сказки, косьвенно указывает на обычай жертвовать козла для облегчения пути предкам в загробный мир. Козел использовался и как искупительная жертва, в том числе и грехов предков. Козел заменял, в этом случае, древнейшее жертвоприношение человека. Как пример, библейский "козел отпущения грехов" (Левит 16, 9 — 10).
2) Оскорбление подземных, подводных, хтонических богов. Козел посвящался и им.
3) Вмешательство в битву бога громовника и хтонических сил. Неуважение к громовнику или к этим силам.
Допустим, что сюжет сказки создавался в период матриархата, тогда скорее всего, имел место второй вариант, а также первый, в части неуважения к заветам предков. Это следует из того, что матриархат опирался, в первую очередь на хтонических богов и богинь, связанных с "Матерью Сырой Землей". Таким богом у славян, являлся Велес. При переходе к патриархату, на первое место выходят небесные боги, в том числе Перун. Это воинские мужские боги. Смена социального строя не могла не отразиться на мифологических предпочтениях славян. Переход власти в общине к мужской ее части не мог везде проходить мирно. Превращение Иванушки в козленочка, это в некоторой мере издевательство над Перуном, т. к. царского сына, наследника престола, превращают в жертвенное животное подземных богов, противников Перуна. Цари или князья и их дети, самим своим положением и происхождением посвящены Перуну. В некоторых специальных случаях козел может быть жертвенным животным и громовника, но на обряде заклания Иванушки-козленочка настаивает ведьма жрица, следовательно, жертва Перуну предназначаться не может. Жрецы Перуна были исключительно мужчинами. Мы знаем, что царь всячески противится этой жертве, тянет время. Хотя ему, как царю, которому Перун особо покровительствует, жертвоприношение Перуну должно быть полезно. Значит, данное жертвоприношение не относилось к кругу интересов царя, скорее наоборот. Сентиментальностью в то время люди не отличались, и при необходимости жертвовали богам кого угодно и, что угодно. Вспомним классический библейский пример жертвоприношения Авраамом сына своего Иисака, просто потому, что "Бог так повелел". Думается, что таких "повелений Бога" у древних славян было не меньше, чем у древних евреев.
В сказке читаем, что Иванушка пить от жары хотел постоянно. Это указывает на слишком жаркое лето, губящее посевы, а в первую очередь, пастбища для скота. В сказке посевы и злаки не упоминаются, а разный скот перечислен подробно. Иванушка хочет напиться из мест, где по разным традициям пасется домашний скот. Он перечислен в следующей последовательности:1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)свиньи 5)козы (1 вариант). 1)коровы 2)лошади 3)овцы (2 вар.). 1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)козы (3 вар.). Наиболее устойчивая последовательность:1)лошади 2)коровы 3)овцы 4)козы. Ту же последовательность животных мы можем видеть на золотой пекторали скифов-кочевников (IV в.до н.э.), найденной в кургане "Толстая могила" возле г. Орджоникидзе Днепропетровской области. На ней двое мужчин растягивают овечью шкуру, а за ними в обе стороны изображены: конь, корова, овца, коза. В индийских Упанишадах, последовательность жертвенных животных указана в том же порядке: конь, корова, овца, коза. Кратко остановимся на этой последовательности.
Среди этих животных, именно козел являлся искупительной жертвой подземным богам и в тоже время проводником в подземный мир. Конь мог быть проводником, но он так же как и бык соотносится с солярной символикой. Овцы и бараны — это частая жертва духам предков, но не хтоническим богам.
Отметим, что водицу Иванушка, в большинстве текстов, хотел попить из копытца. "Еще шли, шли, коровье копытце стоит. "Сестрица, сестрица, я пить хочу!" — "Нет, не пей, бычок будешь", или "Шли, шли, стоит овечье копытце..." и. т. д. Другой вариант: "Шли, шли — солнце высоко, колодец далеко, жар донимает, пот выступает! Стоит коровье копытце полно водицы." Возникает вопрос, почему говорится о копытце? В древних магических представлениях, в том числе и славянских, известно, что след животного помогает превращению оборотня в это животное. У всех народов воздействие на след или тень использовалось в магических ритуалах для воздействия на человека или животное. К примеру, пробить гвоздем след колдуна, значило пробить его ноги. Бросить камень в отражение или изображение человека — повредить человеку. Приметы, связанные с зеркалом — носителем отражения, имеют древние магические корни. К горю или смерти разбитое зеркало. Согласно старинным поверьям: душа смотревшегося в него человека, отчасти, находится в отражении зеркала, и поэтому терпит ущерб при разбитии этого зеркала. До сих пор занавешивают зеркала, когда в доме лежит покойник, чтобы его отражение и он сам через это отражение, не повредили живым родственникам, не забрал их души с собой в загробный мир. В древнейших неолитических пещерах найдены изображения животных со следами ритуального воздействия. Нанесение увечья или удара изображению — это удар по его прототипу. Наши предки считали, что след — важная часть человека или животного. Это его проявление в мире, самое явное взаимодействие с ним. Живое существо взаимодействуя с чем-то, особенно с матерью всего — Землей открывается, и поэтому, на него легче всего воздействовать через след, тень, отражение в воде. Современные заговоры на фотографии — действие того же порядка. Многие народности до сих пор считают, что при фотографировании, фотограф забирает их душу. В животном мире, например, в стаде зебр, антилоп и т.д., если самец хочет показать свое превосходство и вызвать на поединок вожака стада, он мочится на след от копыта вожака. Даже наши домашнии кошки, когда не довольны хозяином и хотят показать свое главенство в доме, гадят на кровать или любимое место отдыха того, кого хотят "поставить на место".
Отсюда вытекает, что сам факт пития или воздействия Иванушки на след — "копытце" козла, наполненное водой, указывает на то, что он берет на себя роль козла, более того, не просто козла, а некоего "козлиного царя". Питье из чужого следа устанавливает его превосходство над другими козлами. Аленушка тут за ним не углядела и свершился "Рок", т.е. он стал именно тем жертвенным животным, каким должен был стать, избывая злую долю родителей. Факт пития из следа это еще и приобщение к носителю следа, разделения с ним судьбы. Важно указать, что если козлом стал Иванушка, а не Аленушка, то речь идет о периоде патриархата или переходном от матриархата к патриархату периоде. Наследство, в нашем случае злая доля родителей, передается по мужской линии от отца к сыну. Следовательно, некий проступок совершил царь, а не царица. проступок этот не обычная полоса несчастий, за это покарали бы одного царя. Было совершено, что-то ужасное, за что покарали и царицу, как соучастницу.
При окончании сказки, обычно, заколдованный герой принимает свой прежний облик. В нашем случае, это не так. Аленушка оживает и становится царицей, а Иванушка только в одном варианте, из пяти рассмотренных, превращается в человека. Видимо, верили в магию "копытца" и в ответственность за грехи отца. Искупление идет по мужской линии, это указывает на патриархат, но временная смерть Аленушки, ее инициация в царицу через эту смерть, говорит, скорее, о переходном от матриархата к патриархату периоде.
Рассмотрим, что происходит по сюжету сказки, после превращения Иванушки в козленочка. Совершенно неожиданно Аленушку и Иванушку встречает "один царь". В ряде вариантов козленочек сам приводит Аленушку к саду царя. Это очень интересный момент. До того, как Иванушка превратился в козла, он не знал куда они идут и зачем, а тут сразу привел сестру ко дворцу. Думается не случайно он туда пришел, да и качества проводника у него, как — то сразу проявились. Вспомним качества козла, как проводника, в том числе в царство смерти. К смерти он и привел, как себя так и сестрицу. Трагичность ситуации подчеркивает наличие возле дворца моря, которое в народных представлениях, всегда связывалось с миром смерти и хтоническими богами.
В сказке, о этой новой особенности Иванушки, говорится просто:"Козленочек бегал, бегал и забежал раз в сад к одному царю". В некоторых вариантах говорится о проезжающем мимо барине, но это заведомо поздние варианты. К примеру, в литовской сказке, аналоге русской "Сиротка Элините и Йонукас — барашек", тоже говорится:"Под вечер подошли к королевскому дворцу. На двор пройти побоялись, собаки там злые лаяли, влезла на стог сена, барашка за собой втащила и заснула".
Вернемся к появившемуся у Иванушки — козла дару провожатого. Козлы используются в качестве вожаков овечьего стада. Овцы слепы, а козел дорогу и на пастбище, и домой отыщет. Вот и отыскал Иванушка — козел дорогу ко дворцу царя. В древнеиндийской традиции жертва козла предназначалась богу огня Агни. Агни — божественный жрец, он проводит жертвы людей по назначению. Козел, как жертва, проводил души людей к месту их пристанища. Можем сделать вывод, что вариант с появлением героев сказки во дворце царя наиболее архаичный. Более того, он имеет смысловые аналоги в древнеиндийских Упанишадах, рассматривающих козла, как жертвенное животное, служащее проводником жертв и душ предков и посвященное загробному миру.
Рассмотрим литовский вариант этой сказки. Литовский вариант более стар, чем вариант с барином, но он тоже вторичен. В нем рассказчик постоянно пытается объяснить многие темные места, встречающиеся в русской сказке. Например, используется не устаревшее понятие — "копытце", а фраза: след от копыта. Если в русском варианте о мотиве ведьмы, топящей Аленушку, можно только догадываться, то в литовской сказке прямо говорится:"А поблизости ведьма жила. Страх как хотелось ей, чтобы король на ней женился. Позавидовала она Элените и порешила ее погубить". Трудный для понимания момент в русской сказке, когда мертвая Аленушка разговаривает с братом, причем тело ее объедено рыбами и змеями, в литовском варианте звучит упрощенно:"Но Элените не утонула, а обернулась золотой рыбкой". Тут чувствуется влияние карело — финнского эпоса. В одной из песен "Калеваллы", говорится о красавице Айне, не желающей выходить замуж за старика, она топится, но не умирает, а превращается в золотую рыбку. Представление о превращении утоплениц в рыб бытовало у финнов, карел и литовцев, славяне считали, что утопленицы превращаются в разновидность русалок. Слушателю литовцу было более понятно оборотничество Аленушки в рыбку и обратно, чем речь утопленицы:
1) "Иванушка — братец! люта змея сердце высосала!"
2)"Ах братец мой Иванушка! тяжел камень шею перетер, шелкова трава на руках свилась, желты пески на груди легли".
3)"Тяжел камень ко дну тянет, бела рыба глаза выела, люта змея
сердце высосала, шелкова трава ноги спутала".
Слушатель может воспринять превращения Аленушки с помощью магии и высших сил, но ему без пояснений не ясно, как почти разложившаяся утопленица может говорить, а после того как царь ее из воды вынул, вдруг оживает и становится прежней Аленушкой. В подобных случаях, обычно, в сказках предусматривается использование живой и мертвой воды. В случае превращения в золотую рыбку, ситуация понятней и привычней. Если Йованас уже превратился в барашка, почему бы Элените не превратиться в рыбку? В литовском пересказе явно чу
|
|
|
