Первая страница для общего развития, в дополнение сказать можно или вдруг что

Теоцентризм. В центре мироздания – Бог – духовный личностный трансцендентный Абсолют, вневременный и внепространственный; средоточие и исток всех ценностей: бытия, могущества, творческой силы, святости, добра, истины, красоты, любви. Всё – от него. Бог триедин (имеет три ипостаси): Бог-отец – абсолютное первоначало, Бог-сын – Логос (смысловое начало) и Бог-Святой Дух (животворное начало). В Божественной Троице единая природа, нераздельная сущность. Христос (Бог-сын) соединяет в себе всю полноту божественной природы и природы человеческой.

Креационизм. Бог – Творец, он создал мир из ничего. Мир есть осуществление замысла Божьего, явление его всесовершенства. Сущность трансцендентного Бога может быть представлена только через то, что он не есть: апофатической (отрицательной) теологией. Но поскольку его силы и энергия вложены в творение, то, по аналогии с ним (творением), Божественные атрибуты характеризуются положительно (как то, что есть) – катафатической теологией. Мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому в определённых пределах возможно рациональное познание и Бога, и мира. Божественное творение изначально гармонично и прекрасно. Мир безусловно реален и создан благим, т. е. субстанциально самостоятельного источника зла не может быть.

Провиденциализм. Бог управляет миром, история – исполнение Божественного предначертания. События земной жизни имеют высший, Божественный смысл.

Персонализм – фундаментальный принцип христианской антропологии, в соответствии с которым каждый человек – личность. Отношения между Богом и человеком, а также между людьми – прежде всего личностные, высшее из них – любовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет его разумом, речью, свободой выбора, властью над природой; даёт каждому душу и является её Верховным судьёй. Люди созданы телесными; тело – это храм души, в нём и через него душа является, действует, творит. С телом неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. Персонализм лежит в основе понимания положений веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении и воскресении. Грехопадение есть злоупотребление Божественным даром свободы, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый виноват перед Богом. Человек – это соединение противоположного, его природа по сути своей противоречива. В душе человека идёт борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая смертная плоть. Греховность – главный источник зла, а потому наличие зла в мире не противоречит благости и всемогуществу Бога. Именно на этом строится христианская теодицея (богооправдание): не по вине Бога существует в мире зло, но Бог не оставляет людей без помощи: им даётся Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести их из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа – наивысшая ценность: Бог есть надмировой, запредельный абсолют и одновременно – предельно близкая для каждой души Личность. Следование заветам Христа, его примеру помогает человеку преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе, идти по пути искупления и спасения. Добро – то, что приближает человека к Богу, зло – то, что отдаляет от него. В своей человеческой (безгреховной) природе Христос есть идеал, а его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви – образец для личности. Ближе всего к нему – святой (сподвижник), идеал досягаемый для отягощённых первородным грехом людей.

Введение – скажу я, чтобы было понятно что вообще такое средневековая философия.

Средневековая христианская философия. Философия западного средневековья принадлежит эпохе, в культуре которой господствующее положение занимает христианская религия. Её зарождение относится к тому времени, когда античная философская мысль стала испытывать влияние христианских идей, т. е. ко II – III вв. В её истории выделяют два основных периода: патристику (II – VIII вв.) и схоластику (IX – XV вв.). Освободившись от власти церковных канонов, средневековая философия закончилась.

Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Схола́стика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

О назначении философии в средневековье известно высказывание схоласта XI в. Петра Дамиани: «Философия должна служить Священному писанию, как служанка своей госпоже». Чтобы соответствовать христианскому учению и образу жизни, античное философское наследие было подвергнуто существенным изменениям: космоцентризм сменился теоцентризмом. Философии предстояло разумно и последовательно, осваивая достижения духовной культуры, исходя из положений и опыта христианской веры, осмысливать существующее, рациональными доводами поддерживать христианские ценностные устои и основанное на них видение мира; а также растолковывать истины веры, способствуя распространению и упрочению знаний о них. До XIII в. догматические основания христианства служили общей опорой и теологии, и философии. Главными предметами осмысления в этот исторический период были Бог, душа и мирв их существенных взаимосвязях. Важнейшими принципами или основополагающими началами средневековой философии и теологии были теоцентризм, креационизм, провиденциализм, персонализм, ревеляционизм.

Ревеляционизм. Ревеляционизм – (от лат. откровение) – принцип религиозного познания мира, постижение скрытого. Релятивизм – учение об относительности содержания познания.

Согласно этому принципу самый надежный и достоверный способ познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение, т. е. раскрытие перед человеком божественной воли и тайн бытия.

Ревеляционизм – принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия; они запечатлены в Священном писании. В Библии – ключи к смыслам природного и человеческого мира, к тайнам отдельной жизни и спасения.

Во многом именно принцип ревеляционизма определял догматизм, авторитаризм, традиционализм культуры (в частности теоретической) христианского средневековья. В христианской философии ценились точность воспроизведения авторитетных идей, умение дедуцировать (дедукция – метод познания от общего к частному) из них знания, кроме того – книжная эрудиция, дидактизм, предполагающий способность накапливать в большом количестве, систематизировать и передавать знания, убеждать и разъяснять. Этим объясняется тот факт, что философия этой эпохи много занималась формально-логическими изысканиями (особенно в схоластике). Индивидуальное новаторство в философии стало поощряться с XII – XIII вв., до этого – если и принималось, то не в области основоположений, а в приёмах их разработки. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования Священных текстов – экзегетика. Мыслители христианского средневековья использовали символический подход и к объяснению Писания, и к объяснению любых явлений в мире. В этой связи развивалась герменевтика – искусство толкования и семиотика – учение о знаках. Выделялось несколько уровней смыслов: внешний и внутренний, буквальный, моральный, божественный.

· Ревеляционизм не исключал других способов познания, однако часто делал их излишними.

Еще

Трансцендентность и непостижимость бога, конечность и греховность человека таковы установки христианской философии, на основе которых функционирует ревеляционизм.

Принцип откровения предполагает, прежде всего, существование некоего «таинственного», которое необходимо знать людям для спасения. Но своим умом они не способны получить эти знания. Именно потому, что содержание откровения представляет собой трансцендентное бытие, которое бесконечно превосходит возможности естественного познания и возникает необходимость такой формы общения Бога с человеком. Само же общение понимается в христианской философии как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как акт божественного само- раскрытия через пророков и апостолов в Священном писании (Библии).

Христианская апологетика, предусматривающая развертывание откровения во времени, признает возможность и право интерпретации его содержания со стороны церкви. А сама церковь рассматривается в качестве единственного и никогда не ошибающегося его толкователя. Признание исключительного права церкви на интерпретацию содержания откровения оформляется в признание такой формы откровения как Священная Традиция, закрепленная в Священном Предании. Эта тенденция получила наибольшее развитие в католической церкви, где в качестве Священного Предания начали рассматриваться не только сочинения отцов церкви, постановления первых семи Вселенских соборов (православие), но и документы папы римского. Догмат о непогрешимости папы римского явился логическим продолжением и завершением этой практики.

Важный способ передачи Богом своей тайны — непосредственное общение, вхождение Бога в человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание Бога, усвоение «тайны» в силу ее самоочевидности. Этот способ откровения, согласно ортодоксальным христианским представлениям, является привилегией святых, а также тех, кто путем особых усилий постигает на какой-то момент состояния святости.

Ревеляционизм предполагает отношение христианских философов к исходному мыслительному материалу не как к результату теоретического исследования человека, а как к полученной извне, в готовом виде, вечной и неизменной истине, которую люди должны принять в силу авторитета того, от кого она получена — Бога, церкви. Такой подход неизбежно обусловливает авторитетный, догматический тип мышления. Характерным моментом отношения христианских идеологов к содержанию своего мыслительного материала является отношение веры, которая выражает не просто доверие к авторитету или согласие с ним, но полное подчинение ему, устранение собственной критической мысли, подавление всякой возможности сомнения.