 |
Предпосылки, время возникновения классического периода
|
|
|
|
Древнегреческой философии; учение Платона об идее.
классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;
Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).
К данному этапу относятся:
• философско-просветительская деятельность софистов;
• философия Сократа;
• зарождение "сократических" школ;
• философия Платона;
• философия Аристотеля.
Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков":
• меньше уделяли внимания поиску первоначала;
• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;
• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего
(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);
• положили начало спору между материализмом и идеализмом;
• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;
• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;
• внесли вклад в развитие логики;
• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).
| Учение Платона об «идее» |
| Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель, ронизывающий своими тончайшими духовными нитями сю мировую философскую культуру. |
| Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмвщено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии. |
| Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи. |
| В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм. |
| Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, она уже знает все. что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом. Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. |
| По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получипа свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободоть душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. |
|
|
|
|
|
|
Предпосылки, время возникновения классического периода
Древнегреческой философии; философия Аристотеля.
классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;
Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).
К данному этапу относятся:
• философско-просветительская деятельность софистов;
• философия Сократа;
• зарождение "сократических" школ;
• философия Платона;
|
|
|
• философия Аристотеля.
Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков":
• меньше уделяли внимания поиску первоначала;
• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;
• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего
(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);
• положили начало спору между материализмом и идеализмом;
• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;
• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;
• внесли вклад в развитие логики;
• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).
Философия Аристотеля
1. Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:
• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);
• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;
• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:
"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".
2. Философию Аристотель делил на три вида:
• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");
• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;
• поэтическую.
Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
|
|
|
3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".
Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.
Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:
• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;
• существуют только единичные и конкретно определенные веши;
• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;
• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.
4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?
Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:
• сущность (субстанция);
• количество;
• качество;
• отношение;
• место;
• время;
• положение;
• состояние;
• действие;
• страдание.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.
Что есть материя?
|
|
|
По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).
Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:
• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;
• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие
вне мира.
6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.
Философ выделяет три уровня души:
• растительная душа;
• животная душа;
• разумная душа.
Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:
• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
• отличается от животных наличием мышления и разума;
• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).
Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.
7. Аристотель выделяет шесть типов государства:
• монархия;
• тирания;
• аристократия;
• крайняя олигархия;
• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);
• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).
Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).
Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).
8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";
• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
• выделил 10 философских категорий;
• дал определение бытия через категории;
• определил сущность материи;
• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;
• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).
7. Предпосылки появления, характеристика, основные черты и направления эллинистической философии.
2. Эллинистическая философия.
Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до
овладения римлян Египтом. Перелом IV и III в. до н. э. является периодом,
когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в
Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец
свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города
попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское
влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в
146 г. до н. э.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в
греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира
(философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое
проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом,
этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со
временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период
мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.
Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинис-тического периода был Эпикур.
Его философское мышление восприняло материалистические элементы
предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических
источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный
упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего,
римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания
философской системы, она была изложена в трактате с названием “Правило”
(канон). Физике - учении о природе - Эпикур посвятил трактат “О природе” (37
книг), занимался он ею и в “Письмах”. Этика трактует о выборе и об отказе, и
Эпикур рассуждает об этом в книгах “Об образе жизни”, в “Письмах” и в
трактате “О конечной цели”. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно,
но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы
по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще
одно свойство - тяжесть. “... Следует полагать, что атомы не обладают
никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною” и
теми свойствами, которые естественно связаны с формой”. Вместе с Демокритом
он признает, что атомы, движутся в пустоте: “... если бы не существовало
того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам
не было бы где двигаться” и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что
они движутся”. В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им
принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур
допускает и признает закономерным и определенное откло- нение от
прямолинейного, движения (паренклитическое движение). “Движутся атомы
непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на
месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами.
Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не
способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет
их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг
столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота
существуют вечно”. Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции
мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита
не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими
взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения
от прямолинейного движения дает возможность более “диалектического”
понимания проблемы движения. Признание существования отклонения является
важным моментом, в частности, при выработке понятия причинности. Понимание
причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное
существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту
абсолютную необходимость снимает. “В самом деле, лучше уж верить басням о
богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду
умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая
неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому
что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина,
потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло,
определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь
начала больших благ или зол”. Эпикурово понимание случайности не исключает,
однако, причинного объяснения. Оно является скорее достижением определенной
“внутренней” причинной взаимо-связи, что в воззрениях на общество ведет к
выделению проб-лемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку
открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной
необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура. В
учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно
Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а струк-тура атомов, тончайшая
материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание
бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа,
поэтому страх перед смертью необоснован: “Привыкай думать, что смерть для нас
- ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть
лишение ощу-щений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для
мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не
существуют”. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности он
перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе
всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений
от объективно сущест-вующих предметов и проникают в наши органы чувств.
Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование
объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. О роли чувств
Эпикур говорил: “Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что
будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны”. Большое
внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий
он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как
обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. В соответствии с
возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в
эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно
большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в
сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим
существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур
признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении
естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия -
спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония), эти
моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой
сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие
“наслаждение” у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: “Для
плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно
бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв
страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в
бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается,
ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для
счастья”. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом
связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником
возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание
естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической
концепции представляются как главные препятствия достижения человеком
счастья. Однако он не был последовательным атеистом—он допускал существование
богов, которые якобы живут в “межмировых” пространствах, являются
безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения
на религию, аргументы против существования богов, а также по-нимание морали
по сравнению, с этическими воззрениями других представителей эллинистического
периода были весьма прогрессивны. Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как
этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение
Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности
богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная
эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в
частности христианских философов. Принцип наслаждения отражался и на
социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью
индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг
другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: “По отношению к
тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не
терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как
и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать
договоры, чтобы не причинять, и не терпеть вреда”. “Справедливость не
существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть
вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где
он заключается”. Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает
позднейшую теорию общественного договора. Исходя из своей этики, Эпикур
рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной
(политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным
проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического
периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.
Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из
Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем -
переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно сравнительно быстро
распространилось. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III—I в.
до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в
принципе сыграл положительную роль.
В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в
эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из
самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из
Кития. В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с
академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и
приблизительно в 300 г. до н. э. основывает собственную школу. Диоген
Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате “О
человеческой природе”, что основная цель - “жить согласно с природой, и это
то же самое, что жить согласно с добродетелью”. Этим самым он дал стоической
философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он
сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три
части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто
сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом,
этику -мышцами, а физику—душой.
Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса, который последовательно
придерживался философских принципов учителя. Более определенную форму
стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол. Он превращает стоическую
философию в обширную систему.
Стоики характеризовали философию как “упражнение в мудрости”. Орудием
философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться
понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни
физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.
Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает
из их главного этического требования “жить в согласии с естеством”, т. е. с
природой и порядком мира - логосом. Однако в принципе они не внесли в эту
область ничего нового. Гегель точно характеризует стоическую физику:
“...прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она представляет собою больше
собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита”. В онтологии
(которую они помещали в “философию природы”) стоики признают два основных
принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и
духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и
образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который
встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел “первую
сущность” в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал
форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали
материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а
логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно
охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам,
пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом
необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия
детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их
этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную
форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает
чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.
Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения
Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на
их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упро-щают аристотелевскую
систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями:
субстанция (сущность) количество, определеннее качество и отношение, согласно
определенному качеству. С помощью данных категорий постигается
действительность. Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Свою по
сути сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они дополняют
моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный характер.
Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является,
по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом)
представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием
воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия
Каталептическое представление непосредственно ясно “захватывает”
воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо
вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью становится
пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного
мышления.
Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа.
Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как
пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой
локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в
нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом
(гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум
является частью мирового разума.
Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они
уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов
мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина
произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики). Стоическая логика тесно
связана с основным принципом стоической философии - логосом. “... Так как они
(стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали
формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что
она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка”. Большое
внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики
выработали античную форму логики высказываний.
Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель.
Добродетель, по их предоставлениям,- единственное благо. В понимании стоиков,
“добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например,
“добрая статуя”); может быть неумственной, как здоровье, нэп умственной, как
разумение”. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают
четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли,
умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям
прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность,
умеренности - распущенность, справедливости - неспра-ведливость и доблести
- трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом
четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все
остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи
человек не может повлиять, однако он может над ними “возвыситься”. В этой
позиции проявляется момент “смирения с судьбой”, который развит, в частности,
в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться
космическому порядку, он де должен желать того, что не находится в его
власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по
крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал
человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и
сдержанностью, а его счастье “состоит в том, что он не желает никакого
счастья”. В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев
тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что
человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь
“внутренне справиться”.
Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие
добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения.
Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому
пониманию свободы. Так же диаметрально отличается от эпикурейского и
стоическое понимание общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает
естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди,
независимо от пола, социального положения или этнического происхождения,
равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и
характерный для того времена космополитизм, связанный с расширением
горизонтов античного мира. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает
развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился
следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика
наиболее адекватно отражает “свое время”. Это этика “сознательного отказа”,
сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от
общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти
главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса
Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.
Эллинистическая философия
Эллинистическая философия. Основные черты Эллинистического стиля мышления. Основные направления Эллинистической философии(неоплатонизм).
Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории античного общества особенно четко отразились в эллинистической культуре, что дало повод некоторым историкам видеть в эллинизме только явление культурно-историческое. Если политическое и экономическое единство, которое стремились создать Александр и его приемники, оказалось непрочным и неглубоким, но выросшая на почве эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи унаследована Римской империей, Византией и народами Передней Азии, она оказала значительное влияние на культуру нового времени.
Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском музее. Библиотека этого музея имела до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями.
Громадное значение имело при этом возникновение общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные диалекты. Вместе с греческим языком к народам Востока проникают и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая литература эллинистического периода послужила исходным пунктом для создания римской литературы.
Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые формы; резкие изменения произошли в чисто идеологической сфере философии и религии.
Материалистическая философия, по существу наиболее жизненная, достигла в начальный период эллинизма блестящего расцвета в учении Эпикура.
Учение Эпикура.Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для “мнения”, а не для науки. Главная деятельность логического мышления – индукция, обобщение. Так как восприятие – единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности свободы для человека. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к прямолинейному первоначальному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.
Само занятие философией все более превращается в промысел. Более видные философы состоят при дворах властителей.
В эллинистический период мифология перестает удовлетворять верующего. Религия в эллинистический период становится впервые предметом изучения. Этот период характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире. В религиозном отношении эллинистический период это период исканий новых форм религии и религиозного сознания.
Приобретает популярность философия греческого стоицизма, основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра. Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотношение между материей и формой прекращалась у границы, отделяющей мир от “неподвижного перводвигателя”, или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело – живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием (“пневмой”).
Еще одна философская школа киников, провозглашала как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи. Знаменитым киником был Диоген, согласно легендам вообще бросивший вызов общепринятому порядку и живший в бочке. Когда его посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца".
Философия неоплатонизма.
Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин (204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.
Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские философы, в том числе Сенека и Аристотель. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.
Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того.
Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима.
Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души.
Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии. Существование чувственного телесного мира самоочевидно, он дан нашим чувствам, наше тело - часть этого мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше, отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, лишь слабый и тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.
Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота - это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи - в единстве ее частей, а это единство - от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое.
Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия в “Упанишадах” с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом. Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ре мифологизация. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.
Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии Платона. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.
Это время отмечено успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед), астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии. Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и духовной. Эллинистическая культура надолго пережила эллинистические государства и вызвала у историков иллюзии, будто в созданных эллинизмом культурных ценностях и заключается его подлинная сущность. Эллинизм означал серьезные изменения в экономической, политической и социальной жизни общества. Изменения послужили основой для создания и распространения эллинистической культуры.
Эллинизм не был простым механическим "смешением" Востока и Запада. Бал создан новый тип экономического и политического объединения. Эллинизм как новый этап в истории общества получил отчетливое выражение в области культуры в литературе и искусстве, в философии и религии.
Эллинистическая культура распространилась и сохранилась даже там где её социально-экономическая и политическая база оказалась слабой и недолговечной. Она проникла в Среднюю Азию и Индию. В далеком Причерноморье, в Ольвии, Херсонесе, в Боспорском царстве эллинистическая культура достигла высокого развития. Отсюда вышли знаменитые философы Бион и Сфер, историки Сириек и Посидоний Ольвиополит, географ Дионисий Ольвийский. поэт Исим. Эпоха эллинизма оставила как историческое, так и культурное наследие.
Читать полностью: http://www.km.ru/referats/D606904387424F79A6150D4190A51EDE
|
|
|
