Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Тема. История философии. Античная философия

1. Этапы развития античной философии (общая характеристика).

2. Классический период античной философии (Сократ, Платон).

3. Учение Аристотеля как энциклопедия античной философии.

4. Эллинизм и разложение античной классической традиции (Эпикур, стоики, скептики, киники).

 

1. Первый этап – 6-5 вв. до н. э. «досократовский». Философы, жившие до Сократа, так и называются – досократики. К ним принадлежат мудрецы из Милета (Милетская школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, Элейская школа (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, атомисты (Левкипп и Демокрит). Натурфилософы занимаются проблемой архэ (греч. arhe – начало) – единой основы мироздания (старшие физики) и проблемами интегрального единства множественных миров (младшие физики).

Центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос, а основной формой философского учения – космологические модели. Центральный вопрос онтологии – вопрос о сущности и устройстве мира – высвечивается в ракурсе вопроса о его происхождении.

Второй этап – приблизительно середина 5 – конец 4 веков до н. э. – классический. Становление классической философии знаменует собой радикальный поворот к логико-гносеологической, социально-политической, нравственно-этической и антропологической проблематике. Этот поворот связан с софистической традицией и с фигурой Сократа. В рамках зрелой классики вырабатываются совершенные образцы системных абстрактно-теоретических и философских концепций, задающий канон западноевропейской философской традиции (Платон и Аристотель).

Третий этап – конец 4-2 вв. до н. э. обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская академия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм). Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля до формирования проблем этики, морализаторской откровенности в эпоху упадка эллинистической культуры. Тогда популярным становится творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.

Четвертый этап – 1 в. до н. э. – 5-6 вв. на. э. – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В 3-5 вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, известным представителем которого является философ Плотин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

2. Если софисты своей деятельностью заложили предпосылки классического этапа развития философии античности, то с именем Сократа связывают ее первые шаги.

Сократ завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека. Сократ полагает, что объектом пристального внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: "Познай самого себя".

Обратившись к человеку, Сократ завершает натурфилософию. Восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. Метод "майевтики" Сократа нацелен на рождение истины. Исходным принципом майевтики является положение: "Я знаю, что я ничего не знаю", а посему нужно искать и помнить, что самое большое невежество считать "будто знаешь то, чего не знаешь".

Первый шаг исследователя заключается в том, чтобы определить понятие обсуждаемого вопроса, ибо понятие - это образ, замещающий рассматриваемую реальность. Без понятия не состоится знание этой реальности. Второй шаг заключается в следовании от частного к общему с тем, чтобы подтвердить обретенное понятие и превратить его в инструмент открытия истины.

Особое место в античной философии классического периода занимает Платон (427-347 до н. э.). Платон основатель идеализма. Теория идей. В основе мира лежит абсолютное царство идей и оно находится в нечеловеческого разума – трансцендентально. Идеи располагаются в определенном порядке, самые высшие идеи это – нравственные идеи (благо, справедливость, мужество, добро, истина), низшие идеи – идеи чисел, идеи вещей, идеи родов и видов. Каждой вещи соответствует идея. Вещей много, а идея одна. Идея обозначает общее и образцовое в вещах. Вещь не может содержать истину. Множество не дает истину. Идея содержит истину. Может ли человек познать истину? Человек – это душа и тело. Душа когда то прибывала в истинном царстве идей, а потом перешла в тело. Мир человеком не может быть познанным до конца. Мнение это не знание. Знание доступно Богам. «Миф о пещере» люди закованные в темной пещере стремятся к свету, где тени, тени идей.

Платон создает объективный (независимый от всякого сознания) идеализм.

Идеализм Платона объективный, потому что царство идеи находится в нечеловеческого разума.

Классический период философии античности продолжает Аристотель (384-322 до н. э.). Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм.

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа не может существовать без тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.

Дальнейшее развитие учение Платона обретает в философии Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Особой заслугой Аристотеля является выделение философии из всей сферы знания, различение физики и философии, единых для натурфилософов предшествующего периода. Физика для Аристотеля все еще философия, но уже «вторая». Предметом «первой философии» является не природа, а то, что существует в ней и сверх нее, то есть, по Аристотелю, нематериальные причины и сверхчувственные и неподвижные, вечные сущности. И эти причины, и эти сущности ценнее того, чем занимается физика, поэтому философия идет впереди физики.

3. Аристотель был величайшим из непосредственных учеников Платона. Он воспринял теорию идей, созданную его учителем. Однако Аристотель подверг критике платоновское учение о соотношении вещи и идеи. Он осмыслил вещь как полное осуществление своей сущности, идеи. Вещь - это не бледный отблеск, не тень идеи, а её полноценно воплощение в материи. Вещь, согласно Аристотелю есть подлинное бытие идеи. Идеи Аристотель называет формой. Формы вещей существуют не отдельно от вещей, а в самих вещах. Форма и материя неотделимы от предмета в учении Аристотеля. По сравнению с Платоном – это переворот в онтологии. Чувственно воспринимаемый мир, считавшийся чем-то средним между бытием и небытием, теперь входит в философскую мысль как полноценное воплощение идеи (формы). Теперь идея или форма обретает полноту бытия через воплощение в материи, а вещь можно назвать подлинным бытием лишь постольку, поскольку она не есть эмпирическая вещь, но бытие идеи. Иными словами, Аристотель сумел повернуть бытие к вещам и показал, что его можно мыслить через них.

Вещь есть бытие идеи, но вещь движется, а идея неподвижна. Он разрешает этот парадокс следующим образом: идея (форма) вечна и неизменна, но бытие идеи имеет два модуса: возможность и действительность. Форма одна и та же, но она может существовать в возможности или в действительности. Например, из жёлудя вырастет дуб. Значит ли это, форма дуба возникла из формы жёлудя? Нет. Обе эти формы не возникали, не изменялись, не исчезали. Если мы рассмотрим жёлудь с точки зрения формы, то это есть действительность формы жёлудя, воплощённая его форма. Но по отношению к форме дуба жёлудь – это его возможность. Превращение жёлудя в дуб – это осуществление формы дуба из возможности в действительность.

Итак, движение – это переход неизменной формы из возможности в действительность. Таким образом, Аристотель решает сложную задачу: объяснить движение в терминах неподвижного бытия, не сводя его к механическому перемещению атомов. Движение здесь определяется не скоростью, а начальным и конечным состоянием, чтобы объяснить движение, надо объяснить переход формы из возможности в действительность. На решение этой задачи направлено учение Аристотеля о 4-х причинах:

- первая причина отвечает на вопрос «Что?» - форма как первообраз, сущность, то, что делает ставшую вещи самой собой (формальная причина);

- вторая причина отвечает на вопрос «Ради чего?» - форма как цель (целевая причина);

 

- третья причина отвечает на вопрос «Как?» - указывает на то, что вносит форма (действующая причина);

- четвёртая причина отвечает на вопрос «Из чего?» (материя или материальная причина).

Например, когда строится дом, то материальной причиной будут кирпичи, формальной причиной – форма дома, его устройство; действующей причиной - деятельность строителя; целевой – назначение дома (жилое, служебное помещение).

Над всем учением о природе Аристотеля господствует мысль о целесообразности космоса и всего мирового процесса. Эта позиция получила название телеологии. Все явления в мире имеют целесообразные структуры и функции. Мировой процесс имеет единую цель. Эта цель – Единый бог. Он – источник и причина движения. Он, как уже было сказано, есть перводвигатель мира, причина движения и его цель. Иными словами, мировой процесс направляется к единой цели.

В учении о человеке Аристотель проводил идею о том, что главная способность человека, отличающая его от животного – это способность к интеллектуальной жизни. В силу этого человек восприимчив к нравственным правилам и нормам, к добру и злу, справедливости и несправедливости. Человека Аристотель определяет как политическое или государственное животное. Государство – это высшая форма общения между людьми. Если кто-то в силу различных обстоятельств живёт вне государства, то он или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Совершенный человек – это совершенный гражданин, а совершенный гражданин – означает совершенство всего государства. Природа государства стоит выше природы отдельного человека, подобно тому, как целое выше своей части.

Подводя предварительные итоги, можно сказать, что основное содержание древнегреческой мысли вошло в европейскую культуру, навеки сделав Грецию, по словам немецкого философа Гегеля, родным домом всякого образованного человека.

4. С завоеваниями Александра Македонского кончается классическая эпоха в истории античности. Маленький уютный город-полис с прилегающей к нему сельской местностью как основа античной рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное существование. На обломках империи Александра возникли неустойчивые эллинистические монархии Птолемеев, Селевкидов и др. На смену понятию «гражданин» явилось понятие «подданный», а полисный патриотизм оказался вытесненным космополитизмом, для которого отечество — весь мир.
Так наступила эллинистическая эпоха, которая совпала с концом классической античной философии, вершину и конец которой представляет собой философия Аристотеля. Эта эпоха условно продолжалась до 529 года уже новой эры, когда была закрыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством.
Всякая историческая периодизация достаточно условна. И если мы говорим о начале эллинистической философии, совпадающем с завоеваниями Александра Македонского, то это не значит, что до этого целиком господствовала философия Сократа—Платона—Аристотеля, как не означает это и того, что влияние классической греческой философии прекратилось вместе со смертью ее последнего представителя — Аристотеля.
Эллинистическая философия по существу начинается с так называемых «сократических школ», которые возникли после смерти Сократа в 399 году до н. э. и существовали при жизни Платона и Аристотеля. Речь должна идти не о времени как таковом, а об изменении реальной жизни и распространении соответствующих умонастроений, которые возникают еще в классический период, но получают свое полное развитие уже в совершенно другую эпоху. Именно так произошло с кинизмом (цинизмом), эпикуреизмом и стоицизмом, о которых пойдет речь дальше. Что касается Древнего Рима, с которым связаны серьезные политико-правовые достижения европейской культуры, то в области философии его завоевания были незначительны.

По сути древнеримская философия развивала традиции эллинизма, и поэтому говорить о ней специально мы не будем.
И еще о своеобразии эллинистической философии. Хотя исходным пунктом развития этой философии является Сократ, уже сократические школы расходятся именно с Сократом в понимании сути человека и смысла его жизни в этом мире. Если для Сократа человек невозможен без общества и государства, то в рамках сократических школ человек — это отдельный индивид. И с этим связан неизбежный субъективизм. Речь в этих школах уже идет не об объективной истине, т. е. не о согласии наших понятий и представлений с объективным положением вещей, а о согласии человека с самим собой. А потому меняется общий характер философии и трансформируются те принципы научности знания, которые сформулировал Аристотель и которым следовал он сам в своей философии, а именно всеобщность, необходимость и достоверность.
Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и стоиков мы находим также и «физику», последняя уже не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а подчинена этике, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.
Что касается школ и направлений эллинистической философии, то, кроме сократических школ, мы рассмотрим кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и эклектицизм. Отметим, что кинизм часто относят именно к сократическим школам, но по причине значимости и оригинальности этого учения мы рассмотрим его отдельно.

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...