 |
Древнеиндийская философия: Настика
|
|
|
|
Древнеиндийская философия: Астика
Основными источниками по древнеиндийской культуре яв-ся веды: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда.
В ведах отражен духовный опыт народа который называл себя ариями.
Философия школы Др. Индии делятся на 2 направления: астика и настика.
Астика - это традиционные философские школы; обозначение древнеиндийских философско-религиозных систем и отдельных людей, верящих в существование трансцендентного мира, соответственно в жизнь после смерти, и признающих авторитет Вед.
Этих школ 6:
1. Миманса - апология вед, веды созданы человеком, поэтому они лишены ошибок, они существа вечные, то что они предписывают - добро, запрещают - зло.
2. Веданта - окончание вед, содержат в себе космологические идеи, описывают происхождение человека.
3. Санкхья - учение о двух началах разумного - Пуруша и не разумного Пракрити.
4. Йога - учение об освобождении души, различают философию и практическую часть йоги.
5. Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
6. Вайшешика - развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.
В более позднее время понятие Астика стало обозначать просто верующего в бога, что в принципе неверно, так как первоначально это понятие не было связано с признанием бога как творца мира.
Древнеиндийская философия: Настика
Основными источниками по древнеиндийской культуре яв-ся веды: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда.
В ведах отражен духовный опыт народа который называл себя ариями.
Философия школы Др. Индии делятся на 2 направления: астика и настика.
|
|
|
Настика - это нетрадиционные школы, не признающие авторитета вед.
Этих школ 3:
1. Чарвака-локаята - материалистическая школа, которая отрицая идею богов и бессметрие души. Цель жизни - получение удовольствия.
2. Джайнизм - основатель Махавира Джина; согласно учению джайнов, освобождения может достичь человек, соблюдая 3 основных правила:
1) Постоянная вера в учения Джайнизма;
2) Точные знания этого учения;
3) Правильное поведение (основой такого поведения является Принцип Химса, согласно которому нельзя приносить вред живому существу)
4. Древнекитайская философия.
I.1. Даосизм
Основатель – Лао Цзы (Китай, 579-499 гг. до н. э.) – старший современник Конфуция.
Он – предтеча Будды, в которого, в конце концов, превратился. Но задолго до этого, также подобно Будде, он постоянно являлся в этот мир то в одном, то в другом облике. Его рождению предшествовало непорочное зачатие, что предвосхищает историю появления на свет Иисуса Христа. Согласно китайским легендам, когда мать будущего мудреца – Юн-Нюй – вдыхала однажды аромат цветущей сливы, в ее приоткрытый рот проникла светящаяся капелька Солнца. В итоге чудесным образом зачалось дитя, которое мать носила в своем чреве ровно 81 год. Когда ребенок родился, ему было именно столько лет.
Центральное место учения занимают проблемы «Дао», как сущности бытия и «Дэ», как проявление «Дао». «Дао» понимается как Великий путь, которым следует Вселенная. «Дао» присуща благородная сила «Дэ» (добродетель), посредством которой «Дао» себя проявляет. «Человек следует законам Земли, которая следует законам Неба, которое следует законам «Дао», которое следует самому себе».
Две полярные силы бытия «Ян» (мужское начало) и «Инь» (женское начало). Характеристика «Ян» и «Инь»:
Написал только одну книгу, в которой всего пять тысяч слов. «Дао Дэ Цзин» – «Книга о Дао-пути и благой силе – Дэ». Цзин – означает «книга» (относится к Великим книгам). Эту книгу впервые перевел на русский язык Л. Толстой, который очень высоко ценил Восточные учения. «Дао Дэ Цзин» самая трудная и наиболее переводимая на различные языки книга. Любимое изречение Лао Цзы: «Кто знает, тот не говорит». В отличие от Конфуция, который был тоже немногословен, Лао Цзы предпочитал молчание. Конфуций был за Диалог, а Лао Цзы – за Монолог, хотя внутренне в монологе Лао Цзы таится диалог, а в диалоге Конфуция – монолог. Лао Цзы, как и великий китайский философ Мо-Цзы (479-450 гг. до н. э.) был противником учения Конфуция.
|
|
|
I.2. Конфуцианство
Основатель – Конфуций (Китай, 551 – 479 гг. до н.э.) – относится к Гениальным философам.
Основной труд, составленный его учениками, – «Лунь Юй» («Беседы и суждения») – относится к Великим книгам. У Конфуция было 3 тысячи учеников, из них постоянных – 12. Его мало интересовали проблемы происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Прежде всего, это этико-философское учение. Центральное место в нем занимает концепция «благородного мужа», которого благородным делает не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Основной его принцип: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Уже во II веке он был обожествлен, и конфуцианство приобрело черты религии. К этому учению положительно относился Вольтер, а особенно Л. Толстой.
5. Натурфилософский период в философии Древней Греции. Постановка проблемы архэ.
Натурфилософия
Фалес
Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным
Анаксимандр
После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего
|
|
|
Анаксимен
Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха.
Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии.
Гераклит
Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию.
Пифагор
Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством.
|
|
|
Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.
Ксенофан
Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.
Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии.
Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.
своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.
Парменид
Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.
Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.
Зенон
Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.
Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего.
Мелисс
Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет.
|
|
|
Единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале.
Анаксагор
Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.
В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой
Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.
Мыслитель объяснил природу затмения Луны.
Демокрит
Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено.
Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.
Архе (это то, что они ставили во главе своего учения)
У Фалеса вода
У Анаксимандра архэ — апейрон
У Анаксимена архэ — «неопределённый воздух
У Пифагора архэ — число
У Гераклита архэ — огонь (как самая «тонкая» и «живая» стихия).
У Парменида архэ — само бытие,
У Анаксагора архэ — вечные элементы мира, «семена
У Эмпедокла архэ — множественно, это четыре элемента (стихии): Земля, Воздух, Вода, Огонь, и две движущие силы: любовь и вражда.
У Демокрита архэ — бесконечно разнообразные атомы, разделённые пустотой.
6. Софисты и философия Сократа.
Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).
Среди софистов выделяются группы:
• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;
• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
Для софистов характерно:
• критическое отношение к окружающей действительности;
• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:
"То, что ты не потерял, ты имеешь;
ты не потерял рога;
значит, ты их имеешь".
Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.
Сократ
Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.
Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.
• любое знание есть добро;
• любое зло, порок совершается от незнания.
"Сократические школы " — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:
• Академия Платона;
• школа киников;
• киренская школа;
• лигарская школа;
• элидо-эритрийская школа.
7. Объективный идеализм Платона.
Ученика Сократа Платона (424-344 до н.э.) не устраивает во взглядах учителя главное: признание того, что сущность вещей не познаваема. Возможность достижения знания о вещах он доказывает следующим образом: он констатирует, что вещам соответствуют в душе человека определенные понятия. И хотя вещи могут иметь изъяны и меняться (например, реальные яблоки, груши могут иметь червоточины, сгнивать и т.п.), но понятия о них остаются постоянными и совершенными и сохраняются от поколения к поколению. Затем он демонстрирует, что знание о вещах (понятия о них) может содержаться в душе человека даже тогда, когда он о них ничего не подозревает (мальчика, не сведущего в геометрии, например, можно посредством сократовского метода привести к доказательству теоремы, что сумма углов треугольника равна двум прямым). Объяснение этого факта Платон ищет в признании существования особого мира идей, стоящего над миром вещей. В этом мире идей пребывает душа человека до вселения в тело (ее существование Платон специально доказывает в диалоге «Федон»),и созерцает их. После вселения в человеческое тело она все начисто забывает, но забытое она может вспомнить, если использовать сократовский метод.
Чувственному изменчивому миру природных вещей Платон противопоставляет вечное неподвижное «истинное бытие», мир духовных сущностей – идей. Мир идей, считает Платон, первичен, а мир чувственных вещей вторичен. Вещи для Платона лишь тени мира идей.
Противопоставив мир идей телесному миру, Платон по необходимости должен был сформулировать начало, которое объединяло и то и другое. Таким началом является у Платона «мировая душа», принцип самодвижения.
Чувственный мир, по Платону, является порождением «идей» и «материй». Он занимает срединное положение между ними. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, так как иначе она не могла бы в совершенной форме воплощать в себе идеи, а привносила бы в это воплощение нечто и от себя самой. Поэтому она не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-нибудь из физических стихий. Материю следует понимать как чистое иное по отношению к идее. «Идеи» же не возникают и не исчезают. Они безотносительны, не зависят от пространства и вершины. Только мир идей существует сам по себе, а материя получает свое существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или «участвует» в нем. Таим образом, по Платону, существует только идеальное бытие с абсолютной концентрацией и завершением его в «едином» или «благе» и абсолютном распылении его в неопределенно – множественной материи.
Индивидуальная человеческая душа, по Платону, обладает тремя способностями: идеально – умственной, целесообразно – волевой и инстинктивно - аффективной, с приматом первой над всеми остальными. В этике этому соответствуют три добродетели – мудрость, мужество и просветленное состояние аффектов. Но только дух, чистая мысль, благо и божество делает нас счастливыми. Основным принципом этики, по Платону, является мудрое равновесие всех человеческих способностей. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.
8. Философская система Аристотеля.
Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой.
Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.
Краткие выводы, сделанные Аристотелем:
все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;
высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.
Классификация философии, данная Аристотелем
теоретическая, изучающая проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);
практическая – о деятельности человека, устройстве государства;
поэтическую,
считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
Проблема души и человека в философии Аристотеля
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:
растительная душа;
животная душа;
разумная душа.
Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:
по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
отличается от животных наличием мышления и разума;
имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).
Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.
Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.
Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.
9. Особенности эллинистической философии: основные направления и идеи.
Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э.
Эпикуреизм. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (342-- 271 до н. э.). Его философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Зпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания философской системы, она была изложена в трактате с названием «Правило» (канон). Физике -- учении о природе Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах». Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели».
Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство -- тяжесть. «... Следует полагать, что атомы не обладают никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною и теми свойствами, которые естественно связаны с формой».
Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.
В области теории познания Эпикур -- сенсуалист, в сущности он перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов н проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.
Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Кития (336--264 до н. э.). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ и приблизительно в 300 г. до н.э. основывает собственную школу.
Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира -- логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового. Г.-В.-Ф; Гегель точно, характеризует стоическую физику: «....прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она представляет собою больше собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита».
Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.
Скептицизм. В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление -- скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и не оставил после себя ни одного произведения. По этому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок. 320--230 до н. э.).
Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются в принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.
Скептицизм отрицал истинность любого Познания. Удержаться от суждения (эпохэ) -- основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли и того, что они делили», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртскии, и само утверждение «ничего не утверждать». Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечто утверждать», Гегель в «Истории философии» оценивает эту позицию как завершение субъективизации всего познания.
Эклектицизм. С начала II в, до н. э. упадок греческого философского мышления становится все более очевидным. Одним из его отчетливых проявлений служит эклектицизм - механистическое соединение отдельных, часто весьма неорганически вырванных частей из различных философских систем. Он развивается на основе как академической, так и перипатетической и стоической философии. Часто эклектики стремятся к цельному, систематическому упорядочению возрастающего количества эмпирических знаний и к их соединению. К наиболее видным представителям академического эклектицизма принадлежат Филон (150-79 до н. э.) и Антиох (последняя треть II и первая треть I в. до н.э.) Эклектицизм на основе стоической философии представляют Боэций из Сидона (первые две трети II в. до н. э.), Панэтий (ок 185-110 до н. э.) и Посидоний (135-51 до н. э.). Видимо, меньше всего эклектицизм проявлялся в школе перипатесгиков. Доказательством может быть не только постоянное издание трудов Аристотеля, но и ориентация на эмпирическое естествознание. Можно упомянуть Боэция из Сидона (не путать с Боэцием-стоиком) и Ксенарха (оба работали в I в. до н. э.), которые в большей или меньшей степени придерживались традиций аристотелизма, дополняя его в отдельных случаях воззрениями других философов
10. Средневековая философия: патристика и схоластика.
Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» — это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:
а) апостольский (до середины II века н. э),
б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты — это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии.
Различают западную и восточную патристику. Отличительная особенность византийской философии заключается в том, что она использует греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры, нежели латинский Запад. Византийский Восток отличается также пафосом самодержавной государственности, который повлиял на стиль христианской догматики и культуры. Византийская философия — это напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, определившей дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие.
в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных методов познания.
Важнейшие темы патриостической теологии: монотеизм (единобожие), трансцендентность Бога, учение о Христе как о посреднике между Богом и человеком, учение о творении мира.
На этапе патристики возникают непосредственно практические и идейно- теоретические задачи. Формируется институт христианской церкви, зарождаются основы христианских учений.
Схоластика
В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога.
Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом. Одна из основных проблем схоластической философии — это проблема универсалий, то есть природы общих имен или понятий.
Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225— 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии.
Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма.
Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям.
Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
11.Философия эпохи Возрождения: специфика и круг проблем. Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности. Натурфилософия и пантеизм.
Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.
Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.
Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.
Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.
Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.
В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в..
Гуманизм и проблема индивидуальности
В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастают новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, – даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, – индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.
На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.
Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV -- началу XVI в. по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого пантеизм означает «всебожие».
Истоки пантеизма можно усмотреть в философии неоплатонизма, вновь привлекшей к себе пристальное внимание и утверждавшей, что весь ощущаемый нами мир есть эманция, или «излучение», исходящее от единого всемогущего всеобъемлющего Божества. Концепция пантеизма утверждает неразывное единство, едва ли не совпадение Бога-творца и всех его творений. Тем самым преодолевается отрыв Бога от природы, которая как бы обожествляется. Вишневский М. И. Философия. - Минск: Выш.шк., 2008. - с. 141
Взгляд на мир с точки зрения человека привел к созданию утопий как проявления проективных возможностей человека и рождающейся на основании эмпиризма науки с ее требованием верификации результатов не прошлым, а будущим.
Под натурфилософией понималась не только философия природы, но и познание законов универсума, противостоящее книжному знанию схоластиков и теологическим построениям. Вместе с тем огромное значение придавалось изучению магии и алхимии. Пророки и маги Древнего Востока и Древней Греции (Гермес Трисмегист, или Триждывеличайший, Сивиллы, Зороастр, Орфей) считались основателями теологической и философской мысли, хотя, как это известно сейчас, они не были авторами им приписываемых текстов. Однако и античность, и отцы церкви, для которых Гермес Трисмегист, считавшийся не менее древним пророком, чем Моисей, почитали их за подлинные. До эпохи Просвещения Герметический корпус, представлявший синтез язычества, христианства и магии, был одним из важнейших для гуманистов. Речь шла о востребованности всех идей, способствующих открытию тайн природы. Кроме того, в этих текстах фиксировались и пути эволюции от мифологии к метафизике, и возможность представления мифологии как метафизики и метафизики как мифологии. Возрождению, не почитавшему формальной логики, такое сосуществование казалось более надежным. В Герметическом корпусе содержится также некий вариант Нагорной проповеди, подтверждающий, что спасением человек обязан Сыну Божьему.
Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио (1509--1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401--1464).
12.Философия Нового времени: основные формы, направления, проблемы. Эмпиризм, рационализм, сенсуализм. Монизм, дуализм и плюрализм.
Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математическогомировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.
Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика иполитическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.
В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.
Эмпири́зм, (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему[1].
Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли,Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).
В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление, рассматривающее процессы мышления и познания, в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие), а в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Э.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности.
Рационали́зм (от лат. rationalis — разумный) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.
Философский монизм
В философии существует три вида монизма:
Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждают, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога). В таком направлении следует философия Гегеля (тезис «Абсолютная идея»).
Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.
Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.
Другие позиции относятся к одной из вышеназванных категорий.
Плюрали́зм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания, либо форм бытия. Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.
Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.
Плюрализм в философских системах
Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. (четыре стихии Эмпедокла).
В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских концепциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).
Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистскихтечений.
13.Философия эпохи Просвещения.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
14. Особенности немецкой классической философии. Философии Иммануила Канта.
Немецкая классическая философия. Иммануил Кант.
- основатель теории познания с точки зрения бытия и его сущности
- впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматр. как главный фактор, определяющий способ познания
- анализирует структуру субъекта. В отличии от Бэкона и Декарта, где субъективное является препятствием (см идолы пещеры у Бэкона), Кант решает установить различие между субъектив и объектив эл-тами знания, исходя их самого субъекта.
- В субъекте 2 слоя: эмпирический (индивидуально-психологич особ-ти чел-ка) и трансце-дентальный (всеобщ опред., сост. принадлежность ч-ка как такового). Трансцедентальный дает объективные знания – надындивидуальное начало.
- Считал гносеологию (науку о познании) главной проблемой философии. Надо изучать не сами вещи, а познавательную деятельность.
- Критический анализ познават. способ-тей, чтобы выяснить их природу и возможности.
- Мир явлений и мир «вещей в себе». В мире явлений все зависит друг от друга, вещь в себе как субстанция, то есть нуждается только в самой себе.
- Разум руководит поступками человека. Исходя их мира явлений и мира вещей в себе: мир природы, где чувства, все есть причина чего-то, у всего есть причина – действуют законы природы и мир свободы, где разумное существо есть цель сама по себе, след-но она не мо-жет быть причиной – законы разума.
15. Объективный идеализм Гегеля. Диалектический метод Гегеля. Антропологическая философия Людвига Фейербаха.
Фридрих Ге́гель — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. Гегель в философии истории осмыслил развитие человека через ступени развития мирового разума. В философии духа Гегель осмыслил проблемы права, нравственности, государства. Логика Гегеля - это одновременно его диалектическое учение.Диалектика Гегеля - это учение о всеобщей связи и развитии, это философия мироздания, взгляд на мир в целом.
2 Принципа:
1) Принцип взаимосвязи (мир един в своей основе)
2) Принцип всеобщего движения, сказанный еще Гераклитом и эти противоположные переходы друг в друга, в мире все непрерывно развивается.
Принцип триады распространяется на диалектику, следовательно, считается что он преодолевает односторонность Канта (Тезис - антитезис), мы можем познать не только явление, но и сущность. Наш мир - это постоянный процесс становления (если что-то уничтожается, то возникает что-то новое, идет развитие по спирали, все возвращается но идет вперед по спирали.
3 закона диалектики Гегеля:
1. Закон единства и борьбы противоположностей (источник развития в борьбе противоположностей)
2. Закон взаимного перехода, количественных и качественных превращений.(накопившиеся количественные изменения приводят к качественным изменениям и к механическому развитию)
3. Закон отрицания (зерно в земле - сгнивает - росток - новое зерно, любая стадия в процессе развития сменяется новой стадией, которая затем сменяется еще более новой стадией)
Спираль - иллюстрация закона отрицания отрицания. Система Гегеля консервативна, так как абсолютная идея возвращается сама к себе, но с другой стороы диалектика - это учение о развитии мира, но Абсолютная идея тоже должна развиваться. Противоречия Гегеля между философией с логикой и диалектическим миром усматривается в том, что система консервативна и замкнута, а мир диалектичен, т.е. предполагается бесконечное развитие этой системы. “Философия Гегеля стоит на голове”, говорили марксисты.
Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких не-преодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта:
1. субъективный дух (уровень индивида),
2. объективный дух,
3. абсолютный дух.
Абсолют является в этих трех ипостасях. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.
Суть антропологического принципа в философии Л.Фейербаха.
Хар-ая особенность мат-ма Фейербаха- антропологизм, явившийся следствием историч.условий предреволюц-ой Германии и выражением идеала революц.буржуазн.демократии. исходным пунктом фил-ой эволюции Ф.была критика идеалистического понимания Гегелем человеч.сущности, сведение ее к самосознанию. Отказ от подобной точки зрения неминуемо вел и к отказу от идеализма вооюще. Заслугой Ф.явл.подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Ф.также идеалистич.хар-ер гегелевской диалектики. Критика Гегеля открывала путь к использованию рацион-го содержания гегелевской философии и в этом отношении способствовала формированию марксизма. Однако Ф.просто отбросил фил-ию Гегеля и поэтому не сумел увидеть главного его достижения- диалектики. Осн.содерж.и смысл фил-ии Ф.-отстаивание мат-ма. Антропологизм Ф.проявл-ся в выдвижении на первый план сущности человека, кот.рассм-ся им как “единственн.,универс-ый и высший” предмет фил-ии. Но провести последовательно матер-ую точку зрения в этом вопросе Ф.не удается, т.к.человек для него- абстрактный индивид, чисто биологич.существо. в теории познания Ф.отстаивает точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступает против агностицизма. Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался хар-ть объект в связи с деятельностью субъекта, выцсказывал догадки об общественной природе человеч.познания и сознания и т.д. Но в целом Ф.не преодолел созерцательности домарксовского материализма. Это связано с тем, что в понимании истории Ф.еще целиком оставался на позициях идеализма. Идеалистич.воззрения на обществ.явл-я вытекают из стремления Ф.применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Ф.особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как “бессознательное самосознание” человека. Причины такого удвоения Ф.видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Ф.о соц.и историч.корнях религии.
16. Диалектический материализм, его сущность, место и роль в марксистской философии. Формационная теория в марксистской философии.
разработка концепции матер-ма и диалектики в фил-ии Маркса. Концепция разработана на основе классич.нем.фил-ии. Повторял путь Фейербаха, но считал, что человек не только природное сущ-во, а есть природное сущностно-родовое существо и поэтому к себе относится как к универсальному и свободному существу. Природа сущ-ет как продолжение человека и способ жизнедеятельности. Растения, камни - человеческого сознания, как объект природоведения и частично как объект искусства. В этом специфика и оригинальность гуманистического материализма Маркса. Универсальность человека - в его общественной природе. Общественный человек по Марксу видит перспективу в возможности активного преобразования природы в интересах человека. Диалектика - единство противоположно направленных процессов. Гуманизм природы и натурализации человека приводит к световой гармонии.
Отчуждение- понятие, хар-ее, во-первых, процесс и результаты превращения продуктов человеч.деятельности, а также свойств и способностей человека в нечто независимое от людей и господствующее над ними; превращение каких-либо явлений и отношений в нечто иное, чем они являются сами по себе, искажение и извращение в сознании людей их реальных жизненных отношений. Маркс, кот.уделил анализу О.большое внимание особенно в “Экономическо-философских рукописях 1884 года”, “Немецкой идеологии” и в экономич.ркописях 1857-59, исходит из того, что О.выражает противоречия определенной ступени развития общ-ва. Оно порождено антагонистическим разделением труда и связано с частной собственностью. В таких условиях общ-ые отношения формир-ся стихийно, выходят из-под контроля людей, а результаты и продукты деятельности отчуждаются от индивидов и соц.групп и выступают как навязанные либо др.людьми, либо сверхъестественными силами. В центре внимания Маркса - анализ О.труда, при помощи кот.он хар-ет систему капиталистич.отношений и положение пролетариата. Признание О.труда в качестве основы всех др., в т.ч.и идеологических, форм О.давало возможность понять искаженное, ложное сознание как результат противоречий реальной общественной жизни. Таким образом, устанавливалась зависимость теории от практики и на этой основе перестраивалась философия. Одновременно Маркс обосновал задачу ликвидации О.путем коммунистического переустройства общ-ва. В дальнейшем в своих классич.произведениях Маркс вычленяет различные аспекты О.и обосновывает методологическую роль этой категории для анализа функционирования и развития всей системы общественных отношений капитализма.
17. Становление иррационалистической традиции в неклассической философии: Сёрен Кьеркегор, Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше.
Иррационалистическая традиция
Новой альтернативой классическому рационализму уже на первом этапе развития постклассической философии становится иррационалистическая философия, представленная «философией жизни». «Философия жизни» - это новое явление в философской мысли, оказавшее очень сильное влияние на всю современную философию и представленное такими крупными философами, как А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше на первом этапе и А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер - на втором. Общими для всего этого направления в философии могут быть названы следующие черты:
- Борьба с рассудочно-механистическим мышлением классической философии.
- Восстание против гносеологизма, представленного философией И. Канта, позитивизмом. Эта черта выразилась в стремлении исследовать не природу знания, а само бытие, саму жизнь. И теория познания в «философии жизни» приобретает новые черты, выразившиеся в слиянии субъекта и объекта познания, в понимании познания как творчества сродни искусству.
- Своеобразный возврат к метафизике, а вместе с ней к мировоззренческим проблемам. Но это новая метафизика - метафизика жизни.
- Отказ от первенства науки в деле познания жизни, которая неуловима и текуча и в силу этого недоступна рациональному объективистскому рассмотрению. Наука служит прагматическим целям - приспосабливает мир к интересам человека, превращается в непосредственную производительную силу общества, срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом. Она обходит стороной вопрос «почему происходит нечто», а чаще ставит вопрос «как это устроено», «как это сделано». А такого рода вопросы, с точки зрения представителей «философии жизни», уводят от истины бытия, и потому наука агрессивна по отношению к жизни.
- Имеет место своеобразный возврат к неоязыческому мировоззрению (наиболее ярко проявившийся в творчестве Ф. Ницше). Жизнь понимается как игра иррациональных стихий, выше которых нет ничего. Позитивизм и марксизм требуют подчинить жизнь интересам человека, покорить ее. Ф. Ницше же, напротив, требует подчиниться ее
|
|
|
