Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Пифагор и пифагорейский союз.

Почти одновременно с Гераклитом о противоположных началах мироздания задумались пифагорейцы — члены Пифагорейского союза, основанного в VI веке до н. э. в городе Кротоне (Южная Италия). Пифагорейцы стоят несколько особняком среди ранних греческих философов. Основателем указанного союза был легендарный Пифагор (ок. 580 — ок. 500 до н. э.), который после учебы у египетских жрецов и восточных магов создал свою философскую школу. Эта школа была подобна восточному религиозному союзу. Туда принимались только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе была организована по строгим правилам. В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго и был разгромлен политическими противниками пифагорейцев. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Уточним, что в переводе с греческого «космэ» означает «красота». Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, проистекает из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии. Они же заключены в пропорциях человеческого тела. Естественно, что арифметика и геометрия играли особую роль в занятиях членов союза. Согласно легенде, основатель союза Пифагор доказал известную теорему о равенстве суммы квадратов катетов в прямоугольном треугольнике квадрату гипотенузы. С тех пор эта теорема носит его имя. И в то же время пифагорейцы посвящали разные углы треугольника различным богам. В самом числе последователи Пифагора видели не просто универсальное орудие счета. Для них каждое число имело свой мистический смысл. Особое отношение у пифагорейцев было к числам «три» и «десять». По словам Аристотеля, который передает нам взгляды пифагорейцев, все мироздание у них определялось «троицей». А число небесных сфер у них равнялось десяти. Таким образом, мистика сочеталась у пифагорейцев с логикой, что в той или иной мере было свойственно всем ранним греческим философам. Надо сказать, что именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположности они определили как то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, считали они, должны исключать друг друга. Но пифагорейцы еще не дошли до ясного понимания того, что противоположности, исключая друг друга, одновременно друг друга предполагают. Хотя ощущение, что между противоположностями есть нечто общее, у них было. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что понятие противоположности у пифагорейцев еще нечеткое. Если сравнить пары «мужское и женское» и «квадрат и параллелограмм», то можно заметить, что это — разные вещи, и непонятно, почему квадрат и параллелограмм — противоположности. Женское не только исключает мужское, но и предполагает: женское не имеет смысла без мужского. Но не то же самое с квадратом и параллелограммом: они только исключают друг друга, но никак не предполагают. Квадрат может спокойно существовать и без параллелограмма. Все это нуждалось в дальнейшем уточнении. Но главное, что схватили пифагорейцы, — гармония мира основана на сочетании противоположных начал, подобно тому, как музыкальная гармония состоит из сочетания высоких и низких тонов. Вкладом пифагорейцев в мировую философию стало то открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет понята как единство качества и количества. Пифагорейцы развили интересную космологию, которая оказала влияние на космологию Аристотеля и Птолемея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему мироздания, иначе говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть греков к теории, которая как раз и отличала их науку от науки более древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а некоторая объяснительная модель мира. В частности, пифагореец Филолай в центр мироздания поместил Мировой огонь, вокруг которого у него обращаются Солнце, Луна, Земля а также пять планет и сфера неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для достижения совершенного числа небесных тел, выраженного в числе 10, Филолай ввел в эту первую не геоцентрическую систему Противоземлю. По его мнению, невидимая Противоземля находится между Землей и Мировым огнем. Нельзя пройти мимо учения пифагорейцев о «метемпсихозе», что переводится с греческого как «переселение душ». Это учение о переселении бессмертных душ из тела в тело предваряет аналогичные взгляды Платона. Скорее всего Пифагор заимствовал веру в переселение душ в Древнем Египте. Пифагор доказывал, что его собственная душа переселяется таким образом уже 216 лет, возрождаясь человеком через равные периоды времени. А в промежутках она вселялась в растения, животных и пребывала в Аиде. Пифагореизм уже не в качестве философской школы, подобной религиозному ордену, а как некое направление исследований о числовой основе мироздания, сохранялся до начала христианской эры. Он оказал особое влияние на учение Платона и неоплатонизм, а также на развитие цифровой мистики и кабалистики.

5. Элейская школа. Элеа́ты — древнегреческие философы, представители Элейской школы (конец VI — первая половина V вв. до н. э.).Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. К ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т. е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия. Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

5. Элейская школа. Элеа́ты — древнегреческие философы, представители Элейской школы (конец VI — первая половина V вв. до н. э.).Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. К ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т. е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия. Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

6. Демокрит (около 460 — около 370 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-плюралист, основатель атомизма. Демокрит превосходил многих философов своего времени богатством знаний, остротой и логической правильностью своего учения.
Согласно Демокриту, весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Демокрит называл атомами не только физические частицы, но и единицы ума, а пустоту — глупостью.
Демокрит предложил научный метод познания, который был основан на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала.Ощущения, согласно Демокриту, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Вселенная, как утверждал Демокрит, строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Именно в причинности Демокрит видел объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий.
По мнению Демокрита, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мечущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Мышление, согласно Демокриту, является физическим процессом.Демокрит объяснял процесс познания с диалекти-ко-материалистической стороны. Согласно Демокриту, мир познается за счет чувств и разума. Но эти два познания несравнимы между собой. Демокрит разделил знание: — на темное (чувственное познание — вкус, обоняние, осязание, зрение, слух и др.); — светлое (истинное, рациональное познание — мышление, разум). Чувственное (темное) познание, по мнению Демокрита, является приблизительным, относительным, частичным. Мыслительный процесс, рациональное познание выступает дополнением к чувственному, когда человек силой мысли может проникнуть за мир видимый, постичь всеобщее и закономерное. Благодаря Пармениду и Демокриту, философия начала интенсивное развитие, ее главной целью стал вопрос о человеке и его месте в мире. Оптимизм в вопросах познания сменился скептицизмом.

7. СофистыСофисты – платные учителя мудрости. Они учили ораторскому искусству (пиару) и способности вести свои дела (менеджмент). Они брали деньги, потому что с победой демократии и прессы способность публично убеждать кого-либо в чем-либо становится очень важной. Все решается в суде, на народной собрании, и ты сам или кто-то за тебя должен уметь отстоять твои интересы, сформировать мнение большинства. Афинский суд: истец, ответчик, судьи. Судьями были все желающие, но когда эту работу стали оплачивать, желающих стало еще больше. Судей было 200-500 человек. Голосовали поочередно, бросая камушки или черепки. Главная задача софистов – формирование большинства голосов. Истина – мнение большинства. В результате софисты решили, что истины нет, есть лишь мнение большинства. Они делали все, чтобы понять, как же это мнение формируется. Интерес софистов смещается в сторону человека. Старшие софисты Протагор и Горгий. Протагор считал, что «человек – есть мера всех вещей, существующих, поскольку они существуют и не существующих, поскольку они не существуют». Все определяется человеком. Горгий добавил, что «объективно ничего не существует, а если и существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то эти знания не передаваемы друг другу». Из этой темы будет формироваться философия скептиков. Деятельность софистов привела к тому, что слово «софист» стало иметь негативную окраску – «хитрец» и т.д. Впоследствии Гегель сказал: «Образованный человек все умеет подводить под точку зрения добра, т.е. тот, кто не имеет хороших оснований для самых дурных дел недалеко должно быть ушел в своем образовании». Один философ того времени (Сократ) был не согласен с софистами в том, что истина – есть мнение большинства. Умение найти основание для любого утверждения - это то, за что критиковали софистов Сократ и Платон, упрекая их в том, что они поощряли частные интересы, умея с помощью тонкой аргументации представить частный интерес как всеобщий. Сократ (470-399 до н.э.). Семья простая. Мать акушерка, отец каменотес. Был развит физически. Участвовал в Пелопонесской войне. После войны он занимался ничем: ходил по городу, общался с юношами, за свои уроки денег не брал, искал истину. Текстов Сократа не осталось, но он постоянно фигурирует в «диалогах» Платона. Лозунги Сократа: *«Познай самого себя». Этот принцип он разделял с софистами. *«Я знаю, что ничего не знаю». Прежде, чем что-то познать как следует, нужно отбросить все предрассудки, «расчистить место» для информации. В диалогах Сократа всегда присутствуют поиски истины, он постоянно спорит с софистами. Философия Сократа весьма глубока. Это философская классика. Тех, кто жил до Сократа, именуют «досократиками». Сократ под конец жизни был обвинен в том, что он не признает богов, которых признает город и предлагает других богов. Аристофан считал Сократа безумным стариком, который пудрит мозги молодым юношам. Кожевник Клеон, поэт Милет и софист Ликон выдвинули обвинение против Сократа. На суде Сократ пренебрег всеми правилами: он начал объяснять присутствующим разницу между истиной и мнением большинства. Это было абсолютно бессмысленно, т.к. для большинства людей было непонятно, что он говорит, остальным было просто неслышно, что он говорит. С небольшим перевесом голосов его признаю виновным. В качестве наказания (штраф, тюрьма, изгнание, казнь) он выбрал торжественный обет. Его приговорили к смертной казни. Сократ как бы ставит эксперимент над афинским судом. Вроде Сократ нормальный человек, процедура судейства нормальная, а невиновного, в итоге, обвинили. à что-то неправильно в самой процедуре. Перед казнью он объяснил своим ученикам, что в 70 лет жизнь не приносит человеку удовлетворения. Он небогатый (не может платить штраф), он старый (не может жить в изгнании). Он выбрал чашу с ядом, выпив которую, он умер от паралича сердечной мышцы. Афинский суд после этого разошелся и начал часто выносить обвинения невиновным людям. Люди поняли, что можно манипулировать страстями, что приведет к ослаблению государства. Платон (427-347 до н.э.). Платон – это прозвище, его настоящее имя – Аристокл. В молодости Платон хотел стать поэтом и драматургом, но после общения с Сократом решил стать философом. После казни Сократа уезжает из Афин, путешествует, участвует в государственной жизни Сиракуз, попадает в рабство, освобождается и в солидном возрасте возвращается в Афины, где создает свою философскую школу (академию). Академия просуществовала 10 веков и была закрыта благодаря религиозно настроенной жене императора, которая решила, что закрыв школу, он сделает доброе дело. С XVII в. в Европе начали создавать научные школы, которые в честь Платона стали называть академиями. Основные вопросы: 1.Теория идей Платона. Для Платона первоначало всего – идеи. Идея вечна, лишена недостатков. Идеи существуют в уме бога (неважно какого). Позиция Платона – идеализм (объективность), не зависящий он индивидов. Вещи – это тени идей. Первичны сами идеи. 2. Тема идеального государства. Он создает представление о государстве, которое должно заменить существующее. В обществе должно быть три категории граждан: правители (они же философы), они призваны управлять обществом. Они должны учиться всю жизнь. Выделяют правителей по интеллекту. Управлять они должны с 50 лет. Стражи – вторая категория. Они должны всю жизнь заниматься военным делом и не иметь собственности, т.к. если будет собственность, они будут бояться врагов внутренних больше, чем внешних. Третья категория – ремесленники и крестьяне. У них не должно быть достатка. Если будет достаток, они станут лениться и спиваться. Если достатка не будет, будет смысл трудиться. Для Платона есть некий идеал, который трудно создать. Все отступления от идеала ухудшают ситуацию. Варианты улучшения ситуации: Демократия – правление военных. Законы соблюдаются, порядки строги, но слишком много агрессии. Уязвимое место: души военных грубее, чем души философов (интеллигенции) à ценности совсем другие. Происходит накопление имущества материального, а не духовного. Все заканчивается олигархией, ибо главная ценность – деньги. Люди делятся на тех, у кого они есть, и на тех, у кого их нет. Такое государство не жизнеспособно – оно не может воевать. Демократия в его представлении хуже, т.к. законы исполняются не всегда, каждый сам по себе. Нет никакого представления о том, что все должно происходить по определенным закономерностям. Это развал, который, в итоге, закончится тиранией. 5 типов государства: Монархия (тирания) Олигархия (класть немногих, лучших) Демократия (власть народа) Ксенократия (власть чужого) Теократия (власть жрецов)

8. Сократ. Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воз­зрения Сократа(469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и пло­щадях, всюду вступал в философские споры'. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с мно­гими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений. Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Со­крат критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий • на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называе­мое повивальное искусство, именуемое майевтикой– искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо, муд­рость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристо­теля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкла­дом в формирование науки логики. Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при по­мощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа за­ключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной при­знак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесо­образность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоре­чия его души. Благодаря этому познание переходит от философско­го сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали исти­ной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софис­ты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оста­вался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает'. Этика В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, ут­верждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знаю­щий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведе­нию! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло,–утонченных про­ходимцев, воров, лжецов и убийц?! Политические воззрения Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно об­ладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее–это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, госу­дарственных вопросах и могут оценить степень профессионализма ' избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопро­са о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божест­ва, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамоль­ными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в ко­нечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставлен­ной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

9.Платон. Теория идей. Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще). Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".

 

10. Платон. Учение Платона о государстве Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой"),Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители- земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель- справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты. Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

 

 

Аристотель: «Метафизика»

1.Метафизика (буквально то, что после физики). Термин не аристотелевский. Введён он либо в связи с изданием сочинений Аристотеля Андрониксом Родосским в первом веке до н.э. Собственно аристотелевский смысл этого понятия означает любую попытку человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира, чтобы достигнуть метаэмпирической реальности.

Аристотель даёт 4 определения метафизике: 1)исследование причин, первых или высших начал; 2)познания «бытия, поскольку оно есть бытие»; 3)знание о субстанции; 4)знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

Однако эти четыре определения метафизики находится в гармонии не только с предшествующей традицией, но и, замечательным образом, между собой. Действительно, кто ищет причины и первопричины необходимости, должен встретить непременно Бога, ибо он - первоначало по преимуществу.

2.Метафизика - наиболее возвышенная из наук, потому что она не связана с материальными нуждами, она

не преследует эмпирические или практические цели. Другие же науки подчинены этим целям, а потому ни одна из них не самоценна и значима лишь постольку, поскольку оправдана эффектами, к которым ведёт. Метафизика имеет сама в себе своё тело, и потому эта наука в высшей степени свободна, ибо она самоценна. Это значит, что метафизика, не связанная с материальными запросами, всё же отвечает на запросы духовные, т.е. такие, которые проявляются, когда удовлетворены физические потребности. Это чистая жажда знания, страсть к истине, удерживающая ото лжи.

3.Метафизика - это исследование первых причин. Аристотель считает, что поскольку они относятся к миру становления, то могут быть связаны с четырьмя причинами: 1)причина формальная; 2) причина материальная; 3) причина действующая; 4) причина финальная.

Первые 2 причины есть ничто иное, как форма (сущность) и материя, образующие все вещи. Материя и форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если её рассматривать статистически. Данный человек, с этой точки зрения, есть его материя (мясо и кости) и его форма (душа). Но, с точки зрения становления, динамически необходимы ещё 2 причины - двигательные (т.е. родители, давшие жизнь человеку) и финальная (т.е. цель, в направлении которой развивается человек).

4. Второе определение метафизики - бытие как таковое. В этом метафизика не совпадает ни с одной из частных наук. Метафизика идёт к первопричинам бытия как бытия, к такому «почему», которое даёт основание реальности в его тотальности. Бытие имеет не одно, но много смыслов. Но множество и разнообразность смыслов бытия не ведут к чистой омонимии, ибо каждый из них структурно отнесён с субстанцией. Более того, Аристотель ищет некую схему, которая собрала бы все возможные смыслы бытия, группируя их по четырём позициям: *)Бытие как категория (или бытие в себе). Категории представляют главную группу значения бытия. Их десять: 1. Субстанция или сущность. 2. Качество. 3. Количество. 4.0тношение. 5. Действие. 6. Страдание. 7. Место. 8. Время. 9. Иметь. 10. Покоиться *)Бытие как акт и потенция. Акт и потенция - изначальны, ибо их нельзя определить через другое, но только взаимообразно, через связь их между собой. *)Бытие как акциденция. Это бытие случайное и непредвиденное, т.е. тип бытия, который не связан с другим бытием существенным образом. *)Бытие как истина (небытие как ложь) - тип бытия, который принадлежит собственно человеческому интеллекту, рассматривающему вещи как соответствующие реальности, либо как не соответствующие ей. Этот последний тип бытия изучает логика. Первые 2 группы значений образуют предмет метафизики. В особенности проблему субстанции.

5. Аристотель полагает, что теория субстанции включает в себя 2 главные проблемы: 1) Какие субстанции существуют? 2) Что такое субстанция вообще?

а) Материя (hyle - гиле, от греч. лес как строительный материал) - есть начало, без сомнения, образующее реальность чувственно воспринимаемую. Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Но материя сама по себе - недетерминированная потенциальность. Стать чем-то определённым и актуализироваться она поможет, лишь приняв в форму. б) Форма определяет, реализует материю, образует «естьность» всякой вещи, а потому - это субстанция в полном смысле слова. в)Эта композиция материи и формы, которую Аристотель называет «synolos» и есть субстанциональность, объединяющая начало материальное и начало формальное. Итак, бытие в наиболее точном значении - это субстанция. Субстанция в несобственном смысле есть материя, во втором смысле - это отдельное, а в третьем смысле - собственном - это форма по преимуществу. Бытие, следовательно, это материя; ступенью выше - отдельное, индивид, а ещё выше - форма, которая обнимает материю и фондирует, дает основание отдельному, т.е. индивиду.

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...