Умение использовать то, что есть

Пол Феррини

Любовь без условий

 

Предисловие автора к русскому изданию.. 1

Введение. 2

От автора. 3

Ключевая проблема. 4

Практика. 6

Твой брат. 7

Истолкование. 7

Потребность в чудесах. 8

Умение использовать то, что есть. 9

Открытость божественному. 10

Учись слушать. 12

Любовь без условий. 13

Открой дверь. 14

Откажись от усилий. 16

Прозрачность. 17

Пробуждение сердца. 19

Избавься от мышления нищего. 21

Благодарность. 23

Свобода от привязанностей. 23

Слава Божия внутри нас. 25

Иные измерения. 27

Диктатура согласия. 29

Преступление и наказание. 31

Способность и мастерство. 33

Не отказывай в любви. 34

Почувствуй себя любимым.. 35

Иллюзия объективной реальности. 36

Чудо: конец деланию.. 37

Путь прощения. 38

Смерть Я.. 39

Дар. 40

Благословение. 42

 

Предисловие автора к русскому изданию

Мне было очень приятно узнать о том, что книга «Любовь без условий» выходит в русском пере­воде и становится теперь доступна всем, кто читает на этом языке. Это первая книга из серии, раскрывающая учение Иисуса о любви и прощении, о природе Сознания Христа и о том, как оно проявляется в сегодняшнем мире.

Русские сейчас в уникальном положении: в поисках свободы от догматизма церкви и государства, они более чем кто-либо готовы понять это учение и глубоко проникнуться им. Подобно всем великим учителям, Иисус призывает обрести авторитеты не где-то вне нас, чего обычно требуют господствующие церкви и государства, но внутри наших сердец и умов. Он призывает вырваться за рамки узких идей, проявлять терпимость и всеприятие, встать на позиции гуманности, основанной на свободе, справедливости и равенстве.

Это высокие идеалы, но он не боится призывать к ним. «Люби врага, — говорил он, — подставь другую щеку. Поступай с ближними так, как ты хотел бы, чтоб посту­пали с тобой». Поверьте, данное им учение столь же бескомпромиссно ныне, как и две тысячи лет тому назад.

Читая эту книгу, вы услышите обращенный к вам голос Иисуса. Вы почувствуете его сострадание, его горячую приверженность истине. Слова Иисуса смягчат ваше серд­це, заставят на многое взглянуть по-новому. Он станет вашим другом и проводником, будет просить держаться правды и подчиниться любви.

Благодаря Иисусову учению, вы, подобно читателям из других стран мира, сможете обрести неведомую вам преж­де любовь — глубокую и всеохватную, не ограниченную никакими условиями, всеприемлющую любовь, которая начинается в сердце, но простирается безгранично, не ведая исключений. Иисус даст вам силу и твердость духа, необходимые для того, чтобы полностью стать самими собой и вручить этому миру свой неповторимый дар. А проявив в полной мере те качества, что были заложены в вас изначально, вы пробудите к осознанию своих талантов и способностей других людей.

В каждом из нас живет маленькая искорка, зажженная от вселенского огня творения. Мы тратим так много времени на поиски любви и правды за пределами самих себя, что забываем: этот огонь сияет внутри наших сердец. И зачастую лишь в самые мрачные моменты своей жизни, уже не будучи в силах терпеть боль, мы открываем этот свет и взываем к нему.

Противоборство с этим мраком — удел каждого. Во­прос лишь в том, будем ли мы добиваться своего по-нас­тоящему упорно. И если мы станем искать света, мрак не остановит нас. Мы возродимся просветленными, и тогда никто и ничто, как бы могущественно оно ни было, не сможет вернуть нас во тьму.

Такова сила, с которой Иисус пришел нас познако­мить. Сила эта не земная, но духовная. Да, она не поме­шала римлянам распять его — но пережила земную силу Рима. И сегодня она, безусловно, могущественней, чем две тысячи лет назад. Когда Иисус жил среди нас телесно, его как учителя принимали самое большее несколько тысяч человек. Ныне же сотни миллионов следуют его учению и вдохновлены его примером.

Россия сегодня на распутье. Выберет ли она силу Духа, возвышающую всякое сердце? Или же изберет силу ца­рей, партии или церкви, превозносящую лишь единицы?

Величайшая сила, которая когда-либо существовала или будет существовать, заключена в ваших сердцах. Нет, ни вы, ни кто-либо другой не обладаете ею исключительно. Она принадлежит всем.

Никто не в силах отобрать ее у вас. Но и вы не можете отобрать ее у кого-либо. Мы или признаём, или не приз­наём наше равенство в этом.

Если признаём — то строим мир, путь к которому указывает мой учитель. Если же нет — то это будет мир, основанный на власти, алчности и порабощении. Пусть же Россия сделает правильный выбор.

Пусть верный выбор сделает каждый из нас. Счастья вам!

Пол Феррини 9 февраля 2002 года.

Введение

Начну я, пожалуй, с того, что скажу: я говорю через тебя лишь в той мере, в какой ты готов перестать контролировать. В этом плане ты не отличаешься от других. Я могу говорить через любого, кто к этому готов. То, что ты слышишь, в значительной степени перекли­кается с тем, что уже содержится в твоем сознании. Любой человек, открывшийся моему голосу, будет слы­шать его согласно собственному восприятию и ранее сло­жившимся убеждениям. Это неизбежно.

Чтобы впустить меня, необходимо желание со мной общаться. Я никому себя не навязываю. Отношения со мной — добровольные, и установить их может любой, кто готов.

Я буду близок к тебе настолько, насколько ты меня подпустишь. Ведь уже теперь я — мысль в твоей голове. И всё, что я есть, исходит из этой мысли — точно так же как всё, что не есть я, исходит из иной мысли. Это тебе предстоит понять на собственном опыте.

Кое-кто утверждает, будто я говорю через них, но на самом деле они прислушиваются к другому голосу. Мой голос никогда не осуждает и не вселяет страх. Мое наме­рение — благословить всех. Я хочу, чтобы все вы поняли раз и навсегда, что на вас нет вины, иной, чем та, которую вы себе вообразили, и что от этой выдуманной вины можно и нужно избавиться.

Мое учение несложно: я учу прощению грехов. Учу тому, что сам по себе грех нереален. Он кажется реальным только потому, что ты веришь, будто тебе можно причи­нить вред. Веришь в то, что ты — это твое тело, и когда ему наносится вред, считаешь, что это несправедливо по отношению к тебе.

Я понимаю, что тебе трудно отказаться от такого представления. И, тем не менее, прошу это сделать. Ты не есть тело, поскольку оно рождается и умирает, а ты не рождаешься и не умираешь.

Ты не есть ограниченное мышление, ибо каждая огра­ничивающая мысль — это тело, которое имеет начало и конец. Тело — всего лишь область твоих верований. Су­ществуют плотные тела и тонкие, но все они имеют начало и конец. И все они подвержены той или иной форме самоограничения.

Я же есть мысль безграничная, потому что я вечно превращаюсь в бесформенность Бога. Не существует фор­мы, которая бы содержала меня. Я объединяюсь с Богом в абсолютном всепрощении. Я свободен от чувства вины. Я свободен от обид. Я не верю в то, что мне можно причинить зло, как не верю, что обладаю силой причинять зло другим. Ведь у меня нет никаких сомнений в том, что всякая тварь обладает равенством в Боге.

Я знаю, тебе трудно в это поверить, ведь в своем мире ты видишь слишком много такого, что заставляет думать о неравенстве. Но любое неравенство ты создаешь сам. И эту неправду ты сам и поддерживаешь.

Ты больше не должен ее поддерживать. Простирая любовь Бога на каждого из своих собратьев, покажи, что эта ложь нереальна. Только так можно вкусить Царства Божия на земле.

Не заботься о том, что другие делают или оставляют несделанным. Не тебе оценивать их мысли и дела. Просто отвечай за то, что думаешь и делаешь ты. Ведь, думая и действуя с Богом, ты будешь оказывать влияние на дру­гих, не произнося ни слова.

Милосердие кроется только в ответственности человека перед собой. Делай всё самым лучшим образом и для себя, и для других — прочее же оставь Богу.

Ты не отвечаешь за решения, принимаемые другими людьми, так же как и другие не несут ответственности за тебя. Но вы можете — и должны — учиться друг у друга, ибо то, что выбираешь ты, не так уж отличается от выбора, сделанного твоим собратом. Вы совершаете мно­жество одинаковых ошибок.

Всякая ошибка — это возможность для обучения. Осуждать собрата за совершенную им ошибку — значит притязать на то, что ты гарантирован от ошибок, а это не так. Я спрашивал прежде и спрашиваю опять: кто из вас первым бросит камень?

Тебе под силу избавить собрата от осуждения, которое выносит твой разум. Избавить — значит полюбить, пото­му что это возносит его в пространство, где обитает лишь любовь, за пределы какого-либо осуждения.

Чтобы достичь просветления, тебе необходимо на­учиться управлять своими мыслями. Ведь именно в мыслях ты решаешь, идти вместе со мной или удалиться от меня.

В отличие от тебя, я постоянен. Я не уйду от тебя. Я всегда рядом с тобой, ожидая, когда ты признаешь меня.

Чтобы быть похожим на меня, нужно научиться думать как я. А чтобы научиться думать как я, ты должен каждую возникающую мысль предавать в мои руки. Я подскажу тебе, полезна она или нет. Бесполезные мысли следует устранять. В этом — суть тренировки разума. Следует сохранять только те мысли, которые делают нас счастли­выми и возвращают к истине.

Мое учение всегда искажали и будут искажать впредь, поскольку оно представляет угрозу для каждой ложной мысли. Ощущая эту угрозу, неверные мысли овладевают учением и стремятся его переделать, чтобы использовать в собственных целях. И вот уже мне приписываются слова, противоположные тем, что я говорил.

Вот почему я прошу тебя быть бдительным. Не про­тивься этим искажениям, не нападай на них и не стремись их опровергнуть — потому что это их только усилит. Но сохраняй ясность собственного ума и отвергай фальшь ради истины.

Всего лишь одна ложная мысль может привести в отчаянье ум, в котором возникла. Но и одна-единственная истинная мысль возвращает Царство Божие. Поэтому тщательно выбирай мысли. И если не уверен, какую мысль избрать, — обратись со своими затруднениями ко мне.

Покорность мне — это совсем не та покорность, при­меры которой ты видишь в своем мире. Этот мир безжа­лостно воспользуется твоей капитуляцией, чтобы управлять тобой. А я осторожно и бережно использую ее, дабы избавить тебя от лжи и вернуть тебе твое Я.

Те, кто делает одно со мной дело, призывают тебя любить и утверждать себя таким, какой ты есть прямо сейчас. Те же, кто действует против меня, находят в тебе массу недостатков, которые берутся исправить.

Им хоте­лось бы, чтобы твое спасение зависело от них. Не подда­вайся подобной лжи. Учись различать. Никто на земле не даст тебе лучшего ответа, чем тот, что ты найдешь сам, — веря в себя и в меня.

От автора

Принимая во внимание все те восторги, которыми окружен сегодня метод ченнелинга, я, прежде всего, точу, чтобы читатель четко понимал: к появлению на свет этой книги ченнелинг не имеет никакого отношения.

Всё что в ней изложено отнюдь не исходит от некоей «сущ­ности» или личности, находящейся вне сознания слуша­ющего. Наоборот, книга эта — плод трудов слушателя, соединившегося с Сознанием Христа, неотъемлемой частью которого является и он сам, и вы, читатель.

Думать, что Иисус обитает вне вашего сознания и независим от него, — значит не понимать самой сути. Ведь именно через ваше сознание Иисус обращается к вам. Он — самый близкий друг, который беседует с вами иногда при помощи слов, а чаще без них. Общение и единение с ним — необходимое условие осуществления его учения на практике.

Давайте сразу уясним, что Иисус не занимает исклю­чительного положения в Сознании Христа. Там (или, возможно, точнее было бы сказать «здесь») с ним осознанно соединены Кришна, Будда, Моисей, Мухаммед, Лао-цзы и многие другие.

Если вам удобнее обращаться к Будде или Кришне, сделайте милость. Иисус не обидит­ся. Наоборот, он будет этому рад, потому что вы следуете его учению о неотделенности.

Все мы беседуем и общаемся с Сознанием Христа (можно также сказать: Сознанием Будды, Брахмана или Святого Духа — как вам больше нравится). Это проис­ходит от того, что все мы связаны с Сознанием Бога. Будь это не так, жизнь наша превратилась бы в сплошной мрак без надежды на спасение.

В каждом из нас теплится крошечная искорка света, озаряющая мрак нашего бессознательного. Это именно та божественная искра понимания, благодаря которой сохра­няется живая связь человека с Богом. Та же искра в нашей собственной духовной традиции соединяет нас с божест­венным учителем и с божественностью внутри наших братьев и сестер.

Как подчеркивает Иисус в этой книге, если бы мы видели хотя бы только эту искорку света в каждом из нас, вся тьма в нашем восприятии, в наших переживаниях рассеялась бы, и привычный нам мир исчез. Именно так воцаряется любовь в нашем сердце и в сердцах наших братьев и сестер.

Было бы ошибкой думать, что то или иное отражение Сознания Христа стремится к чему-либо, кроме установ­ления царства любви в умах и сердцах. Это его единствен­ная цель. Это цель Махавиры и святого Франциска, Баал-Шем Това и Руми.

Деление на различные религии — пережиток этого мира. В Сознании Христа, где все люди объединены одной целью, таких границ нет. Нам трудно представить подобное, но это так.

Для всякого человека, воспитанного в иудео-христиан­ской традиции, жизнь и учение Христа — вещи привыч­ные. Это одинаково верно и для христиан, и для евреев. Это также верно для атеистов и агностиков.

Иудеям следует осмыслить и принять то обновление веры, которое принес им Иисус. Христианам нужно по­нять, что учение Иисуса о любви и прощении было извра­щено и выродилось в учение о страхе и чувстве вины. Атеистам же стоит осознать его революционные идеи равенства.

Все, кто отрицает Христа или, напротив, возводит его на пьедестал, неправильно понимают принесенное им уче­ние. Вот почему изменить свое видение следует всем. Иисус обращается к каждому из нас с особым посланием, и оно поможет нам избавиться от чувства вины и преодо­леть страх.

Иисус не просит, чтобы мы перешли в христианство, потому что такой вещи попросту нет. Христианство — это миф, сеющий между людьми рознь. Он отделяет христиан от иудеев, от мусульман, от буддистов. Вы думаете, Иисус стал бы отстаивать подобную идею?

Конечно, нет!

Последователь Иисуса не может быть сторонником никакого разделения. Он исповедует любовь и прощение по отношению ко всем людям, в том числе, и к себе самому. Для него иудей, мусульманин, индус — братья. Он не стремится обратить кого-либо в свою веру, а неизменно следует ей.

Точно так же, он не считает, будто избравшие другой путь не заслуживают спасения. Истинный после­дователь Иисуса знает, что Бог приводит нас домой мно­гими путями, и никогда не сомневается в успехе того, кто идет одним из них.

У каждого из нас есть свойственный только ему способ общения с Иисусом. Взаимоотношения с ним возникают сами собой, как только мы их захотим и проникнемся к ним доверием.

Для этого не требуется никаких специаль­ных техник, заклинаний или эзотерических духовных практик. Всё, что нужно, — простая, но искренняя потребность в дружбе и руководстве.

Поймите: Иисус не хочет быть для нас неким автори­тетом. Безусловно, он против всякого авторитета, кроме Божьего. Он просит лишь, чтобы мы на равных приняли его руку и протянули свою каждому из наших братьев и сестер, в знак такого же взаимного уважения и стремления к равенству.

Несмотря на простоту Иисусова учения, чтобы вопло­тить его в жизнь, требуется всё ваше внимание, вся энергия, вся убежденность. Стремление «стать равным» каждому встреченному человеку, понимать и прощать все совершенные ошибки — революционный подход. Это уче­ние, которое очистит вас от чувства вины и поможет преодолеть страхи.

Приступив к написанию этой книги, я отдался ему в той же мере, в какой отдавался работе над всеми преды­дущими. Однако этого оказалось недостаточно. Пораз­мыслив, я отложил в сторону около ста пятидесяти стра­ниц хорошего материала.

Очевидно, это просто была не та книга, которой следовало появиться на свет в тот момент моей жизни. От меня требовалось нечто иное. И я стал просить учителя о чем-то новом.

Я хотел, чтобы книга вышла простой и понятной, проясняющей наши отношения с Иисусом и его учением. И когда я попросил об этом, мне стало ясно: чтобы написать такую книгу, нужно избавиться от чего-то, прив­несенного апостолом Павлом.

Следовало подвергнуть со­мнению авторитет его личности, смягчить систему его взглядов, его словарь. Необходимо было с корнем выкор­чевать те идеи, которые заставляли его чувствовать свою отдельность от других. Без этого достичь поставленной цели было невозможно.

В процессе работы над книгой я научился в большей степени полагаться на собственные взаимоотношения с Иисусом, чем на всё прочитанное о нем или некогда им сказанное. Также я старался увидеть кропотливую дея­тельность Иисуса в жизни многих из тех, чьи убеждения, по всей видимости, весьма отличались от моих.

Верования разделяют. Мысли, исполненные любви, объединяют. «Если хочешь следовать моему учению, во­площай его в жизнь мысль за мыслью. Благословляй брата своего, даже если ты не согласен с ним». Именно таково всегда было учение Иисуса. Теперь же он просто-напрос­то выходит с этим учением на более широкую арену.

Для того чтобы эта книга смогла прийти ко мне от Иисуса и Сознания Христа, потребовались перемены во всех областях моей жизни. Мне пришлось не столько изменить стиль или процесс письма, сколько фундамен­тально преобразовать всю свою систему убеждений! Моей ежедневной духовной практикой стал отказ от «представ­лений, порождавших ощущения отделенности и разоб­щенности».

Уверяю вас, что в этой практике я отнюдь не достиг совершенства. Но я глубоко благодарен и этому опыту, и самой книге, ведь именно они помогли мне сделать очень трудный шаг вперед в духовном росте.

С помощью этой книги я надеюсь познакомить чита­теля с несложной, но фундаментальной практикой само­прощения и неотделённости, которая преобразит его жизнь. Именно эту практику Иисус довел до совершенс­тва здесь, в своей земной жизни. Именно о ней он говорит всякий раз, когда мы обращаемся к нему за помощью.

Как бы то ни было, конец человеческим страданиям придет в тот самый миг, когда мы все вместе решим, что настрадались достаточно. Каждый из нас однажды начи­нает искать лучший путь.

Вы считаете, что сейчас Иисус нас отвергнет? Вы считаете, что маленькая искорка в моем и вашем сердце померкнет и потускнеет, заглушенная страхами, чувством вины и болью? Этого не может быть.

Любовь Иисуса, Кришны, Будды и всех высших учи­телей окружает нас в каждой нашей молитве. Она питает искру в сердцах, помогая полнее преодолевать страх и стыд. Она освещает божественным светом всю узость наших верований и ограниченность нашего опыта.

Поскольку свет находится внутри нас, он не может отказаться светить нам, когда мы к нему взываем. Свет Христа — внутри каждого из нас. Давайте же обратимся к нему все вместе, во имя любви.

Пол Феррини. Санта-Фе, штат Нью-Мексико, США, декабрь 1993 года.

Ключевая проблема

Трудно найти кого-либо еще, кто был бы столь же строг к себе, как ты сам. Подобно всем твоим братьям и сестрам, ты страдаешь от чувства неполноцен­ности и никчемности.

Тебе кажется, будто ты соверша­ешь ужасные ошибки, за которые рано или поздно тебя накажут — либо люди, обладающие властью, либо некая абстрактная духовная сила наподобие Бога или карми­ческого закона.

Эти неразрешенные вопросы самооценки — неотъем­лемая часть твоей земной жизни. Иными словами, ты здесь для того, чтобы их решить. И нечего обвинять в своих проблемах родителей — это не поможет тебе осво­бодиться от всего того, чем вы с ними обусловили вашу любовь.

Ведь ты сам выбрал, чтобы родители злились на тебя за твои проступки — благодаря этому ты и отдаешь себе в них отчет. Единственный выход здесь — как сле­дует разобраться, в чем твоя вина и откуда взялись твои, основанные на страхе, убеждения и шаблоны взаимоотно­шений с людьми.

Не помогут и попытки найти кого-нибудь, кто дал бы тебе ту любовь, которую не смогли дать родители. Это всё равно, что нагнетать пар в, и без того, перегретый котел.

Не удивляйся, если твой избранник окажется совершенным воплощением именно того из родителей, в примирении с которым ты более всего нуждаешься. Ты не сможешь избежать встречи с собственными травмами.

Родители, супруги и дети здесь для того, чтобы помочь тебе увидеть необходимость в собственном исцелении, — и та же роль отведена тебе в их жизни.

Поиск необусловленной любви в мире условностей, об­речен на провал. Поскольку все твои братья и сестры живут по шаблонам, в основе которых лежит стыд, они не могут дать тебе ту любовь, какой, по твоему убеждению, ты заслуживаешь, — так же как и ты не можешь пред­ложить ее им.

Самое лучшее, что можно сделать, — помочь друг другу лучше понять необходимость любви и взять на себя ответственность за то, чтобы дать ее самому себе.

Если ты не дашь себе труд открыть любви путь к твоим травмам, ты не разорвешь порочный круг нападения и защиты, вины и упреков.

Кажущиеся вполне обоснован­ными чувства гнева, обиды и несправедливости, на самом деле, лишь разжигают пламя конфликта между людьми.

Они еще больше укрепляют подсознательную убежден­ность в том, что тебя не любят и сам ты неспособен любить.

Ты должен научиться понимать всю глубину твоей ненависти к самому себе. Пока ты не взглянешь в зеркало и не увидишь там отражение собственных убеждений, ты будешь использовать каждого встретившегося в жизни человека в качестве зеркала, которое отражает твои пред­ставления о самом себе.

И хотя здесь нет ничего плохого, всё же это не самый легкий и короткий путь домой, ибо люди всегда склонны принимать увиденное за урок, пред­назначенный кому-то другому.

Если же ты хочешь выйти за пределы порочной пси­хологии этого мира, то должен перестать играть в про­екции. Такая игра — способ скрыть за фасадом вины и условной морали свое подсознательное стремление к смер­ти.

Как это ни курьезно, но в то самое мгновение, когда ты, в ущерб собрату, заявляешь о своей невиновности, ты укрепляешь собственное чувство вины и неполноценности.

Нет другого способа разорвать порочный круг обвине­ний, кроме как перестать обвинять. Но будь готов. По­пытавшись вырваться из круговорота страданий, ты мо­жешь обнаружить, что не пользуешься особой популяр­ностью.

Тот, кто не присоединяется к ведущейся в этом мире игре в проекции, первым подвергается нападкам. Если тебя ничему не научила моя жизнь — усвой хотя бы это!

Всякий, кто признаёт собственный страх, ни на кого его, при этом, не проецируя, представляет угрозу для ми­ровой игры.

Всякий, кто признаёт собственные смертонос­ные мысли и пытается найти их корни в сознании, пред­ставляет угрозу моральным основам общества.

В человеческом сообществе существует понятие о «правильном» и «неправильном». Тех, кто поступает пра­вильно, вознаграждают, тех, кто поступает неправильно, наказывают. Так было всегда.

Мое учение несет угрозу этой фундаментальной посыл­ке. В самом поверхностном его понимании оно ставит под сомнение идею о том, что зло должно быть наказано. Сколь бы кто ни призывал к возмездию, я настаивал, и буду настаивать, на прощении.

На более же глубоком уровне мое учение бросает вызов самому представлению о том, что кого-то следует порицать за его поведение. Если человек поступает непра­вильно, это происходит потому, что его мысли ошибочны.

Если бы он мог понять неверность своего мышления, он смог бы изменить и поведение. И в интересах общества помочь ему сделать это. Но если прибегнуть к наказанию, то ошибочные представления укрепятся, а к ним добавится еще и чувство вины.

Тебе, очевидно, приходилось слышать пословицу: «Из двух неправд не сложишь одной правды». В этом — суть моего учения. Любое зло должно быть исправлено верным образом. В противном случае, исправление превращается в нападение.

Бороться с ложной идеей, спорить с ней, пытаться ее одолеть — значит укреплять ее. Это — путь насилия. Мой же путь отвергает насилие.

Он подсказывает ответ, кото­рый кроется в самом подходе к проблеме. Он несет любовь, а не нападение на тех, кто страдает. Его средства согласуются с его целями.

Учить чувству вины и увековечивать веру в то, что боль и страдания необходимы, — значит совершать зло. Учить любви и демонстрировать ее силу в преодолении страданий — значит творить добро.

Проще говоря: ты никогда не можешь быть прав, совершая зло, или неправ, совершая добро. Хочешь быть правым — твори добро.

Нельзя любить, неся с собой нелюбовь. Нельзя быть правым, нападая на неправду. Ошибки следует исправ­лять. А поскольку в основе всех ошибок лежит страх, только избавление от страха может исправить положение.

Любовь — единственный ответ, способный упразд­нить страх. Если не веришь, попробуй сам. Прояви лю­бовь к человеку или явлению, которые вызывают у тебя страх, и страх исчезнет.

Это объясняется не столько тем, что любовь — лекарство от страха, сколько тем, что страх — это, собственно, и есть отсутствие любви. Сле­довательно, он не может существовать там, где присут­ствует любовь.

Большинство из вас достаточно хорошо знают, что такое страх, но очень плохо понимают, что такое любовь. Вы боитесь Бога, боитесь меня и боитесь друг друга.

Почему ты боишься? Потому что убежден: ты не дос­тоин любви и не способен любить другого человека.

Вот — единственное убеждение, которое тебе следует изменить. Всё негативное постепенно исчезнет из твоей жизни, если ты избавишься от этого ошибочного представ­ления о себе.

Друг мой, ты — совсем не то, что о себе думаешь. Ты не являешься всего лишь набором своих заблуждений и проступков. Тебе кажется, будто это ты, но это не ты. Ты — дитя Бога, как и я.

Всё хорошее, что есть в Боге, есть и в тебе. Стоит признать это, хотя бы на мгновение, и жизнь изменится. Признай это в отношении своего ближнего на один только миг — и все конфликты между вами прекратятся.

То, что ты видишь, — прямое следствие того, во что ты веришь. Если ты убежден в том, что виновен, — будешь видеть виновный мир. А такой виновный мир будет наказан, и вместе с ним будешь наказан ты сам.

«Бог покарает тебя. Бог уничтожит мир. Бог ото­мстит». Это, друзья мои, ваши мысли. И эти-то абсурд­ные, если не сказать богохульные идеи, вы приписываете мне! К счастью, я понимаю, что для вас это просто не слишком изощренный способ самобичевания.

Но, тем самым, вы лишь создаете себе препятствия. И скоро вы устанете. Пройдет немного времени, и вы — каждый в отдельности и все вместе — начнете отвергать саму концепцию вины и захотите вернуться домой.

Друзья мои, я с радостью и уверенностью жду, когда наступит этот миг полной искренности и ответственности. В тот день, когда каждый поймет: что хорошо для него, хорошо и для его брата, — всё, что разделяет вас с Богом, рухнет, и каждый из вас встанет рядом со мной во всём своем великолепии.

Тогда все вы поймете, что любовь Бога к вам не подлежит никакому сомнению. Вы узнаете, что Он никогда не оставлял вас, даже на пике вашего безумия, когда вы думали, будто Он покарает вас и разрушит ваш мир.

И вот тогда-то каждый из вас познает творческую мощь своего разума и сделает выбор: творить вместе с Богом, а не отдельно от Него.

Практика

Само слово «практика» несет в себе недоразумение. Что можно практиковать, кроме того, что ты уже знаешь? А что ты знаешь, кроме вины, страха и вражды? Разумеется, ты не захочешь практиковать те самые ве­рования и шаблоны поведения, из-за которых ты стра­даешь!

Так что же тебе делать? Возможно, стоило бы начать просто с «практики осознания». Практиковать осознание чувства вины, страха и враждебности. Не маскировать их, не отрицать и не проецировать на других. Просто наблю­дать эти явления, когда они возникают в твоем сознании.

Ощутив гнев или подавленность, просто спроси себя: «Почему я злюсь? Почему чувствую потребность защи­щаться? Чего я боюсь?»

Продолжай задавать подобные вопросы до тех пор, пока не увидишь источник гнева или страха. А когда проникнешь за скрывающие его слои эмоций, спроси себя: «В чем здесь моя вина?»

О какой же вине ты спрашиваешь? Источником всех негативных эмоций в жизни являются подсознательные чувства вины и стыда. Нужно осмыслить это, перенести эти чувства в область сознательного — только так от них можно избавиться.

Чувство неполноценности и недостойности рождает страх возмездия. Если ты убежден, будто с тобой что-то не так или ты что-то не так делаешь, ты начинаешь бояться наказания.

А, боясь наказания, будешь защищать­ся от любых возможных нападок. Стоит тебе почувство­вать, что кто-то ставит под сомнение твои достоинства, — и ты готов нажать на курок.

Вся эта драма с виной и возмездием разворачивается только в твоем воображении. Проецируя же ее на других людей, ты вовлекаешь их в игру и оказываешься вынужден играть в нее вместе с ними.

Цена, которую приходится в итоге заплатить, от этого только возрастает. Вряд ли можно решить какой-то вопрос совместно с другим чело­веком, не осознавая собственного в этом участия.

Лучше всего начать с осознания собственных мыслей. Ведь, при этом, ты не только обнаружишь, что чувство вины служит источником всех страданий, но также уви­дишь необходимость прощать себя.

Не простив себя, ты не освободишься от чувства вины. Так что, драма искуп­ления тоже разыгрывается только в твоей голове.

Только в своих мыслях ты утверждаешь свою невинов­ность либо виновность. Неважно, сколько человек обидели тебя. Обвинять их бесполезно.

Судья, выносящий приго­вор, — это ты сам. И до тех пор, пока ты обвиняешь в своих проблемах кого-то другого, ты отказываешь в про­щении самому себе.

Судья и присяжные существуют лишь в твоих соб­ственных мыслях. Ты сам установил свою вину и теперь должен снять ее с себя. Не избавившись же от чувства вины, ты не сможешь обрести чувства невиновности.

Именно в этом состоит процесс прощения. Не прощать других людей — но лишь простить себя за самооговор.

Вот это и есть то, что можно назвать практикой. Не существует ситуаций, когда нельзя было бы проделать подобное. Весь сценарий твоей жизни — территория для самопознания.

Осознавай каждую мысль и каждое чувс­тво, и вскоре обнаружишь источник чувства вины и сопря­женных с ним страданий.

Никто не избежит этой работы. Она чрезвычайно важна для духовного пробуждения. И чем скорее ты это поймешь, тем тебе будет легче.

Твой брат

Ты постоянно переоцениваешь роль ближнего в тво­ей жизни. С одной стороны, ты готов обвинить его во всех своих проблемах и распять, как поступили и со мной. Но с другой стороны, ты охотно возводишь его на пьедестал и поклоняешься ему, как молишься и мне.

И, в то же время, тебе очень трудно относиться к своему брату как к равному. Призывая любить ближнего, как самого себя, я дал очень простое правило поведения. Увы, если ты не любишь себя, то вряд ли тебе удастся полюбить ближнего.

Любовь к себе и любовь к ближнему идут рука об руку. Ты не можешь любить брата и ненавидеть себя — или любить себя и ненавидеть его. Чувства к брату — просто отражение твоих чувств к себе.

Как таковые, взаимоотношения с братом помогают увидеть то, что ты должен простить сам себе. Прощая же брату его прегрешения против тебя, ты помогаешь ему только в том случае, если это дает ему возможность простить себя.

Точно так же прощение твоих прегрешений по отношению к нему поможет только в том случае, если это даст и тебе возможность простить себя.

Прощение со стороны других необходимо, только если ты в него веришь. И если ты, как и большинство людей, действительно в него веришь — проси прощения.

Обра­щаясь к другому человеку с просьбой простить, ты заяв­ляешь о готовности изменить собственное отношение к тому, что произошло. Это важный первый шаг в данном процессе.

Но я хочу предостеречь тебя от одной ошибки: не следует наделять собрата «властью» прощать тебя. Этим ты поместишь силу прощения вне себя, где ей не место.

Попроси у него прощения, но, если он откажет, не считай, что прощения тебе никогда не будет. На самом деле оно всегда с тобой. Те, кто отказывают в прощении, отказы­вают в нём только себе.

Если ты вдруг поймешь, что осуждаешь брата, можешь быть уверен: ты осуждаешь не его, а какую-то часть самого себя, которой стыдишься.

Тебе не станет лучше от того, что ты почувствовал несовершенство брата, ибо это только усилит в тебе ощущение собственной никчемности.

Нападая на брата, нельзя добиться ни справедливости, ни спасения. Пожалуйста, пойми, что это так. Каждый гвоздь, вбиваемый в руку брата, пригвождает к кресту тебя самого.

Доказательство тому — я. Ведь в вашем восприятии я буду оставаться на кресте, пока не прекра­тятся все взаимные нападки. И до тех пор у нас с тобой будет нечто общее: нас обоих распяли.

В отношении собрата у тебя есть простой выбор: при­знать его невиновным или же виновным. Такой выбор возникает снова и снова: каждый день, каждый час, каж­дое мгновение.

Раз за разом ты мысленно либо заключа­ешь собрата в тюрьму, либо освобождаешь его. И если ты принимаешь решение осудить его, то выносишь тот же приговор и себе.

Ты не попадешь на небеса, не давая вознестись собра­ту, — точно так же, как не сможешь попасть туда, пытаясь тащить его с собой.

Каждому даны средства обнаружить собственную невиновность. Просто отдай своему собрату должное и благослови его на путешествие, в которое он отправляется.

Если он попросит о помощи, предоставь ее с радостью. Но не пытайся сделать для собрата то, что он должен сделать для себя сам.

Чтобы преодолеть границы, нужно правильно их ви­деть. Не возлагай на брата ответственность за собственные покой и счастье, а на себя — за его покой и счастье. Он здесь не для того, чтобы спасать тебя, а ты — не для того, чтобы спасать его.

С другой стороны, не таи на брата никаких обид. Никоим образом не скрывай от него любви. Ведь пытаться помешать его счастью — то же самое, что нападать на него и отдавать себя во власть страха и вины.

Не уклоняйся, когда брат просит о помощи. Пусть он идет с тобой рука об руку, пока хочет. А когда он будет готов тебя оставить, пожелай ему доброго пути.

Дай в дорогу пищи и воды. Не удерживай его против воли и не давай ему почувствовать, что он чем-то тебе обязан.

Свобода брата — не что иное, как символ твоей соб­ственной свободы. Потому благосклонно позволяй ему приходить и уходить.

Приветствуй его, когда он приходит, и желай счастливого пути, когда уходит. Большего ты сделать не можешь. Но и этого вполне достаточно.

Заботься о каждом страннике на этом пути, и я покажу тебе мир, в который вернулась вера и где правит мило­сердие.

Люби ближнего, как самого себя. Относись к нему как к себе. Ничем не жертвуй ради него и не требуй для себя жертв от него, но помогай ему, когда можешь, и с благо­дарностью принимай помощь, когда нуждаешься.

Такой простой и достойный обмен есть выражение любви и признания. Он демонстрирует взаимное доверие и взаим­ную заботу.

Большее было бы излишним. Меньшее — недостаточным.

Истолкование

Все происходящее в жизни ты истолковываешь со­гласно своим стержневым убеждениям и возникаю­щим из них эмоциональным состояниям. Ощущение ра­зочарования, например, непосредственно связано с чувс­твом вины и неполноценности.

Когда твои ожидания не оправдываются, тебе всего лишь дается корректировка. Тебе дают понять, что ты не полностью видишь истинное положение вещей, что тебе следует расширить поле зрения. Корректировка — это не нападение. И не наказание.

Ощущение нападения или наказания, когда что-то про­исходит не так, как хотелось бы, целиком и полностью порождено чувством вины. Не будь этого чувства вины, ты принимал бы с благодарностью любую корректировку, тем самым, расширяя свое восприятие и открывая ему доступ к чему-то новому.

Весь жизненный опыт имеет лишь одну цель: расши­рить осознание. Если ты усматриваешь в нем какой-либо иной смысл, это всего лишь твоя собственная выдумка.

Да, ты не решаешь на сознательном уровне, чему надле­жит с тобой произойти, но, безусловно, интерпретируешь случившееся согласно своим убеждениям.

Важнейшая составляющая твоей свободы заключается в том, чтобы принимать события этой жизни и учиться на них.

Ты, конечно, можешь отвергать собственный опыт. Можешь не учиться на нем. Но такой выбор ведет к страданиям. Если ты этого еще не знаешь, то поймешь очень скоро.

Возможно, ты спросишь: «Могу ли я избавиться от страданий, принимая свой опыт и учась на нем?» Очень хороший вопрос! Можешь не только избавиться от стра­даний, но и испытать радость единения с Богом.

Ведь, принимая свой жизненный опыт, ты получаешь корректи­ровку, и тогда твои мысли настраиваются на Божественное Сознание.

Жизнь — это либо сопротивление, либо принятие. Существуют только эти две возможности. Сопротивление ведет к страданию. Принятие ведет к блаженству.

Сопро­тивление — это решение действовать в одиночку. Приня­тие — решение действовать вместе с Богом.

Ты не можешь испытать радость жизни, противодейс­твуя убеждениям и поступкам других людей. Это возмож­но лишь в том случае, если ты будешь оставаться верным правде собственного сердца. И правда эта никогда не отвергает других, а привлекает их.

Истина — это дверь, которая всегда открыта. За­крыть эту дверь ты не можешь. Ты можешь отказаться в нее входить. Можешь пойти в противоположном направ­лении.

Но ты никогда не можешь сказать: «Я пытался войти, но дверь была заперта». Эта дверь никогда не бывает закрытой ни для тебя, ни для кого-либо другого.

Если тебе показалось, что дверь захлопнули у тебя перед носом, значит, истолковывая свой опыт, ты руко­водствовался страхом. Ты убежден, что дверь закрыта. Это не так, но твоя уверенность в том, что дверь заперта, вполне может убедить в этом и тебя самого, и других.

Все вы мастера ставить истину с ног на голову. Вы обладаете удивительной способностью придавать происхо­дящему тот смысл, какой пожелаете. Можете из «да» сделать «нет», из плохого — хорошее. Такова сила ваших убеждений.

Но, из-за того, что вы переворачиваете истину вверх ногами, она не перестает быть истиной. Всё, чего вы добиваетесь, — это скрываете от себя истину.

Поэтому то, как ты истолковываешь свой опыт, до­вольно-таки важно. Когда ожидания не оправдываются, примешь ли ты корректировку или же будешь настаивать на том, что с тобой несправедливо обошлись?

Ты — жертва того, что с тобой происходит, или делаешь из происшедшего выводы? Воспринимаешь свой опыт как благословение или как наказание? Вот вопросы, которые ты должен постоянно задавать себе.

Любой опыт — это возможность постичь истину и отвергнуть иллюзию. В этом смысле, ни одно переживание не лучше и не хуже другого. Все они одинаково действен­ны и существуют только в качестве почвы, из которой вырастает твоя божественность.

Вот почему никогда не стоит отчаиваться. У тебя всегда будет возможность изменить решение. Не слушай тех, кто говорит, что это не так.

Не существует оконча­тельного суждения, кроме того, которое ты сам вынесешь о себе, когда посмотришь на себя моими глазами.

Возможно, сейчас ты мне не веришь. Возможно, убеж­ден, что стал причиной страданий других людей или чьей-либо жертвой.

Но я не перестану говорить только потому, что ты сейчас отвергаешь мои слова. Какая мне разница, сколько тебе нужно времени, чтобы проснуться?

Для меня, разумеется, время не имеет значения. По правде говоря, и для тебя тоже. У тебя масса времени, — чтобы совершать ошибки и учиться на них.

Когда каждый из вас научится тому, чему предстоит научиться тебе, этот мир больше не будет нужен. Эта физическая вселенная, которая кажется тебе такой по­стоянной, превратится в ничто.

Ведь когда ты проснешься, она станет бессмысленна. И это время наступает, но торопиться незачем.

Не подгоняй реку. И не пытайся ее удержать. Ни то, ни другое не принесет пользы. Божественное Сознание работает в твоей голове здесь и сейчас. И ты должен научиться в это верить.

Потребность в чудесах

Чудеса — это проявления деятельности Божественного Сознания в рамках твоего сознания и опыта. Сейчас, как и две тысячи лет назад, люди нуждаются в чудесах в качестве учебных пособий. Каждое чудо под­тверждает тот факт, что любовь — сильнее страха.

Не стоит недооценивать того, до какой степени ваш мир создан из страха. Оглянись вокруг. Посмотри на собственные мысли. Найдется ли такой уголок, где бы не притаился страх?

Я предлагаю оглядеться не для того, чтобы повергнуть тебя в уныние. Я просто хочу, чтоб ты смотрел на вещи реально. Чтоб ты увидел всё в своем мире таким, как есть.

Пересмотри собственные мысли. Ты не сможешь прийти к любви, пока не осознаешь, до какой степени твое мыш­ление замешано на страхе.

Осознание собственных мыслей, исполненных страха, открывает возможность альтернативы. Только, пожалуйс­та, не пытайся заменить негативные и пугающие мысли позитивными. Это лишь породит конфликт в твоей голове.

Вместо этого предоставь работать осознанию. Просто осознай свой страх и почувствуй его.

Когда же ты ощутишь его в полной мере, скажи: «Теперь, Отче, я готов переступить через свой страх. Помоги мне, пожалуйста». И приготовься принять по­мощь, о которой просил. Тебе не будет отказано, уверяю тебя.

Прося о помощи, ты признаешь, что существует сила, которая больше твоего страха. Ты также проявляешь же­лание действовать заодно с этой силой, чтобы удалить страхи и конфликты из своей жизни.

Хочу дать еще один совет. Признай, что, прося о помощи, ты просишь о том, чтобы изменились твои мысли.

Поэтому пускай просьба звучит, например, так: «Отче, я готов изменить взгляд на эту ситуацию. Помоги мне, пожалуйста, увидеть ее не через призму страха, а так, как видишь ее Ты. Помоги мне увидеть ее, испытывая одина­ковую любовь к себе и ко всем другим людям».

Это, брат мой, могучая молитва. Никогда не забывай о ней. Положись на ее силу и покой. И пусть ответ Бога звучит в каждом слове, каждом жесте, каждом действии. Ты не испытаешь чуда, если не захочешь его получить.

Чтобы испытать чудо, необходимо следующее:

q Ты должен знать, что в нём нуждаешься.

q Ты должен искренне о нём попросить.

q Ты должен быть готов его принять.

И как только все это будет соблюдено, чудо явится.

Увы, бывает и так, что, когда чудо проявляется в твоей жизни, ты не распознаёшь его. Почему так происходит? Потому что у тебя есть предвзятое мнение о том, каким должно быть чудо. Так что, даже когда оно рядом, ты можешь его не узнать.

Какая польза от чуда, если ты не можешь его обнару­жить? Если хочешь впустить чудо в сердце, пожалуйста, пойми, что оно может оказаться непохожим на то, что ты себе представлял. Будь открыт его присутствию в жизни и позволь ему открыться тебе.

Кто-то может спросить: «Почему Бог не посылает мне чуда, о котором я прошу Его?» Это от того, что чудо, о котором ты просишь, скорее всего, не освободит тебя от страха.

Поэтому оно не будет чудесным, и страх просто воссоздаст те обстоятельства, которые вынудили тебя про­сить о демонстрации чуда.

Позволь Богу самому ответить на твою молитву. Не пытайся рассказывать Ему, в чем ты нуждаешься. Он знает это лучше тебя.

Откройся Его присутствию в твоей жизни. Преисполнись желания учиться у Него и позна­вать Его. Твой страх растворится в этом желании. С ним ты пробудишься к обретению своей истинной природы.

Умение использовать то, что есть

Чтобы сделать в жизни нечто значительное, вовсе не обязательно заново изобретать колесо. Оглянись вокруг — и ты увидишь множество путей для самовы­ражения.

Ни один из них не идеален. Некоторые заста­вят тебя приспосабливаться. И это хорошо. Уметь при­спосабливаться нужно. Это правильно — понимать, что одно и то же можно сказать и сделать по-разному.

Если ты станешь искать идеальную форму, — идеаль­ную работу, идеальные взаимоотношения, — то будешь постоянно испытывать разочарование. Мир не может обеспечить совершенства в этом смысле.

Он просто предлагает каждому возможность расти и изменяться, что совсем не трудно, если ты не привязан к форме своего самовыражения.

Используй ту форму, которая доступна тебе в данный момент. Освободись от предубеждений. Каждый миг нов. Каждая ситуация требует чего-то особого.

Привязанность к тому, чтобы говорить или делать нечто строго определенным образом, — это путы времени. Такая привязанность приковывает тебя к прошлому. Она запирает тебя внутри ложной личности.

Всякое пережива­ние, встречающееся на твоем пути, ставит вопрос, жела­ешь ли ты освободиться, желаешь ли верить, желаешь ли выйти за пределы времени.

Если ты не привязан к форме, то выйти за пределы времени легко. Ты фокусируешься на настоящем, на веч­ном «сейчас». Что бы ни происходило, оно требует от тебя полного внимания.

Но много ли найдется таких, которые полностью при­сутствуют в том, что происходит? Большинство из вас заняты оценкой происходящего, поисками в нем недостат­ков, стремлением, чтобы оно выглядело таким, как они ожидали.

Иными словами, ты цепляешься за неверный образ своей личности. Пытаешься привести настоящее в соответствие с прошлым.

Попробуй честно ответить на вопрос: ты хочешь раз­меренной, предсказуемой жизни? Это именно то, чего ты хочешь? Если да, то тебе следует осознать, что мир не может этого предоставить.

Всё в мире непрерывно меня­ется. Нет ничего постоянного. Нет ничего предсказуемого. Безопасность может быть только временной. Мысли приходят и уходят. Взаимоотношения возникают и заканчива­ются. Тела рождаются и умирают.

Единственное, что может тебе предложить мир, — непостоянство, рост, из­менение.

На уровне формы постоянства не существует. Любая форма по своей сути является искажением изначальной бесформенности Вселенной. То, что включает всё, прини­мает всё, любит всё, не может быть ограничено формой.

Любовь не выбирает ни предмета любви, ни момента своего проявления. Любовь распространяется на всё во все времена. Любовь существует без всяких условий: она, скажем так, «лишена формы».

Означает ли это, что ты не можешь испытать любовь в этом мире? Конечно, нет! Однако, переживание любви будет ослаблено, прямо пропорционально твоей потребнос­ти в ее интерпретации или контроле над ней.

Интерпрета­ция налагает условия на то, что не должно иметь условий. Ставя условия любви, ты ощущаешь условия, а не любовь. Ты имеешь дело с формой, а не с содержанием.

Любовь проявляется только через открытое сердце. А сердечная открытость — это не техника, а эмоциональная готовность, выходящая за рамки определимых понятий.

По мере того, как каждая форма претерпевает изменения, сердце без страха открывается ее меняющемуся содер­жанию.

Если хочешь что-то понять в этом мире, научись ви­деть за формой творческое намерение. Настройся на на­мерение, стоящее за тем, что делает другой человек, и тебе станет понятнее, что эта деятельность означает для него.

А когда смотришь только на голую форму, то видишь лишь то, что она означает для тебя.

«Видеть то, что стоит за формой» — то же самое, что «видеть то, что находится за пределами твоих собственных предубеждений».

Чтобы увидеть собрата таким, каков он есть на самом деле, тебе нужно выйти за границы соб­ственных суждений о нем.

Чтобы узнать его, приблизься к нему, открой свое сердце и спроси, каковы его намере­ния. Только так ты сможешь понять его.

Когда намерения человека изменяются, меняется выра­жающая их форма. Если ты станешь более чуток к соб­ственным намерениям, а также намерениям других людей, то будешь лучше подготовлен к изменениям формы.

Непривязанность к форме рождается не в результате отдаления от людей, а в результате сближения с ними. Нельзя добиться непривязанности, отдаляясь от людей.

Результат будет прямо противоположным. Только допуская других в сердце, ты обретаешь способность освобо­диться от них.

Сострадание и непривязанность идут рука об руку. Невозможно любить кого-то и, при этом, пытаться им управлять.

Только желая собрату того, что лучше для него, ты предоставляешь ему свободу. А, не предоставив ему свободы, ты не дашь ему любви.

Привязанность к форме проистекает из глубочайшего чувства незащищенности. Ты не сможешь полностью это понять, пока не выйдешь за пределы привязанности. Но такой выход неизбежен. Он запрограммирован жизнью.

Любая ситуация в жизни предоставляет тебе возмож­ность достичь как большей близости, так и большей сво­боды. Когда ты всё сильней и сильней любишь всё боль­шее и большее число людей, то привязанность к каждому отдельному человеку уменьшается.

Ты привязываешься не к конкретному человеку, а к любви, которую каждый из них распространяет на тебя. Ты приближаешься к пере­живанию Божественной Любви, которая находится вне тела, а по существу — вне всякой формы.

Призывая использовать любую форму, доступную в данный момент, я прошу тебя стать гибким и восприим­чивым. Прошу перейти на уровень намерения.

Я прошу тебя перейти к близости, не пытаясь, при этом, определять или контролировать. Если ты сделаешь это, то никогда не будешь ограничен формой или одержим ею. Ты обретешь свободу творить спонтанно.

Это самый лучший совет, какой я могу тебе дать. Пребывай в настоящем, ничего не ожидая, не заботясь о результате.

Не жалуйся на форму, которая предоставлена тебе, и не придавай ей большего значения, чем она имеет. Совершенство невозможно вне тебя.

Если хочешь найти истину, загляни внутрь. Посмотри на собственные намерения. Тогда, ты наверняка сможешь понять намерения другого человека.

Открытость божественному

Пока ты не поймешь, что каждый человек хорош, тебе будет трудно находить добро и в себе, и в других. Ты привык находить хорошее наряду с плохим. «Это — хорошо, а это — плохо». Так ты судишь и о себе, и о своем собрате. Это никогда не принесет тебе покоя.

Твой брат не хорош и не плох — так же как и ты. Вы оба — только хорошие. В тебе нет ничего плохого.

Быть может, ты убежден, что в тебе есть что-то плохое, — да и вообще можешь считать, что в тебе слишком мало или совсем нет ничего хорошего, — но это ошибочное убеж­дение.

Пока ты так думаешь, ты будешь бороться с собой или с другими людьми.

Что я имею в виду, когда говорю: в тебе есть только хорошее? Значит ли это, что люди не способны на нега­тивные мысли или поступки? Конечно, нет, иначе вы не находились бы там, где находитесь.

Ваш мир — набор негативных мыслей и поступков, смешанных с позитивными. Люди живут в мире теней — мире, где перемешаны и свет, и тьма.

Но весь этот ощущаемый тобою мир состоит лишь из мыслей. Если бы ты сумел исключить из своего сознания негативные мысли, то жил бы совсем в другом мире.

В мире, где существуют только «хорошие» мысли, сравнение невозможно. Без сравнения нет интерпретации, поэтому там не может быть никаких неудач, наказаний, жертв или страданий.

Способен ли ты представить себе подобный сияющий мир, мир без чувства вины? Тебе, наверное, покажется странным, что такой мир возможен, и, тем не менее, создать его не труднее, чем тот, в котором ты обитаешь!

Ты можешь начать создавать такой мир с осознания, что ни в тебе, ни в твоем собрате нет ничего плохого, а есть только хорошее. «Плохое» кажется реальным лишь из-за страха перед ним.

Источником всего негативного служит страх. Само понятие «плохого» — это мысль, рожденная страхом.

Так что же существует еще, кроме заключенного в тебе хорошего, полученного по праву рождения? Существует сомнение в том, что ты хорош. Существует страх.

Твоя жизнь состоит из добра, разъедаемого сомнени­ями и страхом. Сколько раз в течение дня сомнения и страх не дают тебе ощутить в себе добро? Сколько раз они не дают тебе почувствовать добро в твоем собрате?

Если ты понимаешь, что тебя постоянно преследуют сомнения и страх, то можешь осознанно признать их. И они станут просто-напросто частью игры твоего сознания. «О да, я знаю, я хороший. А вдруг это не так?»

Вот какой кульбит проделывает сознание. Диалог развивается то в одном, то в другом направлении. Но постепенно он утра­чивает осуждающий тон. По мере того, как ты принимаешь свой страх, он замолкает.

Конфликт исчезает из сознания того, кто осознает, что он хорош. А осознав собственное добро, можно проявить его только одним способом: распространяя его на других.

Если ты считаешь других плохими, значит, ты опять впустил в сознание сомнения и страх.

Божественное свободно от любого рода двойственности или конфликтов. Ты открываешься божественному, когда видишь хорошее в себе и в своем собрате, как одно и то же. Божественность всегда рассредоточена. Она не может принадлежать кому-то одному.

Всякая исключительность — порождение страха. Любое осуждение — порождение страха.

Только отвергая плохое и принимая хорошее, ты изго­няешь из сердца страх. Никто из Божьих чад не может быть плохим. В худшем случае — он обижен. Он напа­дает на других, обвиняя их в своих страданиях. Но он — не плохой.

Да, твое сострадание должно дойти до таких глубин. Нет человека, который не заслуживает твоего прощения. Нет человека, который не заслуживает твоей любви.

Ты можешь придумывать оговорки и оправдания, но меня они не обманут. Я сказал тебе правду. Не в твоих интересах искажать ее.

Если тебе трудно кого-то простить и полюбить, так и скажи. Не осуждай его, чтобы оправдать собственную слабость. Когда тебе страшно, скажи правду. Правда всегда лечит.

Только тот, кто охвачен страхом, осуждает другого человека. Тебе удалось вырваться из тисков страха? Если нет, тогда осознай свой страх. Осознав его, ты не станешь осуждать других. Ведь ты начнешь понимать, что страх всегда искажает восприятие.

Осознай свой страх и будь честен с собой и другими. Признайся: «Сейчас я охвачен страхом, поэтому не могу видеть вещи такими, какие они есть».

Откажись от осуждения — ведь это всего лишь бес­смысленные нападки на того, в ком ты не можешь разгля­деть добра. Предоставь судить мне. Скажи правду: «Ии­сус, я не могу видеть вот этого брата таким, каков он есть, потому что осуждаю его. Помоги мне отбросить мои суждения и понять, какие страхи рождает во мне его поведение».

Любое суждение, которое ты выносишь о своем собра­те, выражает именно то, что ты ненавидишь или не мо­жешь принять в себе.

Ты никогда не станешь ненавидеть другого человека, если он не напоминает тебе самого себя.

Вот почему любая попытка оправдать гнев, страх и осуждение обречена. Ты всего лишь пытаешься указать другому человеку на твою собственную ошибку. Это бес­честно. Это безответственно.

У тебя есть возможность навсегда положить конец осуждению, но ты, тем не менее, продолжаешь находить ему оправдания. Почему? Потому что не можешь при­знать свою ошибку.

Ты скорее предпочтешь страдать, чем признаешь, что оплошал. Ты скорее предпочтешь сделать вид, будто ты безупречен, чем признаешь, что ты здесь всего лишь ученик.

Какая непостижимая гордыня! Как я могу протянуть руку тому, кто, невзирая на страдания, настаивает на собственном совершенстве? Я не смогу тебе помочь, если ты не позволишь.

Ошибаться не так уж страшно. Ошибка не лишит тебя любви и избранности. Ты думаешь именно так — но это иллюзия. А что действительно лишает любви, так это попытка настаивать на собственной правоте, когда ты неправ. Это не дает внести корректировку.

Постарайся, пожалуйста, понять вот что. Ошибать­ся — не значит быть «плохим», а быть правым — не значит быть «хорошим». Каждый из вас бывает и прав, и неправ сотни раз на дню.

Уверяю тебя, невозможно сосчитать, сколько раз ты бывал прав или неправ за время своего здешнего стран­ствия.

Этот мир — школа, и ты пришел сюда учиться. Учить­ся — значит делать ошибки и их исправлять. Учиться — не означает все время быть правым. Если бы ты всегда был прав, зачем тогда приходить в школу?

Смирись, мой друг. Ты здесь ученик, и если хочешь справиться с уроками, то должен признать, что это так. Если ты не признаешь, что совершил ошибку, я не смогу помочь тебе исправить ее.

Но стоит тебе признать свою ошибку, и она будет исправлена, а вместе с этим придет и прощение. Это и есть путь, который я тебе предлагаю.

Не пытайся быть совершенным, мой друг. Это непод­ходящая цель. Тот, кто желает быть совершенным, ступа­ет на путь долгих и мучительных страданий. Вместо этого пожелай себе осознания каждой допущенной тобою ошиб­ки, чтобы учиться на ней.

Совершенство приходит спонтанно и без усилий, толь­ко когда ты говоришь правду, когда освобождаешься от желания подавлять других, когда отказываешься от лож­ной гордости.

Те, кто просит об исправлении, — получат его. И не потому, что они лучше других, а лишь потому, что они просят.

Не суди тех, кто не готов признать ошибок. Просто признай свои собственные, а остальное предоставь Богу.

Делись опытом, но не пытайся навязать его другим. Ведь ты не знаешь, что им нужно, да и не тебе об этом знать.

Помни о хорошем в твоих собратьях. Помни о хорошем в себе. Пусть любой страх и осуждение исчезают, едва появившись. Признавай собственные ошибки и будь тер­пим к ошибкам других. Вот то, о чем я тебя прошу.

Это просто, не правда ли? Так просто, что ты постоян­но забываешь об этом. Но не падай духом.

Если твое стремление к покою достаточно сильно, в конце концов, ты к нему придешь. Если ты решил, что хочешь этого, то не сможешь не прийти домой.

Учись слушать

Ты до такой степени поглощен тем, что происходит или не происходит в твоей жизни, что у тебя не остается времени почувствовать вкус собственных пере­живаний. Ты не чувствуешь собственной радости или боли, гнева или печали. Как ни грустно, но это так.

Ты слишком много времени тратишь на решение внеш­них проблем. Но если бы ты нашел время побыть наедине с собой, то ответы на вопросы пришли бы спонтанно.

Учись присутствовать в собственных переживаниях. Я не говорю «попытайся их понять». «Пребывать в них» не означает анализировать.

Напротив, осознай, что понять переживание ты не можешь. Ты можешь либо быть с ним, либо рассуждать о нем — а, следовательно, не быть с ним.

Каждый миг ты получаешь подсказки, которые способ­ны помочь тебе повернуть корабль жизни на правильный курс. Но ты не услышишь этих подсказок, если не уде­лишь времени тому, чтобы «быть» и «слышать».

По иронии судьбы, ты упорнее всего стараешься понять и «исправить» свои проблемы именно в те моменты, когда важнее всего сохранять спокойствие и слушать.

Поначалу ты этого, вероятно, не осознаёшь. Но не мо­жешь не заметить, что чем старательнее ты пытаешься понять, что же происходит, тем запутаннее всё становится.

Рано или поздно ты откажешься от попыток «заста­вить» жизнь быть такой, какой она, по-твоему, должна быть. И тогда, возможно, ты задашься вопросом: «Поче­му я иду через этот переходный период? Может быть, мне следует что-то изменить?» И ты научишься слушать ответ.

Если ты движешься курсом, чреватым катастрофой, то ответом, скорее всего, будет что-нибудь вроде: «Не спе­ши, осмотрись вокруг. Может быть, на самом деле ты идешь не туда, куда думаешь».

Ответ может показаться не таким уж содержательным, но его достаточно, чтобы помочь тебе сделать следующий шаг. Остановиться и оглянуться — это начало корректи­ровки.

Пока в твоей жизни всё течет гладко, нет необходи­мости что-то поправлять. Но когда воды делаются бурны­ми, лучше остановиться и проверить свой курс.

Этот своевременный самоанализ уже сам по себе вне­сет в твою жизнь глубокие изменения. Бывают времена, когда окружающая действительность окутывает тебя таким непроницаемым туманом, что можно двигаться только в одном направлении — внутрь себя.

Я не призываю тебя медитировать по два часа в день. Но я и не отрицаю пользы ежедневных медитаций. Прос­то говорю, что в жизни бывают моменты, когда необхо­димо успокоиться и прислушаться. Научившись отдавать им должное, ты избежишь множества огорчений.

Чем усердней ты станешь учиться прислушиваться к себе, тем в большей степени «будешь заодно» со своим сиюминутным переживанием. У тебя установятся партнер­ские отношения с собственной жизнью, появится готов­ность принимать участие в происходящем, ощущать и переживать его.

Когда же ты отказываешься найти время, чтобы по­быть со своим переживанием, ты, как бы, становишься жертвой с тобой происходящего. Это — величайший самооб­ман.

Ты начинаешь относиться к собственным пережива­ниям, как к чему-то такому, что нужно преодолевать и контролировать.

А когда переживание отказывается соот­ветствовать твоим ожиданиям, воображаешь, будто тебя несправедливо наказывают. Но нет, это всего лишь нега­тивные последствия твоего стремления контролировать.

Ты закрываешься от собственного опыта. Ты не уста­новил с ним постоянных отношений. Не ведешь с ним диалога. Поэтому, неудивительно, что ты находишься с ним в отношениях любви-ненависти.

Ты любишь его, когда он соответствует твоим представлениям, и ненави­дишь, когда это не так. Твой опыт — черно-белый. Жизнь либо полностью благоприятствует тебе, либо всегда наказывает.

Истина же заключается в том, что жизнь ни благопри­ятствует тебе, ни наказывает. Она работает над тобой, чтобы помочь тебе пробудиться и понять, кто ты в дейс­твительности.

Жизнь — твой учитель. Она постоянно поддерживает с тобой обратную связь, постоянно тебя поправляет, но ты не желаешь к ней прислушаться.

Решиться прислушаться — значит согласиться стать партнером собственной жизни. То есть, принять танец мыслей, поступков и поправок, как должное, переживать всё это, как необходимую, но не неприятную часть процесса обучения.

123Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: