21 глава. Стоит ли это того?. Послесловие редактора русского перевода
21 глава. Стоит ли это того?
Мы подошли теперь к заключительной главе этой книги, которая определяет собой попытку познакомить читателя с основными идеями Системы эзотерического развития Гурджиева. Мы сделали также несколько ссылок на сообщения Кришнамурти, т. к. чувствуем, что его цели идентичны целям Гурджиева, хотя они подходят к предмету несколько различно. Дав читателю краткое, хотя, возможно, и несколько усложненное представление об образе мышления и жизни, которые могут быть диаметрально противоположными тому, что он или она считали до сих пор смыслом и целью существования, мы теперь подошли к вопросу: стоит ли это того? Чувствует ли читатель, что предъявленное ему требование заново переосознать свою жизнь действительно стоит того, чтобы этим заниматься? Конечно, каждый должен ответить самому себе на этот жизненно важный вопрос. Прежде всего, стоит заметить, что читатель не дочитал бы эту книгу до конца, если бы не искал чего‑ то более глубокого и целенаправленного, чем идеи о жизни, которые можно найти в общепринятой схеме. Только те, кто не удовлетворен тем, что жизнь предлагала им до сих пор, кто не удовлетворен идеями и выводами о смысле и цели существования, найденными путем чтения и размышления, стремятся читать такие книги, как эта. Мы чувствуем, что такие люди представляют собой благодарный материал для дела эзотерического развития. Будучи не удовлетворены собой и своей жизнью, они могут теперь, в результате чтения этой книги, увидеть, как они заблуждались в своем понимании проблемы. Они никогда не представляли раньше, что ключ ко всей ситуации – это познание себя, которое является основой внутреннего развития и достижения истинной мудрости.
Это так легко – остаться в прежнем состоянии и только добавить ту или другую идею, мысль к собранию ранее накопленных идей и взглядов. Это так легко – погрузиться в тот или иной «изм» или культ и думать, что ты способствуешь прогрессу. Но ничто действительно стоящее не могут быть достигнуто, пока мы не осознаем, что мы должны измениться сами, что мы должны стать другими людьми по сравнению с тем, что мы есть сейчас. Чтобы осуществить эту, самую радикальную перемену, жизненно важно, чтобы мы начали немедленно вырабатывать понимание того, что мы собой представляем. Мы должны познать себя во всей нашей реальности, со всеми нашими заблуждениями и ошибками, любовью к себе. Все это мы должны открыть. Чем яснее мы увидим самих себя, наши истинные мотивы, отношения, эмоции и т. д., тем неизбежнее начнем мы постепенно просыпаться от сна нашей личности, в который мы погружены всю нашу жизнь. Мы начнем просыпаться и жить, и это означает уход от гипнотизма нашего «я», которое есть только иллюзия, мешающая нам познать нашу истинную сущность. Но человек работает над собой не только по личным причинам. Прежде всего, не только мы сами выигрываем благодаря нашей работе над собой, во всяком случае, не то «я», которым мы привыкли быть. Мы должны работать совместно с другими, так же заинтересованными в работе над собой, так как наши совместные усилия сделают эту работу более успешной. Если мы прилагаем усилия, чтобы служить тройной идее работы над собой, работы с другими и работы во имя Системы, то наши усилия трижды‑ благословенны. Это тройная основа работы предохраняет нас от слишком сильной концентрации на себе и на собственных «успехах». Концентрация на себе может легко закрепиться и усилить то самолюбие, которое является нашим главным противником, так что вместо работы по его преодолению, как мы думаем, окажется, что мы просто прибавляем ему силы.
Требуются годы работы над собой, чтобы узнать что‑ то о себе; мы можем думать, что уже многое открыли путем самонаблюдения и применения других идей и методов Системы, коротко рассмотренных ранее. Наши открытия о себе поверхностны, истинное же самопознание приходит только после многих лет терпеливого труда. Но эти усилия приносят богатые плоды, – они не только вызывают наше перерождение, но преобразуют нашу жизнь.
Послесловие редактора русского перевода
К сожалению, основная масса переводной литературы, посвященной проблемам эволюции сознания, дает нам чисто интеллектуальное удовлетворение, иногда – быстропреходящий эмоциональный подъем; в лучшем случае эти книги помогают осознать уже имевшийся у читателей духовный опыт, увидеть его с точки зрения более широкой духовной перспективы. Опыт, как таковой, обретается либо спонтанно («кармически»), либо входе живой практики. Книги дают нам знание, а не опыт, они усложняют нас, но не изменяют. Литература может помочь нам измениться, лишь предоставив МЕТОДИКУ такого изменения. Собственно говоря, в литературе мы сталкиваемся именно с множеством различных методик. Однако фактически все они оказываются неудовлетворительными по двум основным причинам: либо это методики, направленные на осуществление каких‑ то частных задач, а не расширения сознания («самоосуществления»), либо это методики, разработанные и успешно применяемые в условиях резко отличных от привычной для нас обыденной жизни больших городов. Практика же, чтобы быть действенной, должна осуществляться не «по утрам и вечерам», но наполнять собой всю структуру нашей жизнедеятельности. Гурджиев предлагает нам именно такую РЕАЛЬНУЮ МЕТОДИКУ самоосуществления, пригодную для индивидуального пользования в условиях «открытого социума» (а не только замкнутого микро социума духовной общины – Ашрама). Применимость данной методики в любых жизненных ситуациях не вызывает сомнений. Поэтому методика Гурджиева не оставляет нм никаких шансов для само потакания со ссылками на жизненные условия, не способствующие якобы, практике, никаких поводов для откладывания работы над собой «на потом». И если искатель, ознакомившись с этой методикой, не воспользовался ею, значит, его «духовные намерения» представляют собой только ширму для чего‑ то иного.
Следует отличать, однако, методическую структуру Системы Гурджиева от ее теоретического «наполнителя». В частности, отношение космологических спекуляций Успенского к учению самого Гурджиева далеко не однозначно. Теоретический «наполнитель» Системы можно рассматривать в качестве УЛОВКИ для вовлечения «спящих» в действительный процесс работы над собой. Далее, следует упомянуть о двух очень важных моментах, не затронутых в этой книге; забвение их, однако, исключает возможность какого‑ либо реального духовного прогресса. Речь идет об идеях любви и служения. Отсутствие ЛЮБВИ и СОСТРАДАНИЯ к «спящим» превращает «практикующего» в наблюдательного монстра, отличного от «спящих» исключительно своей способностью манипулировать последними. Отсутствие любви и сострадания к «спящим» свидетельствует, что для взора этого «искателя истины» остался закрытым огромный пласт реальности. Кроме того, любовь – это единственная сила, способная прорвать блокаду эго, функцией которого является противопоставление данной индивидуальности остальному миру, и которое не существует вне этой функции. Однако даже любовь и сострадание оказываются бессильными, если они не подкреплены СЛУЖЕНИЕМ. Об идее служения автор лишь вскользь упоминает на последних страницах. Между тем наша личная сила обусловлена личностью и не способна освободить нас из ее скорлупы: для этого необходимо подключение к каким‑ то надличным источникам. А в процессе служения мы как раз и становимся проводниками сил объекта нашего служения. Обретение Господа или того, кому (чему) посвящено наше служение, составляет решающий этап на пути духовно‑ го развития, – этап, без прохождения которого дальнейшее продвижение становится невозможным[Кстати, этот этап – Ишварапранидхана, посвящение себя в своих действиях Господу, – завершает вторую ступень классической восьмиступеньчатой йоги, описанной в «Йога сутрах» Патанджали]. При этом объект служения должен быть надличным, но не обязательно должен быть объектом веры. Нашим Господом, например, может быть «то, что есть», «эволюционный процесс», какая‑ то конкретная идеология, организация, или даже какие‑ то узко групповые, сектантские интересы.
И, наконец, следует сказать несколько слов для уточнения таких концепций как «воображаемое „я“ и „множественность „я“. Воображаемое „я“ – это именно представление о чем‑ то монолитном и от момента к моменту неизменном, представление, которое мы привлекаем в случае необходимости говорить или мыслить о „самих себе“. Отождествляясь с этим чисто условным, утилитарным плодом воображения и соотнося с ним все свои реакции на среду, человек пролетает по жизни подобно ледяной глыбе, раскалывая обстоятельства послабее и раскалываясь об обстоятельства покрепче. Задача всех методик саморазвития заключается в том, чтобы превратить для начала лед в воду, при этом речь идет не об избавлении личности (эго), а об освобождении от власти этого плода воображения над нашей жизнью и деятельностью. Это должно не исчезнуть, но занять должное ему место, выполняя надлежащие ему инструментальные функции. Лед превращается в воду в огне самонаблюдения, показывающего, что за личиной статического и неизменного „я“ скрывается индивидуальный динамический ПРОЦЕСС, живо взаимодействующий с процессами, протекающими в окружающей среде, и видоизменяющийся в соответствии с ними. Именно для указания на этот факт привлекается идея о „множественности я“. Мы различны в различные моменты и в различных ситуациях, поскольку мы представляем собой воду, а не лед. Лед создается нашим воображением. Наблюдая себя как ПРОЦЕСС, мы обнаружим, что наше отношение к себе как к целостной сам осознающей личности было не более чем хорошей миной при плохой игре, что единый, казалось бы, поток наблюдаемого. процесса образуется рядом относительно автономных, живущих своей собственной жизнью „течений“ – интеллектуальных, эмоциональных, „энергетических“. Однако благодаря практике „некритического наблюдения“ внутреннего потока у нас появляется возможность обрести себя как действительное (не воображаемое) неизменное „Я“ – бескачественного „Свидетеля Потока“, т. е. стать существом САМОСОЗНАЮЩИМ в полном смысле этого слова. И лишь затем можно будет идти дальше. Декабрь 1982 г.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|