Подтема: ШИИТСКИЕ праздники.

Идёт разделение ислама на две основные ветви: на суннитов и шиитов.

Шииты – последователи второго по числу приверженцев, т.е. после суннитов, направления в исламе, которые признают единственными законными приемниками Мухаммеда только четвертого праведного халифа Али и его потомков. Сунниты признают других – в этом всё различие. Т.е спорят: А кого признать из одной семейки? Но если почитать пророков то все – его родственники, значит, праведники. А эти говорят: нет, мы признаем только этих, а другие: а мы только этих. Али был двоюродным братом и зятем пророка (т.е. женился на дочери Мухаммеда).

Сунниты же не признают за Али и его потомками исключительного права на лидерство в общении. Между шиитами и суннитами существуют значительные расхождения в принципах юридических решений, в деталях и ритуалах в характерах праздников. Т.е. каждый по - своему объясняет то или иное явление.

У РПЦ тоже самое было: праведные старообрядцы они ходят за солнцем, крестным ходом вокруг храма, а никонианская церковь (РПЦ) она ходит в противоположном направлении. Но и те, и другие они ходят крестным ходом. И они придают направлению хода огромное значение. То же самое старообрядцы – двоеперстники – два перста, и те (РАЦ) – щепотники, трёхперстники. Хотя и те, и те крестятся. Какая разница как? Но они придают этому существенное значение. Но это их личные внутренние дела.

В СНГ большинство мусульман – сунниты. Шииты встречаются среди части таджиков, и в основном среди азербайджанцев. И сейчас у них добавилось третье - очень мощное реакционное течение – ваххабиты, последователи Ваххабы. Почему Чечены? Казахи – ваххабиты, таджики – ваххабиты, узбеки – ваххабиты, дагестанцы. Почему сразу же – чеченцы? Ваххабитов и в Турции хватает, и в Арабских Эмиратах, везде, и в Африке, и в Америке.

Шииты, помимо общих мусульманских праздников, отмечают дни рождения почитаемого ими Имама Али и его потомков. Имама – это как Мɣдрый Духовный уважаемый человек. У них нет как таковых священнослужителей, а есть просто Духовные лица. Допустим, кто-то может быть начитанным, а какой-то деревенский водовоз сходил в Хадж, и все будут идти не к начитанному, а к тому, кто совершил Хадж. Почему? Потому что он был в Каабе, в Святой земле, у него зелёная чалма, он совершил Хадж, т.е. его как бы сам Аллах просветил, поэтому он Мɣдрее всякого учёного, хотя по сути может быть малограмотным.

Дата рождения Имама Али приходится на 13 раджаба, день рождение его сына имама Хусейна (Гусейна) празднуется 3 числа месяца шаабана; день рождение восьмого имама (если Али был первым имамом), Рязы 11 зу-ль-каада; день рождения «сокрытого» (тайного) имама Махди 15 шаабана.

Праздник Кадир Хом – персидский, или Гадир хумма - арабский отмечается 18 зу-ль – хиджжа и связан с шиитским преданием о том, что пророк Мухаммед после поломничества в Каабе, в местечке Хумм, расположенного между Меккой и Мединой, произнёс у пруда: Гадир т.е. следующие важнейшие для шиитов слова: «Али господин того, чьим господином был я».

Не меньшее значение шииты придают траурным дням, связанным со смертью пророка и гибелью шиитских имамов. 28 сафара отмечается день смерти пророка Мухаммеда. Дни ашура с 1 по 10 мухаррама связаны с гибелью Хусейна. 19 рамадана день ранения имама Али. 21 рамадана день смерти Али. 1-го шаваля день смерти 6-го имама Джафара Сагига. Особые моления происходят 20-го сафара – 40 ой день после мученической смерти Хусейна. 13-го джумада Аль уля - день кончины Фатимы, дочери пророка и жены имама Маали и т.д.

Т.е. заметьте, пророки вот эти, их Духовные лидеры умерли, прошло 1400 лѣтъ, а они помнят эти даты. А сейчас даже на улице подойди и спроси: «А когда родился и когда умер Петр 1»? Никто ж не знает. А мусульмане знают о своих, и из поколения в поколение передается традиция, чтобы не забывали (это к слову, о том, что бы и нам, Славѧнам не забывать).

Главная дата шиитского религиозного календаря – Ашура – день поминовения шиитского имама Хусейна. Приходится она на 10 мухаррама 61 года хижиры (это было 10 октября 680 года новой эры). Мусульмане не столько дни рождения отмечают, сколько дни смерти т.к. они считаются – рождением к вечной жизни. Для них важнее родиться в вечной жизни. Т.е день смерти одновременно является днём рождения в вечной жизни. И у нас тоже много дней поминовения Прѣдковъ. В течение первых 10-ти дней месяца мухаррама устраиваются мистерии, инсценирующие историю гибели Хуссейна, торжественные чтения и сказания о нём, на улицах вывешиваются траурные флаги и лозунги, на 10-ый день происходит торжественное шествие, оплакивание Хуссейна, известное под названием таазия, по-персидски, означает – оплакивание.

Таазия, проходящая перед мечетями или в специально отведенных местах, начинается проповедью муллы. Проповедь завершается пением хора мальчиков во время которой перед зрителями движется процессия. Иногда её участники, подчеркивая свою скорбь, и напоминая о кровавой битве, в которой погиб Хуссейн, наносят себе кровоточащие раны. Идущие в скорбной процессии громко оплакивают имама, и чаще всего повторяют фразу: Шах Хуссейн, вах Хуссейн. Что дословно переводится: Владыка Хусейн, о, горе Хусейн. Это восклицание послужило ещё одному названию траура – Ашура, а именно: Шах сей, вах сей. В нашей стране практикуется чаще не общественное, а домашнее оплакивание. А церемонии на открытом воздухе проходят без этого накала страстей и эмоций, какие наблюдаются, к примеру в Иране. Там, идущие в процессии, стегают себя плетками до кровоточащих ран.

Навруз -таджикско-персидское слово означает – новый день. Наступление нового года по солнечному летоисчислению, которое совпадает с весенним равноденствием, т.е. с весны начинается новый год. У них навруз, а у нас – Красногор, день масленицы Марены. Этот один из наиболее ярких и красочных праздников, дошедших до нас из глубины веков, приходится на первый день месяца савардина по древнеиранскому солнечному календарю. А по календарю григорианскому на 21, 22, и реже на 23 марта. Сейчас уже 24, 25 марта – смещение произошло. В нашей стране навруз отмечают преимущественно в республиках Средней Азии и Азербайджане.

Навруз известен ещё с дозороастрийских времен. Персоязычные народы торжественно отмечали его в доисламскую эпоху. Позднее он принял исламскую окраску. Однако навруз сохранил преимущественно земледельческие обряды, например, обряд проведения первой борозды, знаменующий начало весеннего сева. Празднование наступления весны, день весеннего равноденствия было известно для многих землевладельческих культур. Повсюду оно символизировало вечное обновление жизни. Традиционные предновогодние обряды и ритуалы начинаются с появлением первых бутонов первых весенних цветов. Как только появятся цветы, группы людей, чаще детей, начинают ходить с букетами цветов, чаще из подснежников, ирисов тюльпанов, по домам, кишлакам, и мехали квартала и распивать песни, посвященные наступлению весны. Такие процессии обычно называют гулгаргани, буквально с персидского – ношение цветов или бойчачар – подснежники. Нередко певцам аккомпанируют на народных инструментах: бубне, цитаре, дойре, флейте, и др. хозяева приглашают певца в дом, берут цветы, целуют их, иногда проводят цветком по бровям и глазам, одновременно произнося различные пожелания для себя, своих близких и гостей. После такой краткой церемонии участники гулгаргани получают всевозможные подарки и идут к другому дому. Похоже на Колядки, только у нас на зимнее солнцестояние, а у них спустя некоторое время. После шествия гулгаргани люди начинают постепенно готовиться к наврузу. Проводится тщательная уборка жилища и дворов, обновляется домашняя утварь. За 15 дней до начала праздника весны начинают проращивать зерна пшеницы или чечевицы. Готовят праздничные кушанья. В надежде на получение богатого урожая в наступающем году. С особым энтузиазмом готовятся к празднику молодые девушки и женщины, которые шью себе и детям ярке платья. К сожалению, со временем утрачиваются многие обряды и традиции, связанные с наступлением весеннего праздника. Так одним из основных и весьма популярных предвестников наступления навруза была последняя среда уходящего года, известная под названием чёршанбассури или чёршенбейэххерон. Вот как описывается обычай таджиков, связанный с этой датой Нигмати: население Самарканда и его окрестностей весьма торжественно отмечало этот новогодний праздник. В самом Самарканде до наступления сумерек, люди зажигали факелы и под аккомпанемент флейт, сурны, дойры, барабанов, держа факелы в руках, направлялись к берегам Оберамхата и там развлекались, плясали под музыку, пели песни. Комики и шуты показывали свое искусство. В такой обстановке все поочередно перепрыгивали через костер, купались. Всё совместили: и зимнее, и летнее – ну, у них тепло. Кроме того в этот день приготовляли лакомые кушанья, и употребляли их коллективно. Богатые люди даже резали скот для угощения других, а несостоятельные в таких случаях собирались вместе по несколько человек и организовывали коллективное угощение вскладчину.

В других городах Таджикистана вечером перед заходом солнца в каждом квартале разжигали костры, и все собравшиеся без исключения, по очереди три раза перепрыгивали через костер.

Т.е. так чистили первые свои три тела, а мы-то по девять раз прыгаем. С Персии к ним это пришло от огнепоклонников, или как сейчас их называют, от крамольников, персов – перуносов.

Матери перепрыгивали через огонь вместе с детьми. Совершалось это в целях избавления от всяких несчастий, бед и очищения себя и близких от грехов, накопившихся за год.

Т.е. они тоже в курсе, что огонь всякую гадость уничтожает. И наши Предки это всё знали.

При перепрыгивании через костер произносили различные причитания, пожелания здоровья, счастливой жизни, о ниспослании обильного урожая, об изгнании злых духов и демонических существ. В день навруза в культовых помещениях и в доме огня собирались мужчины за чашкой чая и проводили свободное о работы время. Другой же исследователь нурджанов отмечает в этой связи, что в горных районах Таджикистана ежегодно собиралось всё взрослое население. Утром разводили костер, устраивали общее чаепития, во второй раз огонь разводили вечером, когда к дыму огня нередко приходили певцы, рассказчики, устраивавшие развлечения. Следует отметить, что культ огня широко распространен и по сей день среди таджиков.

Во время навруза, некоторых мусульманских праздников и свадебных церемоний люди водят хороводы вокруг костра и перепрыгивают через пламя. В ночь перед праздником одевают новые одежды. Женщины и дети готовят специальное ритуальное лакомство – саманак, содовую халву. Для этого из проросших зерен пшеницы выдавливают сок и варят на медленном огне, приготовляя масло, добавляется мука и сахар. В ярко освещенном доме накрывают праздничный стол - хавтси, на котором обязательном порядке должно быть семь хавт т.е. яств название которых начинается на фарси начинается с буквы «СИ», например: сабзи – пророщенные зерна пшеницы, сир – чеснок, себ - яблоко, серко – уксус, саамах – барбарис, саджи – джига, дикая маслина, сепат – шпинат. На стол – хавтин ставят так же зеркало, по обе стороны от него канделябры, в которых зажигают свечи. И число, которых должно соответствовать числу членов семьи. На столе должны быть хлеб, пиала с водой, на поверхности которой плавает зеленый лист, сосуд с розовой водой, фрукты, орехи, рыба, молоко, сыр. Иногда на стол кладут Коран. Считается, что все члены семьи в ночь на праздник находиться за столом – хавтсин, чтобы весь год не пришлось скитаться по свету. Люди холерического темперамента спешат в момент наступления нового года отведать немного простокваши, а флегматики, как правило, немного молока, чтобы их темперамент уравновесился.

Свечи, зажженные на столе должны догореть, на них нельзя дуть, чтобы не укоротилась жизнь кого-то из близких членов семьи.

Хорошее предзнаменование, если первый посетитель первого дня будет мужчина, и он скажет: «Живите ещё сто лѣтъ». Наступление навруза сопровождается развлечениями и массовым гулянием. В некоторых местах появляются импровизированные ярмарки, на которых торгуют сувенирами, сладостями, национальными кушаниями. Свое искусство показывают народные певцы, музыканты, акробаты и канатоходцы, фокусники и комики. Силачи демонстрируют силу, многих зрителей привлекают соревнования по национальной борьбе гоштенгири. Любимым увлекательным зрелищем для публики в Средней Азии было состязание козлодраине - густашив В махале или кишлаке в навруз устраивается общая праздничная трапеза, для приготовления которой заранее собираются продукты в каждом доме. В дни праздника люди ходят, друг к другу в гости, преподносят подарки родственникам и близким.

В исламе всё, что касается связи с Богом, т.е. Аллахом, это всё сказано в Коране, а для суннитов – это ещё и Суна. Всё, что касается праздников в бытовом обиходе, как правило, это всё с доисламских времен существует.

Отсчет лѣтъ в мусульманском лунном календаре ведётся от 16 июля 622 года новой эры. В этот день произошло вынужденное переселение пророка Мухаммеда и его преданных сподвижников (власти вынудили), из его родного города из Мекки в Медину. Переселение или исход по-арабский звучит: хижира. Поэтому, когда говорят: 64-ый год от хижиры, это значит: 64-ый год от переселения. Поэтому мусульманское летоисчисление называется летоисчислением хиджры. В Мекке была иная система верования, а не ислам, поэтому их власти и попросили удалиться. Год календаря хиджры на 11 дней меньше солнечного, так что мусульманские праздники могут совпадать с совершенно разными числами григорианского календаря. Для того, чтобы перевести год христианской эры на год мусульманского календаря хиджры необходимо вычесть из даты григорианского календаря цифру 622, допустим, сейчас 2013 год, значит надо 2013 – 622= 1391, далее полученный остаток разделить на 32 = 43.46, далее - полученное частное прибавить к остатку. Получаемые в расчете дроби можно откинуть, если они меньше половины, если же они больше половины следует увеличить их до единицы. Для перевода даты хиджры на год григорианского календаря, т.е. обратное действие, следует разделить данный мусульманский год на 33, полученное частное вычисть из цифры данного года, к полученному остатку прибавить число 622.