Дидактический эпос Гесиода.

Литература Античности

• Колыбель Европейской цивилизации (античность). В то время формировались ключевые понятия теории, понятия государства, права, науки, литературы, искусства.

Развитию античного духа способствовали:

• Принцип состязательности (Олимпийские игры в Риме)

• Принцип гармоничного развития

• Античность- детство человечества.

9-8 вв. до н.э. известны как время создания первого алфавита, к этому же времени относятся первые памятники греческой литературы, первые же образцы римской литературы относят к 3-му веку до. н.э. Начиная с 5-го в.до.н.э., с падения Древнего Рима оканчивается эпоха Античности.

Литература отражает развитие общества от раннего общества до рабовладельческой империи.

Древнегреческая литература — совокупность литературных произведений античных авторов, включающая в себя всё творчество древнегреческих поэтов, историков, философов, ораторов и др. вплоть до конца истории Древней Греции.

Крайними пределами истории древнегреческой литературы следует признавать XI в. до н. э., когда сложились многочисленные сказания о героях Троянской войны, и первую половину VI в. н. э., когда по распоряжению императора Юстиниана (529) закрыты были философские школы в Афинах.

Греческая культура развивается в условиях становления полисов. В период архаики (VIII—VI вв. до н.э.) в Греции складывается полисный строй. Множество независимых городов-государств, по-гречески «полисов», становятся ячейками общества, государства и культуры Древней Греции. Полисы развивались из родовых общин или создавались заново при основании колоний. Процесс этот занял около 300 лет. Греки предпочитали создавать небольшие полисы — с населением не более 10 тыс. человек. Афины были, пожалуй, редким исключением -там проживало 120-150 тыс. человек (см. с. 173). Полис состоял из города (центра), окруженного оборонительными стенами, и сельской округи В городе жило основное население полиса, на агоре собиралось Народное собрание и шла торговля, а на акрополе (цитадели) находились храмы самых почитаемых богов.

В момент перехода от общинно-родовой формации зарождаются первые памятники (Гомер). Между тем значительным пластом культуры стала мифология, которая отражает сознание человека мыслящего природу и окружающий мир как живое и одушевленное существо. Поначалу этим миром управляют боги и демоны, позже некие наукообразные законы.

Мифология продолжает существовать на протяжении всей Античности. Сначала как религия и объяснение всех происходящих процессов, затем как кладовая художественных образов. Мифические герои становятся героями трагедий и лирических произведений.

Периодизация древнегреческой литературы:

• Доклассический период (архаичный) – первая треть первого тысячелетия до н.э. – это УНТ, мифология и героические поэмы «Иллиада» и «Одесея». В данный период эпоха становления и расцвета греческого классического рабовладения.

• Классический период - 7-4 века до н. э. – формируются многообразные виды лирики, драмы и классической литературы. Героями этого времени становятся поэты «отцы» трагедии и комедии, историки и ораторы.

• Эллинистический период совпадает с эпохой крупного рабовладения, когда вместо полисов крупные военно-монархические организации и первые империи. В это же время в мировоззрении человека наступает эпоха индивидуализма, поэтому часто называют периодом деградации классики. И в это же время процветают малые формы литературы. Сюда относят римскую литературу, которую часто трактовали как эллинистический римский период. (3в. до н. э и до 5 в. н.э.)

 

№ 2 Греческая мифология и эволюции мифологических представлений

Рели́гия и мифоло́гия Дре́вней Гре́ции оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.

Начальный этап ее развития – Устное Народное Творчество. Самой продуктивной из которых была мифология как форма коллективной деятельности. Миф сочетает в себе вымысел, веру и знание, т.е. он синкретичен, но нельзя ставить знак равно между мифом и религией, которая опирается на систему культов и обрядов. Точно так же миф нельзя заменять сказкой или легендой, поскольку легенда – это память о событиях, а сказка – это вымысел.

Стадии развития мифологии

• Фетишизм – представление одушевленными самых обыкновенных предметов.

Фетишизм – это время, когда общество переживает присвояющую стадию развития. Человек отождествляет себя с природой, которая всеодушевлена, вся состоит из физических предметов и сил, и за пределами их человек ничего не знает и не видит. Каждая вещь одушевлена и поэтому магическая сила разлита по миру, и существо- демон не отделяется от предмета, в котором он живет.

Мифологическая архаика – древнейший период мифологии, который относится еще ко временам матриархатьного рода – начальная ступень. Процесс жизни воспринимается в беспорядочно нагроможденном виде, поэтому все окружающее – одушевленное, но движется какими-то непонятными силами. Принцип беспорядочности, несоразмерности, доходящий до хаоса и ужаса. Мир и природа – некое живое и одушевленное тело. А т.к. чел видит только Землю и Небо, которое, как он считает, породила земля, то она есть основа мифологии эпохи матриархата. Это хтоническая мифология. Земля – источниек и лоно всего живого, богов, демонов, людей.

Фетишизм – природа, с одной стороны, вся одушевлена, с другой, вся состоит только из физических предметов и сил, за которыми человек ничего не видит. Такой предс\мет – фетиш, а мифология – фетишизм. Др чел воспринимает фетиш как средоточие магической силы. Демоническое существо никак не отделяется от предмета, в котором оно обитает.

Примеры: боги и герои в виде необработанных, грубых деревянных и каменных предметов. Богиня Латона на Делосе – полено, Геракл в гиетте – камень, Диоскуры в Спарте – 2 бревна с поперечными брусьями. Виноградная лоза и плющ – фетиш Диониса, копье Ахиллеса, исцелившее героя Телефа. Афина – змея. Зевс – бык.

Органы человека как сама душа в виде материального предмета. Диафрагма у Гомера. Вместе с кровью душа покидает тело.

Когда же сознание чела развивается и он не убегает в ужасе от непонятных ему сил, а начинает всматриваться в них, познавать, по возможности пользоваться – это уже стадия фетишизма как такового, потому что фетиш фиксируется как таковой, а не просто смутно воспринимается.

 

• Анимизм – вера в существование души и духов, вера в одушевленность всей природы. Впервые этот термин ввел ученый Шталь.

Анимизм формируется, когда человек не только присваивает, но и производит. В это время формируется идея вещи, которую отделяют от самой вещи. Анимизм отражает процесс обретения демонами своей самостоятельности. Демон может существовать и после уничтожения самой вещи.

Пример: нимфа (дерева).

Демон анимизма – это обобщенное мифическое существо, источник или родитель вещей, которые также попадают под соответственно родовое понятие, например, океан – это и река, и родитель всех рек на Земле. На этой стадии происходит разделение материи и эфира. Демоны и Боги состоят из разного вещества, они обладают телом, но оно у них разное. Если демон состоит из стихий (от земли до огня), то боги состоят из эфира.

Анимизм, как и предыдущая стадия, формировалась на стадии матриархата. В это время почитается порождении Земли (Эринии, т.е. существа, которые сочетают в себе животное и человека.).

• Ранняя классика формировалась при переходе от матриархата к патриархату и выражалась стадией олимпийской или классической мифологии. В это время происходит переход от хтонизма к пантеону. Герои начинают повторять и побеждать всех чудовищ предыдущего периода.

• Поздний героизм. В это время растет самостоятельность человека по отношению к богам, которая выражается не только состязанием с богами, но в критике этих богов.

• Самоотрицание мифофологии. В это время формируются мифы, разрушившие собственные основы. Пример: Промитей.

• Поздняя классика- конец мифологии.

 

№ 3 Героический и дидактический эпос Древней Греции (Гомер и Гесиод)

 

Э́пос (др.-греч. ἔπος — «слово», «повествование») — героическое повествование о прошлом, содержащее целостную картину народной жизни и представляющее в гармоническом единстве некий эпический мир и героев-богатырей.

Существовало несколько разновидностей эпоса: героический, дидактический, пародийный. На разных исторических этапах он принимал разные формы. У истоков героического эпоса стоят поэмы Гомера.

Эпический стиль есть такой художественный стиль, который рисует нам жизнь того или иного человеческого коллектива, подчиняющей себе своими закономерностями решительно всякую личную жизнь. Примат общего над индивидуальным. Подлинное место эпоса - восходящий патриархат, когда человек настолько овладевает силами природы, что может с ними героически бороться и героически их себе подчинять. В эту эпоху родовая община становилась оседлой, она начинает осознавать себя как единое целое, начинает помнить свою историю и великих героев, которые ее создавали.

Если общее становится на место личного, то ясно, что личное выступает в неразвитом и примитивном виде.

1. Объективность эпоса (эпический художник как бы не пользуется своей фантазией. не только реальные вещи, но и все сказочное, мифическое, мыслится им как нечто объективное и невыдуманное)

2. Обстоятельная деловитость эпоса("Каталог кораблей" занимает 300 строк, щит Ахилла - 132 строки)

3. Живописность и пластика изображений (любовное рассматривание вещей, хронологическая несовместимость или закон плоскостного изображения, отсутсвует способность трехмерного восприятия мира,перед нами не рельефное, но плоскостное восприятие мира, геометрический стиль, пластика - даны не только ранения, но и их последствия, как Патрокл тащил троянца, поддетого копьем)

4. Антипсихологизм и чисто вещественное изображение всякого внутреннего переживания(отсутствие анализа внутренних переживаний человека,отсутствие внутренней мотивировки его событий.Пример: Парис любит Елену,но как именно, об этом ничего не известно; Одиссей и Пенелопа)

Но личность, в которой еще не проснулось ее "я" подчинена своему родоплеменному коллективу.Отсюда вытекает преданность всему тому, что получено от предков,т.е. всему великому и значительному.К числу основных принципов эпоса обязательно относятся

5. Традиционность(то, что изображается в эпосе для всех важно. Все уверены, что так оно и было всегда и будет.Все рассказывается медленно и степенно,как будто бы речь идет о вечной истине.Повторения или постоянные эпитеты)

6. Монументальность(эпическое произведение всегда будит высокие, благородные чувства,воспитывает героическую волю,не терпит ничего низменного)

7. Отсутствие в нем мелочей (они присутствуют, но всякая мелочь изображена в свете общего,дана в окружении героической жизни, несет печать великих событий)

8. Уравновешенно - созерцательное спокойствие свободно - героического духа.

Все эти принципы художественного стиля эпоса концентрируются в одном, который одинаково относится к стилю, к образу жизни эпического человека. Это принцип эпического героизма. Реальным носителем всех этих особенностей эпического стиля является герой, понимаемый как продукт общинно - родовой формации периода патриархата, то есть как индивидуальное воплощение самой же патриархальной общины.

Свободный эпический стиль у Гомера - это такое оформление художественного творчества, которое рассматривает всю общинно-родовую формацию, часто смешивая в одном образе самые разнообразные ее эпохи и давая изображение этих эпох в добродушном иронически - юмористическом и снисходительном, но в то же время и в наивно - серьезном и часто даже трагическом плане. Изображаемые здесь герои, натуры, умеющие сильно любить и сильно ненавидеть, чувствуют себя свободно и независимо, страстно любя жизнь во всех ее проявлениях и никогда не унывая, несмотря на постоянные страдания и катастрофы. Противоречивость в гомеровском стиле как раз и говорит о переходности эпохи или о движении и становлении эпохи, об ее бурном развитии.

Дидактический эпос Гесиода.

Известным нам представителем дидактического и генеалогического эпоса является писатель VIII-VII вв. до н.э. Гесиод.

Дидактизм его сочинений был вызван потребностями времени. Это время - конец всей эпической эпохи, когда героические идеалы иссякли в своей яркой непосредственности и превращались в поучение, наставление, мораль. Перед нами здесь не бесклассовое родовое общество, где люди живут в единстве родо-племенных отношений, но уже классовое общество людей, друг другу чужих и объединенных (или разъединенных) по признаку того или иного отношения к производству. Старые героические доклассовые идеалы общины и племени, так возвеличенные Гомером, меркнут, перестают волновать и объединять людей. Люди задумываются о своих идеалах, но пока еще не созрели новые идеалы городского - чисто торгово-промышленные и денежного типа - и не умерли старые - домашне-родственные, сознание людей превращает эти последние в мораль, в систему поучений и наставлений. Сохраняется мнение, что зародившееся классовое противоречие можно потушить или ослабить учением о правде, справедливости или разного рода увещеваниями. Таков именно Гесиод в своей поэме "Труды и дни".

Итак, прогрессирующее разложение и расслоение общины приводило к дифференциации чисто классовой, к противоречию имущего и неимущего населения. Гесиод является певцом населения, разорившегося, а не нажившегося от распадения древней общины. Он оказался в лагере обиженных.

 

Отличие дидактического эпоса от героического:

1. Он имеет наставительный, поучительный характер.

2. Трудно определить, кто творил раньше - Гомер или Гесиод. Гесиод жил в Беотии, у него много далийских и эолических слов. Гомер писал на ионическом диалекте, он создавал свои произведения в передней Азии. Гесиод отражал более поздний этап развития общества. Гомер отражает ранний период - рабы это только иноплеменники. В период написания поэм Гесиода идет сильное расслоение общества.

Мифология у Гомера существует в нерасчлененном виде; он верит в богов.

У Гесиода мифология превращена в мораль, она служит для того, чтобы проводить генеалогию знатных людей (они произошли от богов и героев). Гесиод полемизирует с Гомером; он считает поэмы Гомера сказкой. Гесиод, исходя из этого, живет уже после Гомера, на рубеже 8-7 вв. до н.э. Поэмы Гомера не подписаны; они безымянны. Гесиод же ставит свое имя и даже рассказывает свою биографию. Беотия - самая плодородная земля в Греции; ее населяли простые необразованные крестьяне.

Брат Гесиода Перс отобрал у него наследство, но он сумел разбогатеть. В один прекрасный день Перс обратился к Гесиоду за помощью. Вот тут Гесиод и разражается своим знаменитым трудом "Труды и дни" - 4 части.

 

I часть носит философский характер. Размышление о социальных отношениях {в этот момент в Греции появляются деньги}, о распаде греческих родов.

В Греции существует два вида борьбы: соревнования (агонистика помогает развитию человека) и злая распря (породила бедных, угнетение, эксплуатацию, моральное разложение).

Гесиод - обличитель, разоблачитель нового времени. Он ищет причину распада Греции - и обличает царей дароядцев.

миф о Пандорре;

Миф о пяти веках человеческой истории.

золотой и серебряный века - идеальный мир.

Медный век - война.

Героический век - троянская и фивская войны.

Железный век - современность, голод и нищета; глупость, невежество, несправедливость.

"Железный век" - распространенная поэтическая метафора.

Попытка осмыслить исторический процесс.

"Дело каждого человека - творить добро и справедливость".

Принципы, на которых должно строиться человеческое общество:

- мир;

- правда, честность, справедливость;

- добродетель;

- труд (обеспечивает благосостояние, здоровье, спокойствие человека; он дает ему повод для гордости, поэтому труд не *позорит*, позорна только праздность).

Литературная басня.

Учебник по с/х трудам; с/х календарь, приметы и т.д. - руковосдство, КАК надо трудиться.

Астрономия.

 

II часть - повествование о личной жизни поэта. Поучение брату Персу. Руководство по ведению с/х.

III часть - руководство по мореплаванию (по опыту отца-купца).

IV часть - советы бытового характера.

{советы прижимистого крестьянина}

 

Перу Гесиода принадлежат еще две поэмы: "Теогония" и "Каталог женщин"

 

Хетто-курицкий миф

Гесиод утверждает, что поколение богов-олимпийцев во главе с Зевсом должно даровать людям справедливость.

Гесиод рассказывает о том, как его посетили музы.

"Каталог женщин" - сокровищница греческой мифологии. Поэма о смертных женщинах, матерях героев, возлюбленных богов.

Пафосный стиль, высокопарность. Огромный вклад в сохранение греческой мифологии.

Отличия дидактического эпоса от героического эпоса:

- характер изложения:

дидактический эпос - труд;

героический эпос - войны, ристалища.

- поэзия Гесиода отражает современную ему реальность;

- дидактический эпос имеет откровенно поучительный характер;

- художественные особенности: отбор фактов, лаконичность стиля;

- личный характер поэм Гесиода.

Общие черты героического и дидактического эпоса:

- гекзаметр;

- обе поэмы предназначались для чтения вслух.

Дидактический эпос - это новая ступень в развитии литературы. Он охватывает обширную область человеческих знаний; опыта; наставления трудиться и т.д. У Гесиода было очень много последователей и подражателей.

 

№ 4 Древнегреческая лирика (Сафо, Алкей, Архилох и т.д.)

Греческая лирика проходит в своем развитии два этапа:

• Архаический, когда преобладает коллективное начало, и все виды лирики как бы подчинены повседневной жизни и ее заботам (песни во время полевых работ, свадебные песни, ритуальные, военные песни и т.д.)

• Классический период, когда возникают многочисленные разновидности лирики, в частности сольная лирика.

Первая дата связана с историей не только Древнегреческой, но и лирик вообще.

648 год до н.э. – в этот год Архилох пишет стихотворение по случаю солнечного затмения.

 

• Архилох. Это незаконнорожденный сын аристократа и рабыни. Ямб, наряду с лирикой - наиболее простые формы лирики. Ямбическая поэзия генетически связана с земледельческой культовой поэзией, отличается язвительным, даже издевательским характером и субъективно-личным отношением к изображаемому. Ямбическая поэзия не есть изобретение Архилоха, возникла значительно раньше в связи с культом Деметры (служанка элевсинского царя по имени Ямба решила рассмешить скорбящую Деметру непристойными шутками). Ямб родился из инвективы - обряда критики. Архилох - основоположник литературного ямба. Архилох жил в начале 7 века, прославился своими ямбами. Содержание стихов - личная жизнь, боевые приключения, друзья и враги. Своё призвание поэт видит в служении Аресу и Музам (почти всю жизнь провёл в походах и битвах). От Архилоха сохранились только обрывки, но даже они дают представление о яркой индивидуальности. Ясно, что он - человек, сбросивший тесные узы древней родовой морали, здесь явно противопоставляет себя коллективу как самодовлеющая свободная личность, не подвластная ничьим мнениям и никаким законам. В своих ямбах он рассказал нам о том, как в качестве наемника бросил щит в сражении с фракийскими варварами. Известен его роман с Необулой, дочерью Ликамба, который воспротивился этому браку. Архилох мстил ему ямбами и довел до самоубийства. В своих ямбах Архилох также выражал свою любовь к Необуле, есть также ямбы посвященные друзьям. В ямбах Архилоха мы находим мораль, лишенную всякой скуки. Ещё в древности отмечали необузданную ярость и язвительность грубость и даже непристойность стихотворений. А одинок в социальном и человеческом плане, это объясняется тенденциями эпохи, ставившей человека все родовых связей, но ещё не включившей его в новые полисные связи.

• Алкей, живший в 7-6 вв. До н. э., был знаменитым эолийским меликом. В своих песнях воспевает превратности судьбы, общественно-политическую борьбу (аристократия в это время сражалась против демократии). Он изображает государство в виде корабля во время бури (потом у Горация). Пишет он также и против Питтака, возглавлявшего на Лесбосе демократическое движение. В его стихах сразу бросается в глаза описание ярко блестящего оружия, ощущение себя на краю гибели, среди политических бурь, отчаянного положения между жизнью и смертью. В одной из песен Алкей обрацается к Зевсу, Гере и Дионису, прося помочь вернуться на родину из изгнания, но требует кары для Питтака, своего политического врага. В стихах Алкея проскальзывают очень красочно еще три темы—природа, вино и женщины. Писал Алкей и гимны (сохранились Гермесу, Афине, Гефесту, Ириде).

• Сафо жила в 7-6 вв до н.э. Алкей в своем обращении называет ее «чистой», к ней с уважением относился Платон, а жители Эфеса изображали ее на своих монетах. Основной лирической темой Сафо является любовь. В ее стихах целая симфония чувств и ощущений, доходящая до физиологических подробностей и самозабвения. Любовь для нее и горька и сладка. Другая основная тема—природа, тоже воспринимается через призму эротических настроений. Сафо писала эпиталамии (песни после брачного пиршества перед спальней молодых), где обычно девушки жаловались не жениха, похищавшего их подругу, восхваляли жениха и невесту, желали им счастья. Писала Сафо эпиграммы и элегии, песни к подругам. Темой их является совместная жизнь и работа в школе, взаимная любовь, ненависть и ревность.

№ 5 Древнегреческая комедия и трагедия

Античная драма — древнегреческаядрама. Развилась из ритуального действа (драма — слово греческое и означает действо) в честь богаДиониса. Оно обычно сопровождалось хороводами, пляской и песнями (дифирамбами). Содержанием этих песен являлось сказание о похождениях Диониса. Исполнители их танцами и мимикой воспроизводили это сказание. Затем из среды хора выделился ведущий, которому отвечал хор. Роль его часто исполнялась существовавшими уже тогда профессионалами- актёрами (плясуны, разные потешные мастера и т. п., они увеселяли обычно толпу на сборищах). Некоторые исследователи полагают, что в глубокой древности о страданиях бога Диониса рассказывал жрец, приносивший при этом на алтарь в жертву козла (козёл по-гречески tragos, отсюда — трагедия)

Происхождение трагедии; ее связь с культом Диониса …
Дионис (или Вакх) считался богом творческих сил природы;позднее он стал богом виноделия,а потом богом поэзии и театра.Символами Диониса служили растения,особенно виноградная лоза. Его часто изображали в виде быка или козла.
На праздниках,посвященных Дионису, распевали не только торжественные,но и веселые карнавальные песни. Шумное веселье устраивали ряженые, составлявшие свиту Диониса.Участники праздничного шествия мазали лицо винной гущей,надевали маски и козлиные шкуры.
Из обрядовых игр и песен в честь Диониса выросли три жанра
древнегреческой драмы: трагедия,комедия и сатировская комедия (названная так по хору,состоявшему из сатиров).
Трагедия отражала серьезную сторону дионисийского культа, комедия- карнавально-сатирическую. Сатировская драма представлялась средним жанром. Веселый игровой характер и счастливый конец определили ее место на праздниках в честь Диониса: сатировскую драму ставили как заключение к представлению трагедий.

Древнегреческая трагедия, согласно Аристотелю, должна была изображать людей лучших, чем мы (т.е. зрители).

Трагический герой - это почти идеальный человек, нравственно благородный и обладающий всевозможными добродетелями. Он совершает роковую ошибку, которая оборачивается ужасными несчастьями, как для него самого, так и для других людей. Сюжет трагедии изображает перемену судьбы одного человека от счастья к несчастью (реже - от несчастья к счастью). По Аристотелю фабула (последовательность основных событий) трагедии бывает двух видов:

• Простая – переход от счастья к несчастью осуществляется без перипетий и узнаваний

• Сплетённая – переход от счастья к несчастью осуществляется с перипетией, узнаванием или и с тем и с другим

Перипетия – перемена событий к противоположному

Узнавание – переход от незнания к знанию (может быть узнавание людей, предметов, узнавание о том, было или не было совершено какое-либо действие) Характеры, изображаемые драматургом должны быть благородными, подходящими (т.е. соответствовать персонажу), последовательными (их поступки должны логично диктоваться образом) и правдоподобными. Главная цель трагедии – вызвать в зрителе сострадание и страх. Зритель театрального представления, сострадающий герою и испытывающий страх переживает катарсис (т.е. очищение собственной души от страдания и страха).

По своей форме трагедия делилась на несколько частей:

• Пролог – часть трагедии до появления хора.

• Парод – первая песнь хора

• Эписодий – диалогическая часть трагедии между песнями хора.

• Стасим – песнь хора.

• Эксод – часть трагедии, за которой не следует песня хора.

• Коммос – совместная печальная песнь актёров и хора.

Комедия – третий жанр древнегреческой драматургии (наряду с трагедией и сатировской драмой). Комедии ставились во время празднований Великих Дионисий (хотя комедия становится частью этих праздников намного позже, чем трагедия), они завершали собой каждый из трёх дней представлений. Драматурги-комедиографы, как и трагики, соревновались между собой за первенство.

Комедии происходят от народных обрядов в честь плодородия. Обрядовые песни, распевавшиеся участниками этих ритуалов содержали в себе элемент шутки, насмешки (ритуальное осмеяние) и непристойности (так как это считалось необходимым для восхваления производящих сил природы). Также в этих обрядовых играх важная роль отводилась спору (агону). Все эти элементы перенимаются комедией. Первым драматургом-комедиографом считается Эпихарм. Комедии Эпихарма послужили в дальнейшем образцом для римской народной комедии Ателланы и произведений Плавта. Творчество Эпихарма относится ко второй половине VI в. До н.э.

Следующим периодом в развитии комедии была древняя аттическая комедия. Основные особенности древней аттической комедии:

- в основе действия как правило лежал какой-то тезис, который становился предметом агона (спора) и доказывался в конце

- важную часть комедии представляла собой парабаза (центральная часть) –непосредственное обращение хора к зрителям.

- сюжеты брались из общественной жизни

- в комедии зачастую на сцену для осмеяния выводились не только реалии общественной жизни, но и реальные личности

Наиболее крупным автором древней аттической комедии является Аристофан (444 до н.э. – между 387 и 380 гг до н.э.), в творчестве которого этот жанр достигает своего наивысшего расцвета. Известно, что его перу принадлежало 44 комедии, до нас дошло только 11 из них: «Архаряне», «Всадники», «Облака», «Осы», «Мир», «Птицы»,»Лисистрата», «Женщины на празднике Фесмофорий», «Лягушки», «Женщины в народном собрании», «Богатство». Свою первую комедию Аристофан поставил в 427 г. до н.э. под чужим именем. Зачастую комедии Аристофана получали своё название от того, в какие костюмы был одет хор:так в комедии «Облака» хор должен был быть одет в костюмы облаков, а в комедии «Лягушки» - лягушек. Действующие лица комедий предстают в одностороннем карикатурном освещении. Они, как правило, носители какой-либо одной высмеиваемой страсти. Комические костюмы отличались от костюмов трагических. Маски актёров были уродливыми, актёры не носили котурнов, они использовали подкладки, увеличивавшие зады и животы. Неотъемлемой частью комического представления была пантомима, а также песни и танцы, зачастую носившие эротический характер.

В IV в. до н.э. в Греции распространяется такой жанр как новая аттическая комедия. Наиболее значительным его представителем является Менандр. Менандр считал себя учеником Еврипида.Комедия Менандра изображала жизнь обычных людей. Песни и танцы исчезают из представления. Менандра интересуют повседневные взаимоотношения людей, обычные люди, поставленные в забавные жизненные ситуации. Тем не менее, применительно к Менандру нельзя говорить о внимании к внутреннему миру героев, их индивидуализации и психологизме, он использует общие типы, которые часто повторяются под одними и теми же именами. В комедиях Менандра не было хора.Как и трагедии Еврипида, комедии Менандра начинались прологом.Перу Менандра принадлежат такие произведения, как «Евнух», «Братья», «Женоненавистник», «Рыбаки», «Фаида». Число актёров в комедии не превышало трёх, но они исполняли по несколько ролей (обычно больше чем в трагедии).

№ 6 Эсхил «Прометей прикованный»: осуждение тирании.

Эсхил (525-456 до н.э.).Его творчество связано с эпохой становления Афинского демократического государства. Это государство формировалось в период греко-персидских войн, которые велись с небольшими перерывами с 500 до 449 г. до н.э. и носили для греческих государств-полисов освободительный характер. Известно,что Эсхил принимал участие в сражениях при Марафоне и Саламине. Битву при Саламине он описал как очевидец в трагедии "Персы". В надписи на его надгробии, сочиненной, по преданию,им самим,ничего не говорится о нем как о драматурге, но сказано, что он проявил себя мужественным воином в сражениях с персами. Эсхил написал около 80 трагедий и сатировских драм.До нас дошли полностью только семь трагедий; из других произведений сохранились небольшие отрывки.

Сохранившиеся трагедии позволяют наметить 3 этапа в ТВ-ве Эсхила. К среднему периоду относятся такие произведения, как «Семеро против Фив» и «Прикованный Прометей». Здесь появляется центральный образ героя, охарактеризованный несколькими основными чертами; получает большое развитие диалог, создаются прологи; более четкими становятся и образы эпизодических фигур. Черты художника-гуманиста. Прометей, один из титанов, представителей «старшего поколения». В Борьбе Зевса с титанами он на стороне Зевса, но когда Зевс, после победы над титанами, вознамерился уничтожить людской род и заменить его новым поколением, Прометей этому воспротивился. Он принес людям небесный огонь и пробудил их к сознательной жизни. Эсхил отказывается от представления о былом «золотом века» и последовавшем затем ухудшении жизни человечества. Он принимает противоположную точку зрения: человеческая жизнь не ухудшалась, а совершенствовалась. Мифологическим подателем благ разума и является у Эсхила Прометей. За услуги, оказанные людям, он обречен на мучения. Вся природа сочувствует страданиям Прометея. Новому властителю богов (Зевсу) приданы черты греческого тирана: он неблагодарен, жесток и мстителен. Но Прометей предпочитает все муки рабскому служению у Зевса. Образ Прометея, человеколюбца и борца против тирании богов, стал символом борьбы за освобождение человечества. Идеология этой трагедии, даже взятая в своем отвлеченном виде, резко отличается от прочих трагедий Эсхила своим отношением к Зевсу. В других трагедиях Эсхила мы находим восторженные гимны Зевсу, богословские рассуждения о нем и уж во всяком случае неизменное почитание его, какое-то прямо библейское его превознесение. В противоположность этому Зевс "Скованного Прометея" изображен тираном, жесточайшим деспотом, вероломным предателем, не всемогущим, хитрецом и трусом. Когда же мы начинаем вникать в стиль "Скованного Прометея", то оказывается, что это отношение к Зевсу является здесь не просто какой-то абстрактной теорией и не случайным привеском к трагедии, но проводится в самой смелой, дерзкой и даже бунтарской форме, с революционным пафосом, с просветительской убежденностью и с публицистическим задором. Это, несомненно, просветительская трагедия, это - восторженное похвальное слово борцу с тиранией.

Прометей прикованный – это трагедия характеров. Это не драма действий, но драма характеров. Желание вернуться к такому – у Шекспира. Целый ряд второстепенных персонажей. Власть и Насилие ведут Прометея, люди черствые, жестокие, главные палачи. Гефест – друг Прометея. Очень силен, но слаб по характеру. Боится нарушить приказ Зевса. Хор – Океаниды, воплощение любви. Титан Океан – льстивый придворный, пытается найти компромисс. Половинчатая позиция показана Эсхилом: проблема выбора у всех. Ио – еще одна жертва Зевса, доведенная до плачевного состояния. Но Зевс здесь еще и труслив – боится за свое будущее. Полный, широкий образ. Существо, которое даже не смеет появиться перед поверженным. Прометей восстал против необходимости. Смысл образа – тираноборец. Заключительный мотив – тема страдания. Исторической основой для такой трагедии могла послужить только эволюция первобытного общества, переход от звериного состояния человека к цивилизации. Трагедия хочет убедить читателя и зрителя прежде всего в необходимости борьбы со всякой тиранией и деспотией в защиту слабого и угнетенного человека. Эта борьба, по Эсхилу, возможна благодаря цивилизации, а цивилизация возможна благодаря постоянному прогрессу. Блага цивилизации перечисляются у Эсхила очень подробно. Это прежде всего теоретические науки: арифметика, грамматика, астрономия, затем техника и вообще практика: строительное искусство, горное дело, кораблевождение, использование животных, медицина. Наконец, это - мантика (толкование сновидений и примет, птицегадание и гадание по внутренностям животных).

Эсхил демонстрирует силу человека и в более широком смысле слова.

Он рисует образ борца, морального победителя в условиях физического страдания. Дух человека нельзя ничем сломить, никакими страданиями и угрозами, если он вооружен глубокой идейностью и железной волей.

Наконец, весь этот апофеоз борьбы за свободу и прогресс человечества мыслится Эсхилом не в плане отвлеченного повествования, но именно как повесть о борьбе с верховным божеством Зевсом. Это пока еще не прямая критика религии, поскольку она исходит от Прометея, который сам является богом и даже двоюродным братом Зевса, но во всяком случае - острая критика мифологического Олимпа: и Прометей откровенно говорит о своей ненависти ко всем богам, которые подвергли его таким пыткам.

 

№ 7 Софокл, «Царь Эдип»: воля богов и свободная воля человека

Второй великий трагический поэт Греции - Со-, фокл - родился около 496 г. до н.э. в Колоне близ Афин, прославленном им в трагедии "Эдип в Колоне". Умер Софокл в 406 г. Софокл был не только драматургом, он занимал и государственные должности: казначея государственной кассы и затем стратега, принимал участие вместе с Периклом в походе против Самоса, отложившегося от Афин. Об участии Софокла в государственной жизни сохранилось свидетельство его современника, поэта Иона из Хиоса. В 411 г. Софокл участвовал в пересмотре афинской конституции после антидемократического переворота. В трагедиях Софокл ставит насущные для его времени проблемы: отношение к религии ("Электра"), божественные, неписаные законы и законы писаные ("Антигона"), свободная воля человека и воля богов ("Эдип-царь", "Трахинянки"), интересы личности и государства ("Филоктет"), проблема чести и благородства ("Аякс").

По свидетельству древних, Софокл написал свыше 120 трагедий, но до нас дошло лишь семь: "Аякс", "Трахинянки", "Антигона", "Эдип-царь", "Электра", "Филоктет", "Эдип в Колоне" и большие отрывки из сатировской драмы "Следопыты", сюжетом для которой послужили мотивы гомеровского гимна Гермесу.

Нельзя точно установить даты постановки этих трагедий. Относительно "Антигоны" можно сказать, что она поставлена в 442 г., "Эдип-царь" - в 429-425 гг. приблизительно, "Филоктет" - в 409 г. и "Эдип в Колоне" - уже посмертно в 401 г.

В трагедии "Эдип-царь" Софокл ставит один из важнейших вопросов своего времени - воля богов и свободная воля человека.

Мифология, послужившая материнской почвой для античной поэзии, в особенности для трагедии, у каждого трагика получает свое истолкование. Софокл использовал миф о несчастном царе Эдипе в целях показа столкновения воли богов и воли человека. Если в трагедии "Антигона" Софокл поет гимн человеческому разуму, то в трагедии "Эдип-царь" он поднимает человека на еще большую высоту. Он показывает силу характера, стремление человека направить жизнь по собственному желанию. Пусть человек не может избежать бед, предназначенных богами, но причина этих бед - характер, который проявляется в действиях, ведущих к исполнению воли богов. Свободная воля человека и обреченность его - вот в чем главное противоречие в трагедии "Эдип-царь".

В этой трагедии рассказывается о судьбе Эдипа, сына фиванского царя Лая. Лаю, как это известно из мифа, была предсказана смерть от руки собственного сына. Он приказал проколоть ноги младенцу и бросить его на горе Киферон. Однако раб, которому было поручено убить маленького царевича, спас ребенка, и Эдип (что в переводе с греческого значит "с опухшими ногами") был воспитан коринфским царем Полибом.

Уже будучи взрослым, Эдип, узнав от оракула, что он убьет отца и женится на матери, ушел из Коринфа, считая коринфских царя и царицу своими родителями. По дороге в Фивы он в ссоре убил неизвестного старика, который оказался Лаем. Эдипу удалось освободить Фивы от чудовища Сфинкса. За это он был избран царем Фив и женился на Иокасте, вдове Лая, то есть на собственной матери. В течение многих лет Эдип пользовался заслуженной любовью народа.

Но вот в стране случился мор. Трагедия начинается как раз с того момента, когда хор молит Эдипа спасти город от страшной беды. Оракул объявил, что причина этого несчастья в том, что среди граждан есть убийца, которого следует изгнать. Эдип всеми силами стремится найти преступника, не зная, что им является он сам. Когда же Эдипу стала известна истина, он ослепил себя, считая, что это заслуженная кара за совершенное им преступление.

В своих произведениях Софокл стремится восстановить единство общества и государства, отстоять такое государство, в котором отсутствовала бы тирания и царь осуществлял бы наиболее тесную связь с народом. Образ такого царя он видит в Эдипе.

Эти идеи шли вразрез со временем Софокла - ведь он борется против сил, нарушающих полисные связи. Рост денежных отношений разлагал государство, пагубно влиял на сохранение прежних устоев. Распространялись стяжательство, подкуп. Это и давало Эдипу основание бросать Тиресию несправедливые упреки в корыстолюбии (378-381).

Причина разрушения прежней гармонии личности и коллектива заключена еще в растущем свободомыслии, в пренебрежении волей богов, в религиозном скептицизме. Почти все партии хора прославляют Аполлона. Песни хора наполнены жалобами на нарушение древнего благочестия, на пренебрежение к изречениям оракулов.

Признавая божественное предопределение, против которого бессилен человек, Софокл в условиях отделения личности от коллектива показал человека в свободном стремлении уклоняться от предначертанного, бороться с ним.

Следовательно, трагедия "Эдип-царь" - не "трагедия рока", как указывали неогуманисты XVIII и XIX вв., противопоставляя ее трагедии характеров, а трагедии, в которой хотя и признается зависимость человека от воли богов, но вместе с тем признается и свобода действий человека, совершаемых "по необходимости и вероятности".

В трагедии "Эдип-царь" Софокл ставит один из важнейших вопросов своего времени - воля богов и свободная воля человека.
Мифология, послужившая материнской почвой для античной поэзии, в особенности для трагедии, у каждого трагика получает свое истолкование. Софокл использовал миф о несчастном царе Эдипе в целях показа столкновения воли богов и воли человека. Если в трагедии "Антигона" Софокл поет гимн человеческому разуму, то в трагедии "Эдип-царь" он поднимает человека на еще большую высоту. Он показывает силу характера, стремление человека направить жизнь по собственному желанию. Пусть человек не может избежать бед, предназначенных богами, но причина этих бед - характер, который проявляется в действиях, ведущих к исполнению воли богов. Свободная воля человека и обреченность его - вот в чем главное противоречие в трагедии «Эдип-царь». /А. Ф. Лосев/

№ 8 Еврипид, «Медея»: «Человек есть мера всех вещей»

Еврипид (ок. 480 г.-406г. до н.э.), один из величайших драматургов, был младшим современником Эсхила и Софокла. Он родился на острове Саламине. Биографические данные о Еврипиде скудны и противоречивы. Аристофан в своей комедии "Женщины на празднике Фесмосфорий" говорит, что мать Еврипида была торговкой зеленью, позднейший же биограф Филохор отрицает это. Несомненно, что семья Еврипида имела средства и поэтому великий трагик смог получить хорошее образование: учился он у философа Анаксагора и софиста Протагора, об этом говорит римский писатель Авл Геллий ("Аттические ночи"). В 408 г. Еврипид по приглашению царя Архелая переехал в Македонию, где и умер. Еврипида начался в условиях расцвета афинского полиса, но большая часть его деятельности протекает уже в годы упадка этой рабовладельческой республики. Он был свидетелем длительной и изнурительной для Афин Пелопоннесской войны, длившейся с 431 до 404 г до н.э. Эта война была одинаково захватнической как со стороны Афин, так и со стороны Спарты, но все же надо отметить разницу в политических позициях этих двух полисов: Афины, как демократическое рабовладельческое государство, в покоренные во время войны области вносили принципы рабовладельческой демократии, а Спарта всюду насаждала олигархию.

Еврипид в противоположность Эсхилу и Софоклу не занимал никакой государственной должности. Он служил родине своим творчеством. Им написано более 90 трагедий, из которых до нас дошли 17 (18-я трагедия "Рее" приписывается Еврипиду). Кроме того, до нас дошла одна сатировская драма Еврипида "Киклоп" и сохранилось много фрагментов его трагедий.

Пролог знакомит зрителя с душевным состоянием Медеи. Из-за сцены доносятся стоны, проклятия, угрозы: “Умрите, проклятые дети злосчастной матери, вместе с вашим отцом и да погибнет весь дом наш!” Эврипид решительно отказывается от идеи борьбы Медеи с соперницей, чтобы вернуть мужа. Это гордая женшина, которая не может простить Ясона, ради которого она бросила дом, изменила родине. Она ненавидит его, произносит монолог о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от жены, но не от мужа. План мщения Медеи определяется не сразу, но испуганный Креонт приказывает “варварке” и ее детям покинуть Коринф. Медея умоляет об отсрочке на один день. От денег Ясона она с презрением отказывается. Бездетный афинский царь Эгей предлагает ех убежище в Афинах, но она решает уничтожить дом Ясона, причем будущий – тоже. Она посылает детей к Креусе с подарком – роскошным нарядом, пропитанным ядом. В это время у самой Медеи происходит страшная внутренняя борьба между материнскими чувствами и жаждой мести, показанная Эврипидом с огромным мастерством. И когда материнские чувства одерживают верх, молодая жена Ясона и ее отец умирают от яда. Медее не остается ничего, как только убить детей, чтобы не предать их в руки раз’яренной толпе. Уже с криком “Беги, беги, Медея!” вбегает вестник и Медея приводит в исполнение свое решение.

Заключительный сценический эффект: Гелиос посылает за внучкой колесницу, запряженную драконами, на которой Медея уносится вместе с трупами детей, оставляя подавлнного Ясона, который умоляет позволить прикоснуться к детям. Интересно, что Эврипид, как обычно, изменяет миф. По мифу Медея не убивает своих детей. В трагедии “Медея” Эврипид впервые в античной трагедии показал борьбу чувств и внутренний разлад. Этот шедевр Эврипида получил в 431 году Ш приз. Ипполит (428). Миф об Ипполите – греческий вариант распространенного сюжета о коварной мачехе, которая клевещет мужу на целомудренного юношу, не пожелавшего расделить ее любовь (например, библейский сюжет о Иосифе).

Трагедия Медея была поставлена на афинской сцене в 438г. В ней изображена дочь колхидского царя, полюбившая одного из аргонавтов. Из ревности Медея вопреки нормам полисной этики идет на преступление—убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек—мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в ее душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны (и в жизни страсть часто берет верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка дается по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.

Кризис афинского полиса, резко обострившийся в период Пелопоннесской войны, нашел разностороннее отражением в трагедиях Еврипида. Нарастающие индивидуалистические тенденции в обществе, отражавшиеся в теоретической сфере в стремлении софистов видеть в человеке «меру всех вещей» (Протагор)в области художественного творчества проявляются во все более пристальном внимании в отдельному человеку, его индивидуальности, к миру его чувств. В драмах Еврипида трагический конфликт развертывается как конфликт противоположных чувств в душе героя, как конфликт психологический. Впервые психология человека получает развернутое художественное воплощение. Еврипид изображал людей такими, каковы они на самом деле, отказывался от софокловской идеализации и героизации, стремясь показать подлинную действительность, не скрывая ее недостатков.

Величайший из трех трагиков, философ на сцене, Эврипид отчасти разделял убеждение софиста Протагора, что человек есть мера всех вещей, а все социальные нормы, обычаи и представления есть нечто враждебное и чуждое личности. В трагедии Медея - одном из первых шедевров мировой драматургии - муж Медеи Ясон, для которого она пожертвовала всем, женится на другой, молодой и богатой, чтобы... обеспечить Медею и ее детей, т. е. ради семьи предает чувства жены. Медея не рассуждает, не борется - она страшно мстит, отвергая все социальные устои, слушаясь только голоса страсти. Автор Явно на ее стороне: внутренний мир человека оказался наивысшей ценностью мироздания. Если общий эмоциональный фон трагедии был обусловлен ее прямым родством с официальными культами, сущностью которых было жертвоприношение, то родоначальниками комедии были более древние фаллические обряды, тесно слившиеся с общинным мировоззрением. Использование фаллических песен против притеснителей общины придало комедийному жанру обличительную направленность. При этом главным оружием стало высмеивание.

№ 9 Аристофан, «Всадники» как политическая сатира.

Аристофан (ок. 445 – 385 гг до н.э.)- представитель древней аттической комедии, почитаемый как «отец комедии». Из разных источников ведётся речь о том, что родился Аристофан в доме Кидафине, родители его были афиняне и люди свободнорождённые, но, по-видимому, не очень состоятельные. На основании замечания в «Ахарнянах» полагают, что Аристофан был клеруфом – афинским колонистом на острове Эгина. Комедия Аристофана – это своеобразная политическая комедия, содержащая отклики автора на происходящие события, и прежде всего события Пелопонесской войны.

Среди политических комедий А. остротой отличаются "Всадники". Направлена против лидера радикальной партии Клеона. Действие происходит перед домом, где живет капризный, глуховатый старик Демос(т.е. афинский народ). Диалог двух рабов, в которых можно узнать двух полководцев - Демосфена и Никия. Демос передал всю власть в доме новому кожевнику - Пафлагонцу.За чаркой украденного вина рабам приходит в голову блестящая мысль - стянуть у кожевника оракулы. Оракул найден: кожевник должен будет уступить власть лицу еще более низкой профессии - колбаснику. Действие построено таким образом на принципе карнавальной обрядности - переворачивании общественных отношений. Колбасник превосходит Пафлагонца бесстыдством и бахвальством. Следующий агон происходит уже в присутствии самого демоса: к шутовским моментам присоединяется серьезная критика политики радикальной демократии. Указывается на тяготы длительной войны, на обнищание крестьянства, на притеснения. Продолжают соперники соревноваться и далее, поднося демосу пародийные оракулы и потчуя его различными яствами. Наконец, колбасник угощает его украденным у Пафлагонца зайцем и Демос признает его победителем. В заключительной сцене Демос оказывается возрожденным: колбасник вернул ему юность, сварив в кипятке.

Клеон – базарный торговец, сменивший Перикла. Центральный персонаж комедии. Это комедия не сатирическая, а пародийная. Передразнивание, снижение пафосных речей, но не аллегория.

К отстаивает необходимость продолжать воевать. Демос – выживший из ума старик. Никий и Демосфен. Взял себе нового раба. Пафлагонец – намек на поведение Клеона на трибуне. Колбасника находят с помощью носа; это новый демагог, обобщение, формы. Кухонная тематика – сравнение кухни с политикой – очень устойчивое. Пафлагонец требует, чтобы Демоса отвели на Пникс, потому что дома он хоть что-то соображает. Состязание в низости, подлости. Чем отвратительнее поведение Колбасника, тем больше ему верят. Ар подчеркивает, что могучий народ превратился в выжившего из ума старика.

Всадники — это не просто конники: так называлось в Афинах целое сословие — те, у кого хватало денег, чтобы держать боевого коня. Это были люди состоятельные, имели за городом небольшие поместья, жили доходом с них и хотели, чтобы Афины были мирным замкнутым сельскохозяйственным государством.

Поэт Аристофан хотел мира; поэтому-то он и сделал всадников хором своей комедии. Они выступали двумя полухориями и, чтобы было смешнее, скакали на игрушечных деревянных лошадках. А перед ними актеры разыгрывали шутовскую пародию на афинскую политическую жизнь. Хозяин государства — старик Народ, дряхлый, ленивый и выживший из ума, а его обхаживают и улещают хитрые политиканы-демагоги: кто угодливее, тот и сильнее. На сцене их четверо: двух зовут настоящими именами, Никий и Демосфен, третьего зовут Кожевник (настоящее имя ему Клеон), а четвертого зовут Колбасник (этого главного героя Аристофан выдумал сам).

Для мирной агитации время было трудное. Никий и Демосфен только что возле города Пилоса взяли в окружение большое спартанское войско, но разбить и захватить в плен его не могли. Они предлагали воспользоваться этим для заключения выгодного мира. А противник их Клеон (он и вправду был ремесленником-кожевником) требовал добить врага и продолжать войну до победы. Тогда враги Клеона предложили ему самому принять командование — в надежде, что он, никогда не воевавший, потерпит поражение и сойдет со сцены. Но случилась неожиданность: Клеон одержал при Пилосе победу, привел спартанских пленников в Афины, и после этого от него в политике уже совсем не стало проходу: кто бы ни пытался спорить с Клеоном и обличать его, тому сразу напоминали: «А Пилос? а Пилос?» — и приходилось умолкать. И вот Аристофан взял на себя немыслимую задачу: пересмеять этот «Пилос», чтобы при любом упоминании этого слова афиняне вспоминали не Клеонову победу, а Аристофановы шутки и не гордились бы, а хохотали.

Да я низкого рода!» — «Тем лучше!» — «Да я почти неграмотен!» — «То-то и хорошо!» — «А что надо делать?» — «То же, что и с колбасами: покруче замешивай, покрепче подсаливай, польстивей подслащивай, погромче выкликивай». — «А кто поможет?» — «Всадники!» На деревянных лошадках на сцену въезжают всадники, преследуя Клеона-кожевника. «Вот твой враг: превзойди его бахвальством, и отечество — твое!» Когда кончаются пророчества, в ход идут общеизвестные поговорки — и тоже с самыми неожиданными толкованиями на злобу дня. Наконец дело доходит до присловья: «Есть, кроме Пилоса, Пилос, но есть еще Пилос и третий!» (в Греции действительно было три города под таким названием), следует куча непереводимых каламбуров на слово «Пилос». И готово — цель Аристофана достигнута, уже ни один из зрителей не вспомнит этот Клеонов «Пилос» без веселого хохота.

Во 2 споре К с П указывается на тяготы длительной войны, на обнищание крестьянства и превращение его в паразитическую массу, на притеснения.

Имена и образы в комедии очень тщательно продуманы, так например, имя Пафлогонец имеет значение «кипеть» и это намекало на горячий и вспыльчивый нрав Клеона, а прозвище Кожевник - заставило вспомнить, что он хозяин кожевенной мастерской. Дело в том, что в ещё ранее написанном произведении Аристофана «Вавилоняне» содержались нападки на Клеона - стоящего у власти вождя радикально демократии. В ней Аристофан изобразил его бесчестным демагогом и взяточником. В ответ Клеон привлёк Аристофана к ответственности, ссылаясь на то, что при представлении пьесы были оскорблены в присутствии иностранцев правители государственной власти. Однако Аристофан не сдался и продолжил свою критику в комедии «Всадники».

№ 10 Особенности Древнегреческой прозы. Лонг, «Дафнис и Хлоя»

В V в. до н. э. греки еще не имели художественной прозы в нашем понимании. Их проза теперь подразделяется на историческую, философскую и риторическую. Создателями исторической прозы считаются Геродот, Фукидид и Ксенофонт; философской — Платон и Аристотель; риторической — Лисий, Исократ, Демосфен.Такое деление, вне сомнения, логично, оно подчеркивает особенности каждой разновидности прозы, однако не нужно забывать, что это были не отдельные речки, а единый поток: Геродот пользовался советами Горгия по риторике, на Ксенофонта особенно большое влияние оказал Платон, а не только Геродот и Фукидид. Имея свои собственные устремления (предоставить информацию о людях и событиях, изложить определенные мировоззренческие принципы, убедить граждан или судей), все авторы, по-видимому, имели и общую цель — воспитание человека и общества

Творцы греческой прозы также стремились, чтобы их произведения не были маловыразительными, хотели сделать их образными. Поэтому мы и говорим о них как о родоначальниках художественной прозы, более всего внимания уделяя не общественной деятельности или убеждениям этих людей, а тем особенностям, из-за которых их сочинения относятся к истории литературы.

Историческая проза возникла в VI в. до н.э., ее родиной была провинция Иония в Малой Азии. На первых порах она была представлена двумя жанровыми разновидностями, местные хроники и записи географического характера, касающиеся новооткрытых земель и местностей, В дальнейшем историческая проза как бы взяла на себя функцию эпоса, будучи посвящена событиям прошлого, имевшим важное общенародное, общегосударственное значение.

Опыт показывает: в переломные моменты жизни общества, когда отмирает старое и трудно рождается новое, заметно возрастает внимание к урокам истории. Обращаясь к прошлому, мы стремимся отыскать ответы на непростые вопросы сегодняшнего дня. Основательные труды, посвященные событиям далекого или, напротив, недавнего прошлого, биографии выдающихся полководцев, государственных мужей, реформаторов, мастеров культуры вызывают к себе неослабный интерес.

V—IV вв. до н.э. — время интенсивного развития в Греции философской прозы. Выдающиеся мыслители, творившие в это время, прежде всего Платон и Аристотель, не только создали философские системы, получившие мировое признание. Они обогатили литературу новым жанром — жанром философского диалога. Впервые термин философия, означавший буквально «любомудрие» употребил Пифагор. Первоначально философия была наукой, объединявшей все области знания. В отличие от мифологии, объяснявшей мир сказочно-фантастическим образом, философия базировалась на конкретно-чувственном восприятии действительности.

Греков всегда отличала потребность проникать в тайны окружающего мира, познавать его глубинные законы, в отличие от римлян, тяготевших к решению более конкретных, утилитарных задач, связанных с этикой, т.е. поведением человека.

Древние философы были в большинстве своем стихийными материалистами. Окружающий мир был для них материей, вечной и никогда не исчезающей. У истоков такого учения стоит Левкипп (500—440 гг. до н.э.), родоначальник атомизма, доказывавший наличие атомов, неизменяемых сущностей мельчайших размеров, которые в разных сочетаниях образуют изменяемые предметы. Идеи Левкиппа развил его ученик Демокрит (460—370 гг. до н.э.), личность многогранная, энциклопедических познаний, занимавшийся этикой, физикой,математикой, поэзией, фонетикой, но вошедший в историю как философ. Демокрит много путешествовал, оставил огромное количество сочинений по разным областям. Демокрит вслед за Левкиппом пришел к выдающемуся умозаключению: мир состоит из атомов.

Но не только к неживой природе обращалась мысль древних философов. Прежде всего их заботил человек, его поведение, особенности его психологии. Философы охотно делились советами и наблюдениями с учениками и согражданами, рекомендуя им, как достичь истинного счастья, как правильно поступать и разумно управлять собой. Их крылатые изречения были взяты древними в качестве руководства к действию. Авторов этих изречений, философов и законодателей, греки признали выдающимися, национально значимыми мыслителями

Несколько особняком стоит греческий роман Лонга "Дафнис и Хлоя". Он очень близок к пасторали в стиле Феокрита. Основные его герои - пастух и пастушка. Оба не знают своих родителей, они подкидыши. Дафниса воспитал раб, пастух Ламон, а Хлою - пастух, свободный поселянин, бедняк Дриас. Автор с любовью изображает этих простых людей, которые честны, правдивы, во всем помогают друг другу, трудятся на лоне природы. Дафнис и Хлоя во время сбора винограда помогали и селянам: Дафнис таскал корзины с виноградом, давил виноградные гроздья и вино по бочкам разливал, Хлоя и виноград срезала, и готовила пищу для тех, кто работал в эту страдную пору.

В романе все симпатии автора на стороне людей сельского труда. Он противопоставляет добрых, честных, скромных деревенских тружеников городским богатым бездельникам. В романе Лонга вместе с тем затронуты и противоречия между рабами и рабовладельцами. Показаны бесправное положение рабов и безграничная власть хозяев над ними. Так, приемный отец Дафниса, раб Ламон, на предложение Дриаса, приемного отца Хлои, свободного, но бедного земледельца, соединить узами брака их детей с горечью говорит: "Но раб я и ни над чем не хозяин; нужно, чтобы мой господин узнал об этом и дал согласье свое. Были у нас из города люди и говорят, что к этому сроку хозяин собирается сам к нам прибыть" (III, 31). Дафнис и его приемный отец старались работать как можно лучше, чтобы угодить хозяину. Дафнис выгонял стадо коз на утренней заре, а домой пригонял поздно вечером. Он выбирал пастбища получше, чтобы козы больше давали молока, он им даже шерсть расчесывал. Отец Дафниса был садовником, с рвением работал в хозяйском саду, особенно ухаживал за цветами, любителем которых был его господин. Волновалась перед приездом хозяина и Хлоя. Она не была рабыней, но ее милый Дафнис - раб. "Как-то он встретился с господином? Она беспокоилась также о браке - не напрасно ли они с Дафнисом мечтают о нем?" (IV, 6). Бесправное положение раба Лонг особенно хорошо показал, изображая горе Дафниса и его родителей, когда они увидели, что кто-то ночью потоптал цветник, уничтожил, вырвал прекрасные цветы. Это сделал Лампис, соперник Дафниса, чтобы хозяин разгневался и не дал согласия на брак Дафниса и Хлои. Автор с большим сочувствием изображает ужасное горе бедных рабов. "Рыдали они, боясь гнева хозяина. Да попади сюда и чужой человек, и он бы заплакал с ними вместе" (IV, 8). Но и этот конфликт благополучно кончается, так как сын хозяина, пожалев рабов, взял вину на себя и сказал приехавшему отцу, что цветник вытоптан его конями, сорвавшимися с привязи.

Главные герои романа Дафнис и Хлоя изображены несколько сентиментально; они очень наивны в своих поступках и по-детски простодушны в любовных отношениях, но они и все герои-пастухи и крестьяне нам симпатичны своим трудолюбием, искренностью и любовью к природе, деревенской жизни. Даже найдя своих богатых и знатных родителей, Дафнис и Хлоя не остались в городе, а до старости прожили в деревне среди простых трудолюбивых людей.

Хорош язык романа Лонга - чувствуется рука большого мастера. Фразы короткие, простые; порой это ритмичная проза, а иногда даже и рифмованная. Предложения в романе четко распадаются на отдельные музыкальные словосочетания, сложносочиненные предложения состоят из ряда коротких ритмичных предложений. Эта ритмичная проза хорошо передает настроение героев и окружающую их обстановку. Недаром Гете приходил в восторг от романа Лонга: "Все это произведение говорит о высочайшем искусстве и культуре... Надо было написать целую книгу, чтобы полностью оценить по достоинству все преимущества ее. Его полезно читать каждый год, чтобы учиться у него и каждый раз заново чувствовать его красоту"

№ 11 Менандр, «Третейский суд» - новоаттическая комедия

Менандр жил и творил в конце 4 в. и начале 3 в. до н.э. Уже замолкала политическая комедия. Греческая общественность уже переставала волноваться политическими событиями. Между Аристофаном и Менандром действует несколько комедиографов, которые обычно объединяют под названием средней комедии. Уже считается, что аристофановская комедия слишком груба, слишком близка к деревне, далека от повседневной жизни, слишком прямо разоблачает политические ситуации и полна непристойностей.Менандр стал принципиально избегать изображения условных характеров. У него мы располагает только сравнительно небольшим числом типических характеров; и все его искусство заключается только в наделении этих характеров разными жизненными деталями. Обычно в этих комедиях фигурируют: молодой человек, легкомысленный или серьезный, отец,тоже легкомысленный или скупой, девица, кем-нибудь обиженная и добродетельная, женщина легкого поведения или с благородными чувствами, рабы, жулики. Менандр не принимал активного участия в политической жизни своего города. «Брюзга» нетипичен для новоаттической комедии.

Менандр любит ставить пролог не в самом начале пьесы, а на втором месте, после вводной сцены с участием к-л из д-щих лиц. Беседа Онисима с поваром; потом, очевидно, был пролог с божеством, но он не сохранился. Безоговорочное требование равенства морали для обоих полов – в устах мужчины. Обыкновенно новлаттическая комедия основана на случае; в данном случае – на нрав. Характер – одна из пружин в развитии действия. Нередко выведены парные фигуры одной и той же «маски». Но характеры Менандра не развиваются. Картина минмого социального благополучия. Человечность образов, но их мир сужен, человек важен лишь в семейном быту. Высмеивал суеверие.

Эпикурейство очень точно выражает систему мысли и взаимоотношений эллинистического периода. Менандр – создатель эллинистической комедии. Пытался сгладить противоречия эпохи. Его комедия не касается гражданских, политических проблем. В основном изображается бытовая атмосфера гуманности и веротерпимости. Первый возглавает, что благородство не зависит от происхождения человека. Теряется обличительный хар-р комедии, семейно-бытовая драма. Смешение комического итрагического. Простые люди. Хор теряет свое значение, партии выстраиваются между д-ями и имеют весьма слабое отношение к д-ю комедии. Стремится понравиться зрителям (забывания, похищения, подкидывание ребенка. Все рассчитано

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: