Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Теории культурно-исторического процесса

НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ В КУЛЬТУРОЛОГИИ

Попытки создания теоретической концепции, которая раскрывала бы закономерности культурно-исторического процесса, предпринимались многими учеными и философами.

В 18-19 вв. стала популярной идея прогресса. Предполагалось, что все народы движутся по одному пути в сторону культурного прогресса. Наиболее передовой культурой обозначалась европейская и все остальные должны дойти до ее уровня.

Марксисты предложили теорию общественно-экономических формаций, которые представляют ступени прогресса.

 

Однако уже в конце 19 века появляются ученые, отвергающие возможность выстраивания единой исторической линейки.

Н.Я. Данилевский (1822—1885) «Россия и Европа» 1869 г.

 

Им выдвинута теория культурно-исторических типов, оказавшей большое влияние на современную западную философию культуры.

Оригинальность основной идеи Н.Я. Данилевского состоит в том, что отвергается принцип однолинейности исторического прогресса, отвергается мысль об истории как прогрессе общей цивилизации, которую отождествляют с европейской. Он против взгляда на европейскую культуру как наивысшую форму, которой должны достичь остальные народы.

Согласно теории Н.Я. Данилевского, человечество отнюдь не является чем-то единым, оно скорее представляет собою живую стихию, состоящую из «организмов». Самые крупные из этих форм и есть «культурно-исторические типы», имеющие свои линии развития (свои периоды древности, средневековья и т.д.).

Жизнь цивилизаций подобна жизни многолетних растений.

Цикл развития каждого типа включает этапы:

1. бессознательный период (сбор этнографического материала, формирование народности, языка и пр.). Длится тысячелетия.

2. период гос. становления. Длится 400-600 лет.

3. период цивилизации – период расцвета творческой и созидательной деятельности народа.

Общие законы функционирования цивилизации:

1. Начало одного типа не передается народам другого

2. Богатство типа зависит от разнообразия, входящих в него этнографических элементов.

3. Период роста всегда более продолжителен, чем период плодоношения

4. Формы взаимодействия культур: прополка, прививка, удобрение.

Н.Я. Данилевский разделил все самобытные цивилизации на три класса: положительные, отрицательные деятели и служащие чужим целям цивилизации.

1. Египетская, китайская, ассирийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская) и бурятская. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типы представляют собой положительных деятелей в истории человечества, они содействовали прогрессу человеческого духа.

2. Второй класс образуют отрицательные культурно-исторические типы (гунны, монголы, турки) которые помогают «испустить дух борющимся со смертью цивилизациям».

3. К третьему классу относятся те начинающие развиваться цивилизации (финны и др.), коим не суждено сыграть ни созидательной, ни разрушительной роли в истории человечества, ибо они вошли в состав других цивилизаций «в качестве этнографического материала».

 

Особое внимание Н. Данилевский уделяет будущему России. Он утверждает, что Россия не входит в мир романно-германской цивилизации. Она представитель мира славянского, который еще не достиг своей зрелости.

Вывод: запад уже прошел период величия, на очереди возвышение славянства.

В работе Данилевского нашли отражение идеи о полилинейности истории человечества, славянофильские взгляды, а также органический или биоподход.

 

Теория Н.Я. Данилевского оказала сильное влияние на творчество немецкого мыслителя О. Шпенглера (1880-1936), предвосхитив многие положения его знаменитой книги «Закат Европы».

Теория основана на идее нелинейности исторического процесса. История – процесс случайного зарождения, рассвета и умирания культур. Эти культуры замкнуты и взаимонепроницаемы.

Мировая история в целом представляет собой как бы пестрый луг, на котором растут совершенно различные прекрасные цветы, не похожие друг на друга.

Каждая культура имеет душу – свою особую идею, которая выражается в деятельности народа.

История культуры есть осуществление возможностей души. Культура т.о. замкнутый и уникальный организм. Каждая культура не может быть понята другими культурами.

Душа античной культуры – аполлонистическая, арабской – магическая (мир-пещера), западной – фаустовская (бесконечность).

Истощив свои творческие силы, душа умирает. Наступает этап цивилизации - закономерный процесс, естественный результат развития культуры, показатель ее старения.

«Культура и цивилизация – это живое тело душевности и ее мумия».

Характеризуется обездушиванием, утилитарностью, исчезновением непосредственности, свежести жизни, ее интеллектуализация (от героев к инженерам).

Признаки цивилизации:

- пронизана идеологией государственности

- империализм

- стремление к расширению

- урбанизация

- техника порабощает человека

- нет народа, есть только масса, не принимающая традиций

- скептицизм, атеизм

Культура сохраняет свои потенции только в провинции, крестьянин – носитель культуры. Город – пространство цивилизации.

Запад достиг своей черты еще в 19 веке. Отсюда следует и гибель западной цивилизации к 2000г., подчеркивается ее обреченность. Он ошибся, но предупреждает о катастрофе.

 

Влияние О. Шпенглера на культурологию вышло далеко за пределы немецкой традиции, причем наиболее выдающимся исследователем, подпавшим под это влияние, был известный ученый А. Тойнби (1889—1975). В своем знаменитом 12-томном сочинении «Постижение истории» 1934-1961 гг. он излагает концепцию локальных культур.

Однако подобно всем сторонникам многолинейного развития культур, он расчленяет историю человечества на локальные ЦИВИЛИЗАЦИИ.

В 12-м томе «Постижении истории» А. Тойнби перечисляет до 37 цивилизаций. До нашего времени сохранилось лишь 7 действующих цивилизаций: западная, дальневосточная, китайская, индуистская, иранская, арабская и православная. В основу цивилизации А. Тойнби положил религиозную принадлежность, а не этнические или языковые особенности.

Каждая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад, после чего она гибнет, а ее место занимает другая цивилизация, т.е. перед нами концепция исторического круговорота цивилизаций.

Генезис и динамику цивилизации обусловливает механизм «Вызов» и «Ответ». Данная концепция имеет два слоя истории — «сакральный» и «мирской». В «сакральном» слое каждый «Вызов» есть стимул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Добром и Злом, который предоставил им бог. В «мирском» слое «Вызов» — проблема, с коей сталкивается цивилизация на пути исторического развития: ухудшение природных условий (похолодание, наступление пустыни, джунглей и пр.) и изменение человеческой среды. «Ответ» на «Вызов» играет движущую силу в развитии цивилизации.

Внешние войны и плохие природные условия таким образом являются основным толчком к развитию цивилизации. Но ответ на «Вызов» цивилизация может дать только при условии наличия в инертном большинстве творческого меньшинства, свободного от хоз. работ. Ответ на вызов – это творческий акт.

Причины надлома – конфликтность общества, безынициативность элиты, идолопоклонство.

Пути выхода из стадии надлома:

- архаизм

- футуризм

- отрещение

- преображение (перемена религиозных взглядов).

Единственный кандидат на спасение – Бог. Подлинное спасение – в восприятии новой религии, что ведет к взлету творческого духа.

Цивилизации существую для того, чтобы создавать новые религии. Тойнби предрекал, что все религии сольются на базе христианства в единую и человечество превратитсяв единую общину святых.

 

 

К. Ясперс (1883—1969) «Смысл и назначение истории».

 

В нем центральными понятиями являются «единство истории» и «единство человечества», раскрываемые концепцией «эпохи поворота» или «осевого времени». В ясперсовском понимании «осевое время» обозначает особый период мировой истории Китая, Индии и Запада между 800 и 200 гг. до н.э.

«В это время, — пишет К. Ясперс, — происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цэы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В' Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии — в Индии, как и в Китае, — были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки — Илия, Исаия, Иере-мия и Второисаия, в Греции — это время Гомера, философов Пармени-да, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от Друга».

Возникает вопрос: что общего между этими тремя географически разделенными культурными мирами? Во-первых, связывает их прежде всего возникшее новое, которое сводится к тому, что человек осознает в целом бытие, самого себя и свои границы.

 

Другим полюсом этого осознания является постановка человеком целей и проблем, его стремление к свободе, постижение абсолютности и «ясности трансцендентальности мира». Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает впервые возникшее в истории самосознание, рефлексия о самом мышлении. В-третьих, настало время универсального разума и религии. В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления и основания мировых религий. В-четвертых, наступила пора рефлексии, скептицизма, критики традиции и ее изменений. В-пятых, эпоха «осевого времени» венчает конец мифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов. Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, выясняет его причины, творит новые мифы, метафорически преобразуя старые. Возникает бунт в сфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходит демифологизация. Человек ощущает свою неудовлетворенность, что делает его открытым новым неограниченным возможностям опыта, однако поставленные им проблемы остаются неразрешенными окончательно. Этой неразрешимости К. Ясперс придает универсальный, транскультурный характер. В-шестых, в эпоху «осевого времени» появляются философы как выдающиеся индивиды, для которых, несмотря на различные способы выражения, общедуховная автономия и способность рассматривать вещи на расстоянии, — бунт против людей, бога и трансцендентного мира.

Перед нами новый тип человека, способного к тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося достигнуть их путем взлета к идее, атараксии, медитации, саморефлексии, нирваны, Дао или Бога. У человека формируется чувство одиночества, способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием великих людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге человечество совершает скачок. На основе концепции «осевого времени» К. Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху цен-.ности являются фундаментальным элементом единства истории как науки и человечества, что они образуют «идеальную» ось, вокруг которой с тех пор «кружится» реальная история человечества.


 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...