| Маркандея сказал:
С того склона огромной горы, где проходило собрание богов,
По слову Творца возникла божественная река, называющаяся Сита. (1)
Когда, побудив Чандру омыться в чудесных водах Ситы,
Небожители выпили его по повелению Брахмы, (2)
Тогда воды Ситы, обратившись в амриту благодаря прикосновению Чандры,
Стали впадать в то [озеро] Брихаллохита. (3)
Вода в том озере стала прибывать,
И сам Брахма наблюдал, как возрастает уровень воды, смешанной с амритой. (4)
Оттого что он смотрел на воду, оттуда явилась прекрасная дева,
И сам Творец дал ей имя Чандрабхага. (5)
Океан взял ее в жены с согласия Брахмы. (6)
Воды, на которых она пребывала,
Повелитель ночи, концом палицы
Расщепив гору по западную краю, заставил течь. (7)
Вырвавшись из наполненного амритой озера Брихаллохита,
Река Чандрабхага устремила свео течение к океану. (8)
Тогда бог океана (sagaro ´pi) супругу свою, великую реку
Понес по течению в свою обитель. (9)
Так появилась на свет река чандрабхага
Из огромной горы Чандрабхаги, достоинствами равная Ганге. (10)
Все реки и горы имеют два облика по своей природе:
Вода – это [внешняя] форма рек, а [внутреннее] же тело [их] – иное. (11)
Неподвижный [камень] – это [внешняя] форма гор, а [внутреннее] тело- иное,
Подобно тому как раковины содержат в себе тело [моллюска]. (12)
(s´uktinam atha kambunam)
Снаружи пребывает собственная форма, и она всегда доступна зрению,
Так вода у рек и камень у гор. (13)
Внутри же открыто тело, [для органов чувств] не доступное. (14)
Питается камнем тело горы,
И также тело рек водою питается. (15)
Способность принимать любой облик по желанию рекам и горам
Вишну дал некогда при создании мира. (16)
Во время иссушения река испытывает страдание, о боги,
И то же самое тело горы, когда разрушается камень. (17)
Находящуюся на берегу Брихаллохиты на той горе Чандрабхаге
Увидел Сандхью Васиштха и стал вопрошать ее с почтением. (18)
Васиштха сказал:
Ради чего пришла ты, о дорогая, на безлюдную гору,
Чья ты дочь, о светлая, и каковы твои намерения? (19)
Об этом я желаю услышать, если это не тайна твоя,
Отчего лицо твое, подобное полной Луне, выглядит поблекшим. (20)
Маркандея сказал:
Услышав слова Васиштхи, великого духом,
И, взглянув на него, подобного пылающему огню, (21)
Обликом похожего на брахмачарина, со спутанными волосами,
С почтением припала к ногам его Сандхья и молвила богатому подвижничеством. (22)
Сандхья сказал:
Ради чего я пришла на гору, о лучший из дваждырожденному
То лишь благодаря одному взгляду своему ты мог бы узнать, о господин. (23)
Дабы вершить подвижничество, о брахман, явилась я на безлюдную гору,
Я мыслью рожденная дочь Брахмы, а зовут меня Сандхья. (24)
Я не знаю наставлений относительно подвижничества, о лучший из мудрецов,
Если ты это уместным находишь, то тайну мне эту раскрой,
Таково намерение мое, и тайны здесь нет никакой другой. (25)
Не ведая, как вершить подвижничество, в лес подвижничества пришла я,
Заботой иссушаема я, и сердце трепещет. (26)
Маркандея сказал:
Выслушав ее слова, Васиштха, сын Брахмы,
Сам будучи всезнающим, больше ни о чем не спрашивал. (27)
Затем ей, собою владеющей, к подвижничеству устремления наполненной,
Васиштха дал советы, как учитель – ученику. (28)
Васиштха сказал:
Того, кто является высшим светом и высшим подвижничеством,
Кто высший из достойных поклонения, Вишну созерцай в своем сердце. (29)
Того, кто является единственной изначальной причиной дхармы, артхи, Камы и мокши,
Его одного, средь миров первейшего, почитай Пурушоттаму. (30)
Держащего раковину, диск, палицу и лотос, лотосоокого,
[Цветом тела] подобного светлому кристаллу, а иногда темной туче, (31)
Хари на светлом лотосе верхом на Гаруде, на трон-лотос (padmasana) взошедшего,
Со Шриватской на груди, умиротворенного, украшенного венком из лесных цветов, высшего, (32)
Носящего [браслеты] кеюра, диадемами блистающего,
Не имеющего формы и формой обладающего, тело принимающего, через знание достижимого, (33)
Не имеющего опоры, воплощение непрерывного блаженства, посредине диска Солнца пребывающего,
Мантрой этой владыку богов Вишну почитай, о прекрасноликая! (34)
ОМ НАМО ВАСУДЕВАЙЯ, с ОМ на конце – [с этой мантрой]
Пусть начальник (mauni) предпринимает подвижничество, о правилах ег слушай. (35)
Молча следует совершать омовение и молча пуджу,
В течение первых двух шестидневных периодов следует жить на воде и листьях,
А в течение третьего шестидневного периода поститься. (36)
По завершении подвижничества, в шестой период следует совершать обряды,
Нося одежду из коры деревьев и спя на земле.
Такая тапасья называет мауни (мопчальничество), и совершение [ее] обета приносит плоды. (37)
Таким образом, совершая подвижничество, созерцав Мадхаву,
И он, ставши благосклонным, не медля дарует тебе исполнении е желаний. (38)
Маркандея сказал:
Наставив Сандхью, как совершать подвижничество, Васиштха
Мудрец попрощался с ней должным образом и исчез. (39)
Сандхься же, узнав, каков путь подвижничества и возвратившись,
Предалась подвижничеству на берегу Брихаллохиты. (40)
Для совершения его Васиштхой была передана ей мантра,
И благодаря этой мантре она почитала Говинду с преданностью. (41)
В то время как она, сосредоточившись, вершила великое подвижничество,
Погрузивши ум в Вишну, прошла одна чатурюга. (42)
Никто не мог достичь удивления, видя ее удивительное подвижничество,
Подобное подвижничество никто более не свершит. (43)
После того как по человеческому счету прошла одна чатурюга,
Внутри, снаружи, а также в воздухе показавши себя самого, (44)
Благосклонный, в том облике, в котором она созерцала его,
Явился ее очам Вишну, повелитель мира. (45)
Увидев пред собою Хари, которого она созерцала разумом,
Державшего раковину, диск, палицу и лотос, лотосоокого, (46)
С браслетами и серьгами, блистающего диадемами (kirita-mukuto-),
Восседающего на Паркшье, с очами, подобными белому лотосу, с кожей цвета голубого лотоса, (47)
«Что сказать мне? Как восхвалить мне Хари?», от страха,
Призадумавшись, она закрыла глаза. (48)
Когда она закрыла глаза, Хари вошел в ее сердце
И даровал ей божественное знание, [божественную] речь и божественное зрение. (49)
Обретя божественное зрение, божественное зрение и божественную речь
И лицезрея воочию Говинду, она стала восхвалять повелителя миров. (50)
Сандхья сказал:
Не имеющему образа, постигаемому через зрение, изначальному духу, который не груб и не тонок и не высок (na uccaih),
В сердцах созерцаемому йогинами тебе, Хари, поклонение да будет мое. (51)
Перед благим, умиротворенным, чистым, неизменным, выше знания пребывающим, лучезарным, [всюду] проникающим
Подобно Солнцу чуждым тьме, перед тобою я склоняюсь, благосклонным. (52)
Единственному, чистому, освещающему, свободному от забот, дарующему радость сердцу, источнику благости (sattva), уносящему грехи,
Воплощению вечного блаженства, истинному многомилостивому, приносящему процветание ему да будет поклонение. (53)
Чей образ должен быть постигнут через знание, [но все же] отличному (prabhinnam), сокрытому саттвой, которого следует созерцать как собственное я,
Высшую суть, очистителю очистителей поклонение да будет тебе. (54)
Вечной правдивости (nityarjavam), непреходящему, который приверженцами восьмиступенчатой йоги созерцается,
Истине, всепроникающему, достигнув которого в йоге знания, йогины к высшей цели идут, тебе поклонение. (55)
Воплощенному, имеющему незапятнанный облик, прекрасному, восседающего на Гаруде, [с кожей] цвета голубого облака,
Держащему раковину, диск, лотос и палицу, волшебной силой обладающего – поклонение тебе. (56)
Небо, земля, стороны пространства, вода, свет,
Ветер и время суть твои формы, поклонение да будет тебе. (57)
Прадхана и пуруша составляют лишь часть его деятельности,
Поэтому Говинде в непроявленной форме поклонение да будет тебе. (58)
Кто сам является пятью [вчеликими] элементами, кто сам является их качествами,
Кто сам – опора мира – тебе поклонение, поклонение. (59)
Высшему, древнему пуруше, Высшему духу, наполняющему мир,
Негибнующему, вечному богу – поклонение, поклонение. (60)
[Тому], кто [как] Брахма создает мир, [как] Вишну поддерживал
И [как] Рудра разрушает – тому поклонение, поклонение. (61)
Поклонение, поклонение причине причин, амриту божественного знания и процветание дарующему,
Всех людей очаровывающему, в образе света являющемуся, выше высшего пребывающему. (62)
Об огромном мире говорится как об его проявлении,
Земля [возникла из стоп его], Солнце – из глаз, Луна – из ума,
Огонь – из уст, воздушное пространство из пупа, тебе, Хари да будет поклонение. (63)
Ты высший, мировая душа, ты знание различных видов, о Хари, Шабдабрахман, Парабрахман, пребывающий выше размышления. (64)
У Повелителя мира нет ни начала, ни середины, ни конца,
Так как же я буду восхвалять того бога, не достижимого для речи и ума. (65)
Брахма и прочие боги и мудрецы, богатые подвижничеством
Не могут описать его проявления, а как же я могу это сделать? (66)
Как я, женщина, могу познать качества не имеющего качеств, о господин,
Ведь даже боги во главе с Индрой и асуры не знают его природы. (67)
Поклонение тебе, о владыка мира, поклонение тебе, о богатый подвижничеством,
Будь милостив, о бхагаван, тебе снова и снова поклонение, поклонение. (68)
Маркандея сказал:
Тогда на ее тело, покрытое одеждой из луба и шкурой лани,
Истощенное, с пучками спутанных волос на голове, блистающее, (69)
На лицо, подобное лотосу, которому угрожает снежный оползень
Взглянув, наполненный состраданием Хари молвил ей следующее. (70)
Шри-Бхагаван сказал:
Доволен я, о дорогая, подвижничеством твоим величайшим
И восхвалениями, о благим-разумом-наделенная, избери же дар сейчас. (71)
Намерение относительно которого дара пребывает,
То я осуществлю, о дорогая, милостив я благодаря [свершению] обетов тобой. (72)
Сандхья сказала:
Если, о бог, ты доволен подвижничеством моим,
То избранный мною первый дар преподнеси. (73)
Только родившись, о Владыка богов, живые существа на этой земле
Пусть похотливыми сразу не будут, но становятся такими постепенно. (74)
Как я верной мужу [женщиной], прославленной в трех мирах
Буду, такой другой пусть [не] будет, еще один дар избираю я. (75)
Мой взгляд, исполненный страсти, пусть не падет никуда,
За исключением мужа, о владыка мира, он же пусть будет еще добродетельнее меня. (76)
Мужчина же, который похотливо посмотрит на меня, пусть мужества
Лишится и станет евнухом (klivi). (77)
Шри-Бхагаван сказал:
Первый период [жизни человека] – это младенчество, второй – детство,
Третий – юность, а четвертый – старость. (78)
Когда наступает третий период жизни, живые существа,
Будут испытывать вожделение, а иногла и в конце второго периода. (79)
Благодаря твоему подвижничеству этот закон в мире установлен мною:
Чтобы только родившись, не были исполнены похоти живые существа. (80)
Ты такой вершины целомудрия достигнешь
В трех мирах, какого ни одна другая [женщина] не достигнет. (81)
Кто, за исключением мужа, посмотрит на тебя с вожделением,
Тот, тотчас же став евнухом, будет поражен бессилием. (82)
Муж твой, великий участью, taro-rupa-samanvitah
В течение семи кальп будет жить вместе с тобой. (83)
Итак, дары, которые ты просишь у меня, преподнесены мною,
О другом же я скажу тебе, что прежде вошло в твое сердце. (84)
Прежде ты обещала расстаться с телом на огне.
На жертвоприношении мудреца Медхатитхи, продолжающемся двенадцать лет, (85)
На пылающем огне без промедления сверши это
У подножия горы на берегу реки Чандрабхага. (86)
Медхатитхи великое жертвоприношение совершает в обители подвижников. (87)
Придя туда тайно, не замеченная мудрецами,
[Ты войдешь в огонь] и моею милостью из огня родишься [вновь] и его дочерью станешь. (88)
Кого в сердце пожелаешь в мужья,
Того поместив в сердце своем, на огне ты оставишь тело свое. (89)
Когда ты, о Сандхья, предавалась суровому подвижничеству на горе
В течении чатурюги, после того, как минула Критаюга (90)
В первую часть Треаюги у Дакши появились на свет дочери,
И он отдал двадцать семь из них Обладателю-нектарных-лучей. (91)
Когда из них Чандра был проклят разгневанным Дакшей,
Тогда все боги явились в твое присутствие. (92)
Но не увидела ты богов во главе Брахмой, о Сандхья,
С умом, погруженным в меня, и они тебя не увидели также. (93)
Когда ради освобождения Чандры от проклятия река чандрабхага
Была создана Творцом, тогда сюда же явился Медхатитхи. (94)
Не было, нет и не будет равных ему в подвижничестве.
И предпринял он жертвоприношение джьотиштома в соответствии с великими предписаниями. (95)
Там пылает огонь; на нем оставь тело свое. (96)
Это мною предопределено ради [исполнения] твоего замысла, о подвижница,
Сверши же это, о великая участью, ступай на жертвоприношение великого мудреца. (97)
Маркандея сказал:
Нараяна сам дотронулся до Сандхьи правой рукой,
И ее тело незамедлительно обратилось в жертвенный рисовый пирог. (98)
Чтобы на превосходном жертвоприношении великого мудреца, несущем благо миру,
Огонь не становился плотоядным – ради этого сделал он так. (99)
Сделав так, Повелитель мира тотчас же исчез,
А Сандхья отправилась на то жертвоприношение, где находился мудрец Медхатитхи. (100)
Затем милостью Вишну никем не замеченная,
Сандхья вошла на жертвоприношение мудреца Медхатитхи. (101)
Прежде ей Васшитха, приняв обличье ученика-подвижника,
Дал наставления, как совершать аскезу по совету Брахмы. (102)
Приняв в сердце образ того наставляющего в подвижничестве
Брахмана-брахмачарина в качестве своего мужа Сандхья (103)
В пылающий огонь великого жертвоприношения, не замеченная мудрецами,
Милостью Вишну вошла, дочь Творца. (104)
Ее тело, состоящее из жертвенного рисового пирога, тотчас же
Сгорело, а запах пирога наполнил округу; никто не ведал [причины этому]. (105)
Огонь, сожгя его тело, в солнечный диск,
Очищенный, вошел, по воле Вишну. (106)
Сурья, разделив тело на две части, в колесницу
Свою поместил ради удовлетворения богов и предков. (107)
Верхняя часть тела, о лучшие из дваждырожденных,
Стала утренними сумерками, отделяющими [конец] ночи от начала дня. (108)
Нижняя же часть ее тела отделяющими [конец] дня от начала ночи,
Вечерними сумерками стала, доставляющими удовлетворение предкам. (109)
Перед появлением Солнца, когда восходит заря,
Тогда наступают утренние сумерки, доставляющие удовлетворение богам. (110)
Когда же Солнце заходит, тогда подобные цветом красному лотосу
Наступают вечерние сумерки, несущие радость предка. (111)
tasyah pranas tu manasa visnuna prabhavisnuna divyena tu sarirena cakrire tha saririnah (112)
Когда жертвоприношение подходило к концу, мудрец
Обрел дочь посредине огня, подобную расплавленному золоту. (113)
Приняв ту дочь, мудрец, охваченный ликованием,
Выкупал ее в воде, принесенной для жертвоприношения и усадил себе на колени, полный милосердия. (114)
«Арундхати», - такое имя дал ей великий мудрец.
Окружденный учениками, чрезвычайную радость обрел он. (115)
Поскольку она ни на каком основании не препятствует [следованию] дхарме, она получила известное в трех мирах имя, наполненное смыслом. (116)
Завершив жертвоприношение, мудрец достиг удовлетворенности, радостный, благодаря обретению дочери.
В собственной обители, окруженной множеством учеников, стал растить ее великий мудрец. (117)
Так в Шри-калика-пуране заканчивается двадцать вторая глава, называющаяся «Рождение Арундхати».
|
