Истоки древнегреческой философии: милетская школа, пифагорейский союз, элейская школа, атомистическая школа, учение Гераклита. Антропоцентризм и этический рационализм Сократа.

Милекская школа

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Пифагорейская школа

Основателем союза был Пифагор. Его расцвет приходится на время правления тирана Поликрата (ок. 530 г. до н. э.). Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное единство, возникнув неведомо из чего, — говорит Аристотель, — втягивает в себя ближайшие части беспредельности, ограничивая их силой предела. Вдыхая в себя части беспредельного, единое образует в себе самом определённое пустое место или определённые промежутки, раздробляющие первоначальное единство на отдельные части — протяженные единицы. Это воззрение — несомненно первоначальное, так как уже Парменид и Зенон полемизируют против него. Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, напр., не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.

Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно. (источник)

Элейская школа

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс.

Это греческая философская школа, основанная около 540 до н.э. Ксенофаном в южно-италийском г. Элее, отсюда ее название. Знаменитейшим представителем этой школы был Парменид. Элеаты (представители данной школы) в большинстве случаев принадлежали к аристократической партии. В их учении противопоставляется истинное содержание мышления иллюзорности чувств; бытие и сознание они отождествляли. Элеаты отрицали реальное существование какого либо движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь (материально мыслимое) единственное и неподвижное вечное бытие. Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях Элеатов. Тем не менее они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии.

Атомистическая школа

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.) - один из основополож­ников диалектики. Своё учение ои изложил в сочинении «О при­роде». Под кажущейся неподвижностью вещей Гераклит увидел постоянное изменение. Этот космос, считал мыслитель, тот же са­мый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающим­ся и мерами потухающим. Все существующее, по Гераклиту, нахо­дится в процессе вечного изменения, причиной этого является борьба противоположностей. Ему принадлежит знаменитый афо­ризм: navm pei - все течет, все изменяется, подобно водам реки. Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дваж­ды нечто смертное в том же состоянии, ибо по причине неудержи­мости и быстроты изменения все рассеивается и собирается, при­ходит и уходит. Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые. Основанием всего сущего Гераклит полагал противоположные стихии, которые противостоят друг другу, но и вместе с тем постоянно соединяются. «Общее - конец и начало круга», «мертвое и живое - одно и то же». Добро и зло неизбежно приходят к единству, как дрожащие струны лука или лиры.

Логос - неизменный закон, рок, необходимость, «слово, по ко­торому все происходит и которое обще всем». Как реакцию на эти взгляды Гераклита следует рассматривать учение элеатов о неиз­менности и неподвижности бытия. В обществе, считает Гераклит, также должен господствовать закон соединения противополож­ностей: болезнь делает приятным здоровье, голод - сытость, труд - отдых. Порядок, закон в обществе - это главное. Народ должен держаться за закон, как за стену. Что касается отдельного человека, то его первая добродетель, - умеренность, воздержание; самоуверенность надо тушить как пожар.

В теории познания Гераклит отдает предпочтение разуму. Чув­ства приводят только к мнениям. Истина - по ту сторону чувств, она достигается умом.

Сократ (469-399 до н. э.)- великий афинский философ, учение которого открыло новую страницу в развитии древнегреческой философии.
Сократ полагал, что инструментом философского поиска является живой диалог. Критиковал релятивистские установки софистов (они верили во всезнания, в то время как Сократ говорит, что человек знает лишь то, что ничего не знает). Центральными проблемами философии Сократа были проблемы этики, нравственности. Сократ ценил добро, благо, мужество, справедливость. Основа добродетели по Сократу - знания, т.е. безнравственный поступок- это плод незнания истины. В вопросах этики Сократ развивал проблему рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. Эта позиция Сократа называется этический рационализм.
Этический рационализм Сократа заключается в том, что философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Познавательный же рационализм заключался в том, что главной задачей познания является самопознание.
Методом Сократа была диалектика как искусство спора. В отличие от диалектики Гераклита, диалектика в понимании Сократа описывает не развитие природы, а движение человеческой мысли в ходе дискуссии, позволяющей установить истину. Сократ также называл свой метод ведения беседы и спора майевтикой (- искусство помочь родиться знанию- с помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные). Согласно Сократу, важнейший принцип познания — сомнение («я знаю, что ничего не знаю»).