 |
О снятии колдовства (нушра)
|
|
|
|
[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин говорит]: /Нушра/ - это снятие колдовства от того, кто околдован. Само по себе снятие колдовства (нушра) является хорошим делом, если оно осуществляется шариатскими методами. Человек должен делать это, стремясь к лику Аллаху и желая помочь своему брату. Колдовство сильно влияет на тело человека, на его разум, на его душу, создает тесноту в груди, потому нужно помочь такому человеку.
Джабир рассказывал: «Когда посланника Аллаха спросили о снятии колдовства [посредством другого колдовства], он сказал: «Это одно из деяний Шайтана». Передали Ахмад, 3/294; Абу Дауд, 3868; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 9/351 и другие. Хафиз ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. «Фатх уль-Бари», 10/233. Абу Дауд сказал: «Об этом спросили Ахмада, на что он ответил: "Ибн Мас’уд запрещал это полностью"». См. также «аль-Адаб аш-Шар’ийа», 3/63.
Снятие колдовства во времена джахилийи было двух видов:
1. Снятие колдовства посредством другого колдовства.
2. Снятие колдовства с помощью шайтанов, которые помогают человеку только после того, как он совершит многобожие (ширк) или какой-либо грех.
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) привел слова сподвижника. Здесь не имеется в виду, что запрещены все виды снятия колдовства. Речь идет только о тех двух видах, что мы перечислили выше. [Конец слов шейха]
Аль-Бухари передал хадис Катады: «Я спросил Ибн аль-Мусаййаба: "Разрешено ли заниматься исцелением человека, который заколдован и не может подойти к своей жене, или же это запрещается?" Он ответил: "Ничего страшного в этом нет, ибо они тем самым хотят блага. То, что полезно, не запрещается"». Передал такжн ибн Аби Шейба, 23523. аль-Бухари передал этот асар в форме /му’алякъ/ в книге Медицины.
|
|
|
«Къатада» - это Къатада ибн Ди’ама ас-Садуси аль-Басри. Крепкий передатчик с хорошей памятью. Говорят, что он родился слепым. Умер примерно в 110-ых годах хиджры. См. «ас-Сияр», 5/269.
Ибн аль-Мусайиаб имел в виду, что пользу приносят чтение молитв, заклинаний и коранических аятов, а также принятие дозволенных лекарственных препаратов и т.п. Что же касается снятия колдовства посредством другого колдовства, то Ибн аль-Мусайаб не мог считать его дозволенным. Если нам ясно, что колдуны осуществляют и снимают колдовство только после того, как совершают великое многобожие, то мы не имеем права снимать одно колдовство посредством другого, даже если в этом возникла острая необходимость. Колдовство разрешается снимать только посредством заклинаний, узаконенных шариатом.
Передают также следующие слова аль Хасана аль-Басри: «Колдовство снимает только колдун». («Джами' аль-Масанид» Ибн аль-Джаузи).
Ибн аль-Каййим сказал: «Снятие колдовства с околдованного бывает двух видов:
Во-первых, аналогичным колдовством, что и является одним из деяний Шайтана и имеется в виду в словах аль-Хасана. Тем самым как снимающий колдовство, так и околдованный приближаются к Шайтану посредством того, что ему любезно, и таким образом колдовство исчезает.
Во-вторых, снятие колдовства заклинанием, обращением с мольбой к Аллаху и другими дозволенными способами, что допускается».
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:
1. Запрет снятия колдовства посредством другого колдовства.
2. Указание на разницу между тем, что запрещается, и тем, что разрешается, для того, чтобы устранить непонятность.
باب ما جاء في التطير
О суеверии
[Шейх Салих али Шейх говорит]: Вера в суеверие относится к видам колдовства. Поэтому шейх привел этот раздел, связав его с теми разделами, в которых рассказывается о колдовстве.
Эта глава приведена в данной книге, потому что вера в суеверия относится к многобожию (ширк). Вера в суеверия противоречит полноте единобожия (таухид) и является малым многобожием (ширк аль-асгъар). Суеверием называется такая вещь, которая останавливает тебя от совершения какого-либо дела или, наоборот, толкает к совершению чего-либо. Например, к суевериям можно отнести движение птиц, то есть птица летит направо, или налево, или спереди человека, или сзади него. Также суеверия могут быть не связаны с птицами. Например, человек желает куда-то отправиться, но на его глазах случается что-то и он из-за этого события посчитал свой путь благим и отправился в него, или, наоборот, посчитал этот путь неудачным и вернулся назад.
Суеверие считается суеверием если человек имеет определенное убеждение в сердце, связанное с этим суеверием, и оно его останавливает от чего-то или побуждает к чему-то. Это является малым многобожием. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». Передал Ахмад, 1/213. Хадис слабый.
Например, человек выходит из дома и перед ним что-то случилось, как, например, авария или кто-то притесняет другого, и так далее, и это проишествие становится для человека дурной приметой. Человек начинает считать, что его путешествие будет неудачным, или его торговля будет убыточной, или с ним что-то случится. Если этот человек вернется домой, то он попадет в суеверие, которое содержит в себе многобожие. Если же человек не обратил на это внимание, хотя в сердце у него есть неприязнь к произошедшему, а затем продолжил путь, положившись на Аллаха, то такое бывает со всеми людьми. Как это пришло в хадисе ибн Мас’уда: «Каждый из нас обязательно попадает в это, но Аллах удаляет это чувство, если уповать на Него».
|
|
|
Всевышний Аллах сказал:
﴿أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ﴾
«Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого». (Сура аль-А’раф, аят 131)
|
|
|
Это - аят из суры «аль-А’раф», то есть "Преграды". Всевышний Аллах говорит:
﴿فَإِذاَ جَاءَتْهُمُ الحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ﴾
«Когда их постигало добро, они говорили: "Это - для нас". А когда их постигало зло, они связывали его с Мусой и теми, кто был с ним. Воистину, их дурные предзнаменования были от Аллаха, но большинство из них не знает этого». (Сура аль-А’раф, аят 131)
Если у них случается изобилие в урожае или Всевышний Аллах даёт им много средств к существованию, они говорят: «Мы этого достойны».
«А когда их постигало зло» - то есть засуха, недостаток в средствах к существовани или какая-либо беда. В этом случае они говорили: «Это из-за Мусы и тех, кто с ним». Они говорят, что горе случилось из-за слов и дел Мусы (мир ему). То есть они сделали Мусу (мир ему) суеверием. Поэтому Всевышний сказал: «Воистину, их дурные предзнаменования были от Аллаха». Все благие и дурные дела, и то, что следует за ними, от Всевышнего Аллаха.
Это является качеством врагов посланников из числа многобожников. Вера в суеверие относится к качествам многобожников. Если это так, значит это качество является порицаемым. По этой причине шейх привел данный аят в этой главе. Последователи пророков связывают все случившееся с предопределением Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах сказал:
|
|
|
﴿قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ﴾
«Они сказали: "Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих. Неужели, если вас предостерегают, вы считаете это дурным предзнаменованием? О нет! Вы - люди, преступившие границы дозволенного!"» (Сура Йа Син, аят 19)
Многобожники из деревни, в которую пришли посланники, сказали:
﴿إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾
«Воистину, мы увидели в вас дурное предзнаменование. Если вы не прекратите, то мы непременно побьем вас камнями и вас коснутся мучительные страдания от нас». (Сура Йа Син, аят 18)
Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.
Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Инфекция сама по себе не влияет, дурные приметы не влияют, влияние совы - ложь, и злополучность месяца сафар — ложь». В версии Муслима есть следующее добавление: «...звёзды не влияют и злые духи не влияют». аль-Бухари, 5757; Муслим, 2220.
Слова «لا طيرة» - не значит, что суеверия не существует, однако речь идет о том, что суеверия являются неправильными. Точно также слова «لا عدوى» не значат, что инфекций не существует.
Отрицание здесь возвращается к тому, какие убеждения имели арабы времен джахилийи. Люди джахилийи не спорили в том, что эти вещи существуют. Они верили в эти вещи, верили в то, что эти вещи как-то влияют. Поэтому в хадисе не отрицается существование этих вещей, а отрицается их влияние. То есть, например, инфекция сама по себе не действует, хотя она существует. Инфекция переходит с дозволения Всевышнего Аллаха, а люди джахилийи считали, что инфекция переходит сама по себе. Всевышний Аллах назвал это ложью.
Также дурные предзнаменования никак не влияют. Суеверие вертится в сердце у человека, но никак не влияет на предопределение Всевышнего Аллаха.
|
|
|
Сообщается от Анаса о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Инфекция сама по себе не влияет, дурные приметы не влияют, и нравится мне доброе предзнаменование». Его спросили: «А что является добрым предзнаменованием?» Он сказал: «Доброе слово». аль-Бухари, 5776; Муслим, 2224.
«الفأل» - (доброе предзнаменование) - пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил, что это - благое слово. Если человек слышит благое слово, он продолжает делать свое дело, надеясь, что в нём благо. Человек начинает хорошо думать о Всевышнем Аллахе. Что касается веры в суеверия, то она приводит к плохим мыслям об Аллахе. Поэтому доброе предзнаменование является хорошим и похвальным, а вера в суеверия - порицаема. Рабу приказано хорошо думать о своем Господе, поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда использовал добрые предзнаменования. Необходимо связывать сердце только с Аллахом и знать, что Всевышний Аллах делает рабу только добро. [Конец слов шейха]
Абу Дауд приводит с достоверным иснадом хадис Уруа ибн Амира, который рассказывал: «Когда при посланнике Аллаха завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: - Наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас у видит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: "О Аллах, никто кроме Тебя не несет благого, и только Ты отвращаешь всё злое! И нет силы и нет могущества, кроме как у Тебя!"» Передали ибн Аби Шейба, 29541; Абу Дауд, 3919; ибн ас-Сунни «‘Амалюль-яуми уа-ллейля», 293; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/139. Шейх Альбани назвал хадис слабым.
В нашей книге сказано, что этот хадис передал ’Укба ибн ’Амир, но на самом деле хадис передает ’Урва ибн ’Амир. А сам хадис является слабым.
[Шейх Салих али Шейх говорит]: К суевериям также относится такая ситуация, когда на человека влияет какое-то слово. Ранее мы говорили, что суеверия включают в себя, как слова, так и дела, которые случаются перед рабом. Но самым лучшим является доброе предзнаменование, слыша которое, человек продолжает делать дело, надеясь на Всевышнего Аллаха. Все остальное является порицаемым. Почему доброе предзнаменование является дозволенным и похвальным? Потому что доброе предзнаменование ведет к хорошим мыслям об Аллахе. Оно расширяет грудь человека, дает ему спокойствие, от него уходит стеснение, которое внушает шайтан. Шайтан приходит к человеку и внушает, что та или иная вещь может ему навредить. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны.
Что же касается выражения «наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел», то оно подразумевает запрет на изменение решения по причине дурного предзнаменования. Если же мусульманин увидит то, что ему не нравится, то ему надлежит сказать: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты предотвращаешь все злое! Нет силы и могущества, кроме как от Тебя!» Это – великая мольба, позволяющая уберечь сердце от всевозможных дурных предзнаменований.
Ибн Масуд рассказывал следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Вера в суеверие — ширк! Вера в суеверие — ширк! Вера в суеверие – ширк!» А затем добавил: "Но каждого из нас... Однако Аллах удаляет это, если уповать на Него". Достоверный хадис, рассказанный Абу Даудом и ат-Тирмизи. Последние слова принадлежат Ибн Масуду. (Абу Дауд (3910), ат-Тирмизи (1614), Ибн Хиббан (1427), Ибн Маджах (3538) Хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова «Но каждого из нас...» также принадлежат Ибн Масуду. Аль-Мунзири сказал: «В хадисе есть скрытый смысл, предположительно: " Но каждого из нас в сердце находится хотя бы что-то от этого"».
«Вера в суеверие — ширк!» - имеется в виду маленькое многобожие.
«Но каждого из нас...» - каждого из нас обязательно постигает это. Шайтан приходит и портит их сердца.
«Однако Аллах удаляет это, если уповать на Него» - однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.
Если в сердце приходит нечто подобное, то обязательно нужно сделать так, чтобы это суеверие не отвращало человека от начатого дела. Человек должен делать великим свое упование на Всевышнего Аллаха. Случившееся перед рабом является лишь совпадением и никак не влияет на будущее.
Ахмад приводит хадис Ибн Амра от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот впал в многобожие». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: "О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет никого достойного поклонения, кроме Тебя"». Передали Ахмад, 2/220; Ибн ас-Сунни «‘Амалюль-яуми уа-ллейля», 292; Ибн ’Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 24/201.
Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». Передал Ахмад, 1/213. Хадис слабый.
Из этого хадиса ясно следует, что суеверие является многобожием. Что же касается слов «нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла», то они означают, что любое добро и зло происходят согласно предопределению Аллаха, и знание о сокровенном принадлежит только Великому и Могучему Аллаху. [Конец слов шейха]
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:
1. Обращается внимание на высказывания Всевышнего: «Поистине их предзнаменование от Аллаха...» (аль-А’раф, 131) и «...Предзнаменование ваше — обратится против вас...» (Йа Син, 19).
2. Отрицание того, что инфекция сама по себе может перейти.
3. Отрицание влияния дурных примет.
4. Отрицание плачущей совы как причины.
5. Отрицание злополучности месяца сафар.
6. Доброе предзнаменование не относится к вышеизложенному, напротив, оно желательно.
7. Разъяснение смысла понятия «доброе предзнаменование».
8. Оказываемое тем самым на сердце отрицательное влияние ликвидируется Аллахом посредством упования на Него.
9. Молитва, которую следует прочитать тому, кто обнаружил это у себя.
10. Вера в дурные приметы является ширком.
11. Разъяснение смысла понятия «суеверие».
باب ما جاء في التنجيم
Об астрологии (танджим)
[Шейх Салих али Шейх говорит]: Эта наука делится на дозволенную её часть и на запретную. Запрещено то, что является видом колдовства. Это является неверием и многобожием. Астрологи заявляют, что узнают о сокровенном по движению звезд. Этот вид астрологии является порицаемым и запретным, потому что он относится к прорицанию и колдовству. А вообще, астрология (танджим) бывает трех видов:
Первый вид: Некоторые люди убеждены, что звезды сами по себе на что-то действуют. Они думают, что всё происходящее связано со звездами. Это является обожествлением звезд. Этим занимался народ Ибрахима (الصابئة). Они придавали каждой звезде и планете облик в виде идола. В эти идолы заселялись шайтаны и начинали приказывать людям поклоняться этим идолам. Эти убеждения по единогласному мнению являются большим неверием и многобожием.
Второй вид: Этот вид называют «علم التأثير» - /’ильму таъсир/. Некие люди считают, что движение звёзд, их встреча, их расхождение, и так далее, всё это является причиной того, что происходит на земле. Смотря на движение звезд, эти люди рассказывают о том, что произойдет в будущем на Земле. Таких людей называют астрологами. Эта профессия является одним из видом прорицательства. Этот вид астрологии (танджим) запрещен и является одним из больших грехов (кабаир). Более того это является неверием (куфр). Звезды не созданы для этого. К этим астрологам приходят шайтаны и внушают им то, что пожелают.
Третий вид: Этот вид называют «علم التسيير» - /’ильму тасййир/. Люди узнают по движению звезд местоположение Каабы, узнают время, узнают о том, когда начинать посев, а когда не начинать и так далее. По движению звезд они узнают о ветрах и дождях. Эту науку дозволили некоторые ученые, так как данная наука не делает звезды причиной чего-то, а лишь узнает по звездам о времени. Всевышний Аллах сделал звезды признаками, как об этом сказано:
﴿وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾
«Он создал признаки и по звездам они находят правильную дорогу». (Сура ан-Нахль, аят 16)
Звёзды являются признаками для определенных вещей. Например, если появилась та или иная звезда, это указывает на то, что наступила зима. Зима не наступила по причине звезды, а наступила в то время, когда выходит звезда. Звезды не являются причиной холода или жары, не являются причиной дождя и так далее. Однако они всего лишь указывают на время. Именно в этой науке нет никаких проблем.
В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится следующий хадис: «Катада сказал: "Аллах создал эти звёзды, только по трем причинам: украсить ими небо, сбивать ими шайтанов, а также чтобы они служили ориентирами для путников. Тот же, кто убежден в том, что они еще для чего-то, ошибается и будет лишен своего удела (в религии). И взваливает на себя то, о чем у него нет знании"». Передал аль-Бухари в форме /му’алякъ/, а также ибн Джарир ат-Табари в своем тафсире, 3/29, 14/91; ибн Аби Хатим в своем тафсире, 16536; аль-Хатыб в «Китаб ан-Нуджум», стр. 185-186; аль-Хафиз ибн Хаджар в «ат-Тагъликъ уа-т-Та’ликъ», 3/489 и многие другие.
Всевышний Аллах сказал:
﴿وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا﴾
«Мы украсили нижнее небо светильниками и оберегаем его». (Сура Фуссылят, аят 12)
Подобных аятов много. Всевышний Аллах сказал:
﴿أَمَّن يَّهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ البَرِّ وَالبَحْرِ﴾
«Кто ведет вас прямым путем во мраках суши и моря?» (Сура ан-Намль, аят 63)
Звёзды являются признаками, по которым люди ориентируются. Узнают по ним направление в сторону Каабы, узнают север, запад, восток и юг. Люди знают, что определенная звезда указывает на направление к определенному городу. Например, человек, плывя по морю в сторону определенной звезды, знает, что в итоге попадет в определенный город.
«Тот же, кто убежден в том, что они еще для чего-то, ошибается и будет лишен своего удела (в религии). И взваливает на себя то, о чем у него нет знании» - это верно, так как звёзды являются созданиями Всевышнего Аллаха. Мы не знаем их тайн, кроме тех, о которых нам сообщил Всевышний Аллах. Мы принимаем то, о чем Он нам сообщил, а то, о чем Он умолчал, мы оставляем. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда упоминаются мои сподвижники, молчите! Когда говорится о звездах, молчите! Когда говорится о предопределении, молчите!» См. «Сильсиля ас-Сахиха», 34. В хадисе идёт речь о тех разговорах, в которых люди не останавливаются на том, на чём остановились доводы. [Конец слов шейха]
Къатада запрещал изучения положения Луны в отношении созвездий, также это не разрешал Ибн Уйейна, как это передал Харб. Но Ахмад и Исхак разрешали это. См. «Шарх аль-’Умда», 4/553.
«Къатада» - это Къатада ибн Ди’ама ас-Садуси аль-Басри. Крепкий передатчик с хорошей памятью. Говорят, что он родился слепым. Умер примерно в 110-ых годах хиджры. См. «ас-Сияр», 5/269.
«Харб» - это имам аль-хафиз Харб ибн Исма’иль Абу Мухаммад аль-Кирмани, факъих из сторонников имама Ахмада.
«Ахмад» - то есть Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шайбани, да смилуется над ним Аллах – один из великих имамов нашей общины /уммы/. Он родился 1 раби’ аль-аууаль 164 года по хиджре.
«Исхакъ» - это Исхакъ ибн Ибрахим Абу Йа’къуб аль-Ханбали ан-Нейсабури, более известный как ибн Рахауейх. См. «ас-Сияр», 11/358.
[Шейх Салих али Шейх говорит]: Всевышний Аллах дал Луне определенное положение, как об этом сказано:
﴿وَالقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالعُرْجُونِ القَدِيمِ﴾
«Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви». (Сура Йа Син, аят 39)
У луны есть двадцать восемь положений. Каждый день она находится в определенном месте. Является ли дозволенным изучение этих положений? Некоторые из саляфов запрещали этоЮ а другие ученые разрешили, и второе мнение более верное. Ведь, Всевышний Аллах сделал это милостью с Его стороны:
﴿ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاء وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ ﴾
«Он - Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне - свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет». (Сура Йунус, аят 5)
Абу Муса (аль-Аш’ари) рассказывал: «Посланник Аллаха сказал: "Три группы людей не попадут в Рай: пьяницы, порвавшие родственные узы и верующие в колдовство"». Передали Ахмад, 4/399; ибн Хиббан, 5346; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/146; Абу Йа’ля, 7248 и другие.
«Верующие в колдовство» - а астрология (танджим) является одним из видов колдовства, как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): "Тот, кто обучился какой-либо отрасли астрологии, тот обучился отрасли колдовства, и чем больше он обучается астрологии, тем больше он выучивает колдовства". Передали Ахмад, 1/227, 331; Ибн Аби Шейба, 25646; Абу Дауд, 3905; Ибн Маджах, 3726; ат-Табарани в «аль-Кабир», 11278; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/138; Имам Науауи назвал хадис достоверным. См. «Рияд ус-Салихин», стр. 307; Также шейх аш-Шанкыти назвал хадис достоверным. Если человек верит в звезды, значит он верит в колдовство. А кто верит в колдовство, тот не войдет в Рай.
Также в наше время распространено то, к чему люди очень небрежны. Я имею в виду знаки Зодиака, о которых пишут в журналах. Этому посвящают целые страницы в газетах и рисуют в них знаки Зодиака: лев, скорпион, телец и так далее. Напротив, каждого знака пишут то, что произойдет с ним. Если мужчина или женщина родились под определенным знаком, говорится им, что в этом месяце с ними случится то-то и то-то. Это и есть астрология (танджим). Это относится к прорицанию. Если в газетах есть эти гороскопы, то как будто бы в них есть прорицатели. Обязательно нужно порицать это, так оно содержит в себе многобожие (ширк), заявление о знании сокровенного, колдовство и астрологию. Порицать это необходимо во всех местах. Обязательно нужно мусульманину сделать всё, чтобы эти журналы не попали в его дом. Нельзя читать их и смотреть в них.
Человек может смотреть в эти гороскопы, говоря: "Я всего лишь посмотрю, что говорят обо мне, ради интереса". Он подобен тому, кто идёт к прорицателю. Как пришло в хадисе, у такого человека 40 дней не принимается молитва. А если он поверит в это, то он проявит неверие в то, что ниспослано Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха).
Всё это указывает на чуждость единобожия в среде мусульман, на чуждость этой книги "Китаб ат-Таухид", даже среди тех людей, которые вняли этому призыву. Обязательно нужно порицать это во всех местах. Нельзя взваливать этот грех ни на себя, ни на жителей своего дома. Если человек заносит в дом подобные газеты, он как будто бы приводит в дом колдуна. И это, да убережет Аллах, является большим грехом. Обязательно нужно порицать это, рвать эти газеты и уничтожать их (в своем доме). Все астрологи являются прорицателями. В наше время для астрологов построили отдельный университет в Ливане.
Обязательно требующим знания нужно стремиться открыть глаза людям относительно этого вопроса, говорить об этом после молитвы, в пятничных проповедях, так как эта беда сильно распространена. А тех, кто порицает это, очень мало. [Конец слов шейха]
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:
1. Мудрость сотворения звёзд.
2. Опровержение тем, кто утверждает что-либо помимо этого.
3. Упоминание о расхождении во взглядах учёных на науку о положении небесных тел.
4. Угроза тому, кто верит хотя бы во что-нибудь, имеющее отношение к колдовству, даже если ему известно, что это ложь.
باب ما جاء في الاستسقاء بالأنواء
|
|
|
