Вопрос. Особенности российского типа культуры в мировом контексте.

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее культуры, очень часто обращаются к схеме Восток – Запад, однако такое обращение является безрезультатным. Одним из первых русских мыслителей, заметивших культурное своеобразие России, стал русский мыслитель П.Я. Чаадаев. В своих «Философических письмах» (1828-1831) он высказал мысль, что Россия может стать мостом между Западом и Востоком, так как она сочетает в своей культуре два противоположных начала духовной природы человека – разум и воображение. Тем самым Чаадаев поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории. Знаменитые чаадаевские "Философические письма" (1828-1831) положили начало дискуссии между западниками и славянофилами, многие идеи которых не утратили своей актуальности и поныне.

Западники (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин) воспринимали России как европейскую страну, которая по определенным причинам отстает от передовых европейских стран. Герцен и Белинский, выступая с требованием демократизации общественной жизни России, представляли революционно-демократическое крыло западничества. Один из первых революционных демократов, Герцен связывал Возрождение России с социалистическим преобразованием русского общества в результате крестьянской революции.

Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) отстаивали самобытность русской нации и культуры и критически относились к западноевропейской цивилизации. А.С. Хомяков считал, что европейские и русские духовные начала во всем различны, так как главным фактором, сформировавшим русскую культуру стало православие.

Автором первого культурологического учения в России стал Н.Я. Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, в своих работах предвосхитивший многие культурологические идеи, возникшие на Западе. В его книге "Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому" (1869) задолго до западноевропейских ученых (Шпенглера, Тойнби) было представлено учение о культурно-исторических типах, о своеобразии культуры русского народа, ее отличии от других культур. Среди отличительных черт русской культуры он называет - перевес общенародного начала над индивидуальным, поиски религиозной истины, отсутствие корыстного практицизма и т д.

Культурологическими схемами Н.Я. Данилевского во многом руководствовался К.Н. Леонтьев (1831-1891) – один из ярчайших мыслителей второй половины XIX века. Его главная работа – "Византизм и славянство" (1873 г.). Он прямо заявлял, что назначение России никогда не являлось "односторонне славянским". Ей суждена другая, более высокая миссия – создание особой, невиданной доселе цивилизации – славяно-азиатской. Это вытекает, по его мнению, из самого положения России, которая "давно уже не чисто славянская держава". Проблема России заключается в том, что она не нашла еще свою форму культурной государственности.

Большое влияние на формирование российской культурологии оказал В.С.Соловьев (1853-1900) - выдающийся религиозный философ, поэт, публицист, критик. В.С. Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки теории "всеединства" применительно к русской культуре и ее религиозным взаимоотношениям с культурой Запада, которые он призывал всячески развивать. Он по своему осмыслил схему «Восток-Запад-Россия», обосновывая особую роль России и ее народа как носителя божественной потенции, которая должна реализоваться в мировой истории. Соловьев утверждал религиозный мессианизм русской культуры, «идеализм» духовной жизни русского человека, он сформулировал важную задачу для российской культуры: "Пришло время не бегать от мира а идти в мир, чтобы преобразить его". На основе его учения сложилась целая школа последователей, которую образовали весьма известные философы: С.Н. Булгаков, князья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский - самые знаменитые представители русской немарксистской философии.

Становление отечественной культурологической мысли невозможно представить без яркого и самобытного таланта Н.А. Бердяева (1874-1948), давшего ответ на многие культурологические проблемы. Он создал более 40 книг ("Судьба России", 1918, "Философия свободного духа", 1927, "Русская идея" 1946, "Самопознание"1947 и др.), в которых отвечал на следующие вопросы: что такое русский народ в общем контексте европейских народов, каковы его культурно-исторические и психологические особенности; как проявляются нация и ее культура, общечеловеческое и национальное в культуре. Не зная творчества Бердяева, трудно говорит о русской культуре, ее самобытном характере.

В 20-е годы ХХ столетия появляется оригинальное социально-философское и культурологическое течение русской общественной мысли – евразийство, сформировавшееся в среде русской зарубежной эмиграции. Ее ведущие теоретики и основоположники экономист и географ П.Н. Савицкий, лингвист и этнограф Н.С. Трубецкой, философ Л.П. Карсавин, философ и богослов Г.В. Флоровский. Евразийцы рассматривали проблему Запад-Восток, причем они не смыкались ни с западниками, ни со славянофилами. Они не считали русский народ ни европейским, ни азиатским, а вели речь о самобытной его природе, называя ее евразийской. Этнический состав этой общности, по их мнению, - сложная смесь славян, финнов и тюрков. Как отмечал П.Н. Савицкий, "культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той или других. Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру".

Как же современная культурология рассматривает место русской культуры в контексте мировой цивилизации?

Современная наука отстаивает позицию, согласно которой, русская культура – одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное лицо.

Эта специфика – ее огромная территория и единое государство русского народа, отсюда – совпадение нации и цивилизации. От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство и связь через греческую Византию с греческой ебщеевропейской основой; от цивилизации западноевропейских народов – православный характер русской культуры и названные геополитические черты. Однако в широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой – это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию: от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской «чумы» фашизма в ХХ веке.

4 вопрос. Основные этапы развития культуры России.

Информация к размышлению.

Выдающийся русский философ Н.А. Бердяев (1874-1948 гг.) говорил о сложностях в понимании природы России и ее культуры: "Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа цивилизации. В русской истории … нельзя найти органического единства …. В истории России мы видим пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию".

Культура России в ее становлении и развитии охватывает период примерно с VIII в. по настоящее время.

Первый этап – древнерусская культура, формирование фундамента русской культуры (VШ – ХII вв.). В результате длительного исторического взаимодействия русского и других народов Россия сформировалась как сложная полиэтническая система цивилизации с уникальной полиэтнической по своему глубинному содержанию культуры.

Складывалась русская культура (до ХI –ХII вв.) в условиях государственного объединения восточнославянских племен (Киевская Русь) перед лицом внешней опасности (набеги хазар, викингов) и из-за внутренних распрей.

Уже тогда имело место духовно-культурное воздействие Византии на язычников-славян.

В конце Х века при Владимире I начала осуществляться христианизация Руси, это стало решающим рубежом в образовании древнерусской культуры – с ее письменностью, памятниками архитектуры и живописи. Принятие христианства и контакт с Византией позволили русской культуре преодолеть свою локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Христианство с момента своего возникновения несло в себе громадный творческий потенциал, именно с его возникновением начался долгий процесс освобождения личности от кровных, семейных, племенных, территориальных, языковых локальностей. Это стало подлинной культурной революцией, принесшей новые ценности, новые формы жизни, разрушившие укоренившиеся древние стереотипы. Взаимодействие культур (Византии и Руси) не заключалось в пассивном восприятии предлагаемых культурных образцов. Это хорошо было заметно по той древнерусской архитектуре, которая формировалась под влиянием византийской и принимала форму нового общерусского национального стиля (многокупольность, пирамидальность композиции, пример – храм Василия Блаженного). Такой же процесс трансформации византийского стиля испытывает русская иконопись.

Важная особенность принятия христианства на Руси связана с наличием своей письменности. На основе греко-византийской книжной литературы на Руси сложилась собственная литературная традиция, для которой с момента ее возникновения были характерны поиски духовного идеала. Не случайно Д.С. Лихачев называл древнерусскую литературу литературой одной темы – смысла человеческой жизни. При этом из огромного духовного наследия Византии на Руси возобладала аскетическая традиция, восходящая к идеалам первоначального христианства. Русское православие способствовало формированию человека нового типа, который стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Повседневная жизнь была очень далека от идеала и противопоставлялась ему, мало интересуя православную церковь. Православное богословие мало занималось вопросами мирского усовершенствования, оставаясь, в значительной мере, равнодушным к самой идее прогресса в социальной жизни.

Родовые особенности Византийской империи, подчиненное, в отношении государственной власти, положение православной церкви оказали самое серьезное влияние на российскую государственность, религиозную традицию, все сферы социума и культуры.

А. Тойнби отмечает общую негибкость византийской имперской власти, выражающейся в жестком контроле, противодействии разнообразию, экспериментированию и творчеству, отсутствии минимальной толерантности.

Византийская традиция предполагала противопоставление всему Западному миру, что во многом определяло оторванность российской культуры и социума от античности, культурных традиций и артефактов греко-римского нехристианского наследия.