Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Сказка о Бхиме, Бхасе и Дридхе 3 глава




Что именно мудрый Васиштха советует для победы над чувствами и разумом, несомненными источниками страдания? Невозможно отказаться от наслаждений и удовольствий, но и невозможно окончить страдания без отказа от таких наслаждений — действительно, проблема. Разум является наиважнейшим фактором во всем этом, поэтому если он однажды вкусит высшего блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за чувственными удовольствиями.

О, когда же мой разум станет чистым и когда он успокоится в высшем сознании? Когда мой разум успокоится в бесконечном, как волна находит успокоение в океане? Когда я буду свободен от всех стремлений? Когда я смогу смотреть на все с одинаковым расположением? Когда же я наконец избавлюсь от этой ужасной лихорадки мирской жизни?

О разум, успокоишься ли ты в мудрости великих мудрых? О мой интеллект, ты мой друг, — раздумывай над учениями мудреца Васиштхи так, чтобы нам обоим спастись от несчастий мирского существования.

Валмики продолжил:

Когда взошло солнце, Рама и другие встали и выполнили утренние омовения и молитвы, и пришли к резиденции мудреца Васиштхи. К тому времени мудрец тоже закончил свои молитвы и был в глубокой медитации. Он поднялся и вместе с остальными взошел на королевскую повозку и прибыл ко дворцу короля Дашаратхи. Когда они вошли на двор, король сделал три шага вперед с подобающими поклонами.

Вскоре после этого собрались все остальные члены собрания (боги, полубоги, мудрецы и прочие) и заняли свои места.

Открывая дневное заседание, Дашаратха сказал:

О великий, я надеюсь ты отдохнул после напряжения вчерашнего разговора. С нашей стороны, мы воодушевлены словами высшей мудрости, которые ты донес до нас вчера. Несомненно, слова просветленных мудрецов рассеивают страдания всех существ и даруют им блаженство. Они отгоняют нечистоту, вызванную нашими же нехорошими поступками. Гнусные склонности, такие как желания, жадность и т. д., ослабляются твоими словами. Наша невежественная вера в реальность этого мира сталкивается с достойным противником.

О Рама, только день, когда ты поклонился такому мудрецу, можно считать прожитым, все остальные дни — дни тьмы. Это твоя лучшая возможность — думай и учись у мудрого тому, чему единственно стоит учиться.

Васиштха сказал:

О Рама, заставили ли тебя глубоко задуматься мои учения? Размышлял ли ты о них в течении ночи и запечатлел ли ты их в своем сердце? Помнишь ли ты, как я сказал тебе, что разум является человеком? Помнишь ли ты, что я тебе сказал о создании вселенной со всеми деталями? Только постоянно помня такое учение, можно его понять.

Рама сказал:

О мудрый, воистину, я так и делал. Я не мог заснуть и провел всю ночь в медитации над твоими просветляющими словами, стремясь увидеть истину, на которую они указывают. Я сохранил в своем сердце твои слова. Кто же откажется от твоего учения, зная, что оно дарует ему высшее блаженство? В то же время, они сладки для слуха, они помогают всему благоприятному в человеке и приносят нам несравненные ощущения.

Потому, О великий, молю тебя, продолжи свои рассуждения.

Васиштха сказал:

О Рама, тогда слушай рассуждения об окончании вселенной и достижении высшего спокойствия.

Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (сатва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об источнике и сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью верного изучения писаний и в компании мудрых, возникает чистое понимание, в котором истина видна, как при свете лампы. До того, как эта истина ощущается лично с помощью таких размышлений, истина воистину не видна. О Рама, твоя природа чиста, потому задумайся о сущности истины и лжи, и будь привержен истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, — можно ли это считать истиной? Только то можно считать истиной, что было всегда и всегда будет.

Рождение принадлежит разуму, О Рама, и взросление тоже совершается в разуме. Когда четко видна истина, разум освобождается от своего собственного невежества. Потому, пусть предварительное изучение писаний, компания святых и совершенствование бесстрастия ведут твой разум по пути праведности. Вооруженный всем этим, надо найти прибежище у ног мастера (гуру), чья мудрость совершенна. От всего сердца придерживаясь учения мастера, постепенно достигается пространство совершенной чистоты.

Рама, осознай сознание сознанием с помощью чистого вопрошания, как прохладная луна обозревает все пространство. Человека швыряет в водах этого воображенного мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку само-познания. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так разум обретшего знание истины успокаивается в полном умиротворении. Когда обретается знание истины, она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, мгновенно замечается золотых дел мастером. Пока истина не познана, можно в этом запутаться, когда же она известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали; знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.

Васиштха продолжил:

Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесенными к небу руками провозглашаю: «Ты есть одно, а тело — совсем другое, и они различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса», но никто меня не слышит! Пока инертный и неразумный разум идет по пути удовольствий, эта тьма кажущегося мира не пропадает. Но в то мгновение, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма растворяется. Потому надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, — потому что такое становление полно страдания.

Как небо не затрагивается пылью, летающей в нем, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что «небо загрязнено пылью». Воистину, удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, которое превосходит все, они принадлежат только непониманию. Их потеря — не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому — воистину все является сознанием, высшим спокойствием и бесконечностью. Осознай это, О Рама.

Высшее Я и мир ни едины и ни отличаются друг от друга. Все это является только отражением истины. Нет ничего, кроме единого Брахмана. «Я не такой, как он» — чистый каприз разума, откажись от него, О Рама. Единое высшее Я воспринимает себя в себе как бесконечное сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания — есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пусть в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без само-возникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющего налета иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны.

Васиштха продолжил:

О Рама, знающий, что все действия просто случаются по причине существования сознания, как кристалл отражает объекты вокруг себя без малейшего намерения делать это, — тот свободен. Кто, даже получив человеческое рождение, не интересуются такими безусильными усилиями, переходят из рая в ад и из ада в рай раз за разом.

Приверженные бездействию, отказавшись или подавив все действия, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх. Некоторые связаны своими тенденциями и намерениями с результатами своих собственных действий, и они получают рождение как черви и вредители, потом как деревья и растения, потом снова как черви и паразиты. Есть и те, которые знают высшее сознание, воистину они благословенны, они тщательно исследовали сущность разума и преодолели все стремления и желания, — они переходят в высшие состояния сознания.

Тот, у кого эта жизнь является последней, одарен смесью светлых качеств (сатва) и немного загрязнения (раджа). С рождения он растет в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Все благородные качества, — дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость, — сами ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет все необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце чисто. Люди стремятся быть в его компании.

Таков тот, кто полон всех благородных качеств. Он ищет просветленного мастера и следует его учению, и мастер направляет его по пути само-осознания. Затем он осознает высшее Я, единое космическое существо. Такой освобожденный пробуждает внутренний интеллект, который до того спал, и этот пробужденный интеллект мгновенно узнает себя как бесконечное сознание. Постоянно осознавая внутренний свет, такой блаженный поднимается в состояние совершенной чистоты.

Такова естественная последовательность эволюции, О Рама. Но есть и исключения из этого правила. Для того, кто принял рождение в этом мире, есть две возможности достигнуть освобождения. Идя по первому пути, указанному мастером, искатель постепенно достигает цели освобождения. Вторая возможность — когда само-осознание практически сваливается как снег на голову, и случается мгновенное просветление.

Я расскажу тебе древнюю легенду, которая рассказывает о втором типе просветления. Слушай внимательно.

 

Сказка о короле Джанаке

 

Васиштха продолжил:

О Рама, жил однажды великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил Видехой — звали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом всех хороших людей.

Однажды он пошел в прекрасный сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.

Они пели:

Мы созерцаем Сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.

Мы созерцаем Сознание, в котором объекты отражаются сами собой, после того как разделенное субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.

Мы созерцаем тот свет, который освещает все, что светит; Сознание, которое превосходит двойную концепцию «есть» и «не есть» и которое поэтому как будто находится «между» ними.

Мы созерцаем ту реальность, в которой все существует, которой принадлежит все, из которого выходит все, которое есть причина всего и которое есть все.

Мы созерцаем Сознание, из которого произошли все языки и выражения, которое есть альфа и омега, которое покрывает все от «а» до «я», и на которое указывает слово Я.

Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая Бога, который живет в сердце каждого.

Тот, кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остается привязанным к ним в глубине своего сердца, — не человек!

Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть.

Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего разума. Когда спокойно сердце, чистая блаженство осознания возникает без промедления.

Васиштха продолжил:

Услышав слова этой песни, король Джанака впал в ужасную депрессию. Он быстро вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся в одиночестве в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил сам себя:

Увы, увы, я беспомощно качаюсь как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее я ее умудрился полюбить! Увы моему разуму. Что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как глупец, думаю что не могу жить без этого! Моя жизнь — это только момент, бесконечность лежит до нее и после. Как я могу придавать ей значение!

Кто этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повелся? Понимая, что все близкое и все далекое — в моем сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведет только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне!

Все, что здесь можно увидеть и потрогать, меняется, и в конце концов разрушается — в этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра — о мой тупой ум, на что мы можем надеяться в этом мире?

Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию. Кто мои друзья и родственники, что это за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так я обманут этими вычурными иллюзиями. Зная, что все мои родственники — это веревки, накрепко привязывающие меня к старости, смерти и т. д., я по-прежнему стремлюсь к ним. Пусть родные и знакомые живут или пропадают — что мне в них? Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память — на что тут можно надеяться? Даже боги, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз — что же в этой вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Увы всему этому.

Король Джанака продолжил:

Я, как тупой глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть то-то и то-то». Отлично зная, что Время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного осознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает.

Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что все, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днем люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня все больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность — в гонке за удовольствиями, и вся остальная жизнь — в семейных беспокойствах — и что же глупец достигает в этой жизни?

Даже если выполнять религиозные ритуалы, можно попасть в рай — и ничего более. Что такое рай, на земле он или где-то далеко, и есть ли вообще место, не тронутое беспокойством? Страдания приносят за собой счастье, а счастье — страдания. Вся земля заполнена мертвыми телами разных существ — от этого она и выглядит твердой!

В этой вселенной есть существа, для которых мгновение ока длится эпоху. Что такое моя жизнь в сравнении? Конечно, кажется, что в мире есть приятные и не мимолетные объекты, но с собой они приносят бесконечные заботы и беспокойства! Богатство на самом деле — проклятие, и проклятие может оказаться благословением. Только разум таит в себе зародыш этого мира, это из разума возникают фальшивые чувства «я» и «мое».

Этот мир кажется созданным, как кажется, что кокос с пальмы был уронен вороной, которая случайно прилетела на пальму именно в тот момент. В этом мире только глупость рождает идеи «мне это надо», и «а это не надо». Лучше провести все время в одиночестве или в аду, чем жить в этом поверхностном мире.

Намерение или мотивация — единственные настоящие причины этого мира. Я должен высушить исток этих мотиваций! Я наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать более. Я пробудился. Я убью этого вора (разум), который украл у меня понимание. Меня хорошо проинструктировали мудрецы — теперь я буду искать только само-познание.

Васиштха продолжил:

Видя, что король сидит в глубокой задумчивости, к нему подошли его слуги и напомнили: «О великий, пришло время королевских обязанностей. Поднимайтесь и пусть будет сделано то, что должно быть сделано, ибо мудрые мужи никогда не опаздывают и не пренебрегают своими обязанностями».

Но король, продолжая раздумья, не услышал этих слов:

Что мне делать с моими королевскими обязанностями и со всем двором? Я ведь знаю, что это все эфемерно. Для меня они бесполезны. Я бы отказался от всех активностей и обязанностей и оставался погруженным в блаженство осознания.

О разум, оставь свои стремления к чувственным удовольствиям, тогда ты сможешь избежать ужасов повторяющихся старческих маразмов и смертей. Каковы бы ни были условия, в которых ты собираешься найти удовольствие, те же условия провоцируют и страдания! Достаточно этой грешной, ограниченной жизни в поисках удовольствий. Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе.

Видя, что король молчит, весь его двор тоже примолк. Король снова сказал себе:

Чего мне искать в этой вселенной, на какую вечную истину в этой вселенной я могу уверенно опереться? Какая разница, буду ли я вовлечен в бесконечные действия или останусь в бездействии? Ничто в конце концов не вечно в этом мире. В действии или в бездействии, это тело не вечно и постоянно изменяется. Когда интеллект находится в равновесии, что можно потерять и как?

Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то, что само пришло ко мне. Я знаю свою сущность, пусть то, что мое, будет моим! Мне незачем работать, но также незачем и не работать. Чтобы я ни достиг действием или бездействием — все фальшиво. Когда разум ничего не желает, не ищет удовольствий, тогда тело со всеми конечностями исполняет свои натуральные функции, и действие и бездействие становится равным по смыслу и значению. Поэтому пусть тело исполняет свои природные функции, без такой активности тело завянет. Когда разум не забавляет себя понятиями «я делаю это» и «я наслаждаюсь этим» в отношении исполняемых им действий, тогда действие становится бездействием.

Васиштха продолжил:

Решив так, король Джанака поднялся со своего трона, как солнце поднимается над горизонтом и начал исполнять свои королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув все концепции желательного и нежелательного, свободный от всех психологических обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям — как бы в глубоком сне, хотя и полностью пробужденный. Он переделал все дневные дела, а в конце дня удалился в свою комнату, где провел ночь в глубокой медитации, что было для него легко и натурально. Его разум сам собой отказался от всех заблуждений и пребывал в равновесии, и поднявшись утром, король Джанака подумал про себя:

О неверный разум! Жизнь в этом мире не способствует твоему истинному счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в этом равновесии ты сможешь пережить мир, истину и счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделия, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват. Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль дает начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от этого скулежа и капризов и найди равновесие. Взвесь на весах своей мудрости — чувственные удовольствия с одной стороны и бесконечная счастливая умиротворенность с другой. Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь все надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным или нереальным, пусть он появляется или пропадает — все равно это все кажется только по глупости. О разум, ты насквозь фальшив, как и этот мир — и отсюда такая непонятная связь между вами — как связь между бесплодной женщиной и ее сыном. Если ты думаешь, что ты реален, а мир — нереален, как же может быть хоть какая-то связь между вами? С другой стороны, если вы оба реальны — как тогда найти оправдания для восторгов и огорчений? Поэтому, оставь печаль и начни думать. Ничто в этом мире не может привести тебя в состояние полноты существования. Поэтому наберись смелости и преодолей свои блуждания.

Васиштха продолжил:

Достигнув описанного понимания, Джанака продолжал быть королем и выполнял всю необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его разум не отвлекался на развлечения. На самом деле, он все делал как бы из состояния глубокого сна.

С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся снова ерундой. Свет само-сознания светился у него в сердце, без малейшего загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на все во вселенной, как на проявление космической силы, во всем он видел бесконечное сознание. Зная, что все случающееся случается само по себе, он не слишком восторгался и не страдал депрессией, и оставался в непрерывном равновесии. Джанака стал освобожденным еще в этом теле.

Джанака продолжал править королевством. Окружающая его правда или неправда не влияла на его само-осознание. Он оставался постоянно в бесконечном сознании, и поэтому не выполнял действия как таковые, хотя для окружающих он был погружен в королевские дела. Все его тенденции и наклонности прекратились, поэтому хотя он и казался деятельным, он постоянно был как бы в состоянии глубокого сна.

Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, всегда счастливо улыбаясь.

Джанака достиг того, что он достиг своими размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе истины, пока не достигнет пределов такого вопрошания. Само-осознание или знание истины не достигается обращением к учителю, или изучением писаний, или хорошими делами — оно достигается только методом вопрошания, взращенным в компании мудрых и разумных. Только внутренний свет — надежный метод; покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.

Васиштха продолжил:

Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет этой мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал никаких писаний. Даже без помощи другого, мудрый человек прекрасно выполняет свою работу. Не так с глупцом — нет, он растеряет даже имеющееся у него состояние. Потому человек должен всегда стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своем саду. Мудрость — это корень, который при хорошем уходе приносит сладкие плоды само-осознания.

Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение этой мудрости. Сначала надо победить тупость разума, причину всех страданий и недоразумений, семя этого огромного дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на небесах или в преисподней или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается этот океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью — несомненно, мудрость есть дорога на небеса, а также к высшему блаженству и освобождению.

Только с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим противником. Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, О Рама, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью легко достигает другого берега этой иллюзии мира; не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание верно руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, если нет, перед ним встают неодолимые препятствия.

Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей разум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, всеь мир видится таким, какой он есть; ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чье видение настолько чисто. Как плотная темная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии сознания сначала должен очистить свой разум, взращивая истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.

Васиштха продолжил:

О Рама, потому исследуй собственную сущность, как делал Джанака. Тогда ты без малейших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами — и тогда твое истинное Я достигнет собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознается бесконечное Я, страдания заканчиваются — уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому, О Рама, будь как Джанака и осознай самого себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.

Беспрестанно ища ответ на вопрос о собственной сущности и постоянно видя изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет само-осознания как Джанака. Ни бог, ни обычаи или ритуалы (или вообще любые действия), ни богатство, ни родственники не могут помочь в этом; только собственные усилия по пониманию собственной сущности могут привести к само-осознанию того, кто остерегается иллюзии мира. Молю тебя, не следуй учениям тех заблуждающихся, кто полагается на богов, различные ритуалы или магические действия, или другие подобные искаженные практики. Этот океан кажущегося мира может быть пересечен только если ты тверд в высшей истине, если ты видишь сам только себя, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.

Я рассказал тебе, как король Джанака достиг само-осознавания, — как бы по высшему провидению, которое даровало понимание прямо с небес. Приверженный истине, подобно Джанаке, ощутит внутренний свет в собственном сердце и невежественный каприз об иллюзии мира сразу же пропадет. Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство «я такой-то и такой-то», возникает осознание всепроникающей бесконечности. Потому, О Рама, как Джанака, оставь в собственном сердце неверные и изощренные понятия о чувстве эго. Когда чувство эго пропадает, в твоем сердце зажигается высший свет само-сознания. Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы — когда оно разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий «меня нет», «не существует и других», «и не существует и неосознавания», чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям. О Рама, нет другой несвободы, кроме стремления владеть и беспокойства об избегании нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть быть твоей целью, отказавшись и от одного, и от другого, будь тверд в том, что остается.

Васиштха продолжил:

Те, в ком двойные силы владения и отвергания закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния совершенного спокойствия, пока в нем существуют эти два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что «это реально», а «это нереально», разум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека, выведенного из равновесия мыслями «это верно» и «это не верно», «это выигрыш» и «это — проигрыш»? Существует только единый Брахман (который всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном, спокойствие не может наступить.

Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий, бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, полное отсутствие искаженности, смелость, выносливость, дружественность, интеллигентность, довольствие, мягкость, приятная речь — все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения и отказа, и даже эти качества в нем безусильны и спонтанны.

Надо не позволять разуму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Твердо оставив все контакты с внешними объектами, разверни разум вовнутрь и смотри вовнутрь, даже когда ты вовлечен в разнообразные действия. С помощью этого острого меча мудрости, рассеки сети обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение и которая единственно является причиной этого потока кажущегося мира.

Сруби разум под корень с помощью самого разума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нем здесь и сейчас. Сруби разум под корень с помощью самого разума и отбрось мысль о разуме, который отрицает разум — так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда эта иллюзия пропадает, непонимание не возникнет снова, и разум не будет более создавать кажущиеся миры. Пребывай в этом осознании нереальности всего этого и откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только будет казаться, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим в каждой данной ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о боге — что он делает или не делает все дела здесь, ты тоже живи без усилий — делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...