Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Еще одна сказка о философском камне 3 глава




Васиштха продолжил:

Шикхидхваджа вошел в глубокую медитацию и увидел все, что случилось с того момента, как он покинул дворец. Он обрадовался и его любовь к жене увеличилась многократно. Возвратясь в это сознание, он обнял Чудалу с такой любовью, что трудно описать. С сердцами, переполненными любовью, они оставались некоторое время в особом состоянии.

Шикхидхваджа потом сказал Чудале:

О, любовь дорогой жены слаще нектара! Какие неудобства и боль ты испытала ради меня! Метод, которым ты вытащила меня из этого ужасного океана непонимания, невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых женах, но все это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всем. Ты боролась за мое просветление. Как мне отблагодарить тебя? Любящая жена может достигнуть большего, чем святые тексты, учителя и мантры — из-за своей любви к мужу. Жена для мужа — все, — друг, брат, доброжелатель, слуга, учитель, компаньон, богатство, счастье, святое писание, раб. Такой жене надо постоянно молиться.

Дорогая Чудала, ты лучшая из всех женщин в этом мире. Иди сюда, снова обними меня.

Васиштха сказал:

Сказав это, Шикхидхваджа снова любяще обнял Чудалу.

Чудала сказала:

Когда я увидела, что ты поглощен выполнением бесполезных ритуалов, мое сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это воистину было для моего собственного удовольствия и наслаждения. Я не заслужила похвал за это!

Шикхидхваджа ответил:

Пусть тогда всегда все жены исполняют свои эгоистичные желания и пробуждают дух мужей, как это сделала ты!

Чудала сказала:

Я не вижу у тебя тех мелких желаний, мыслей и чувств, которые мучали тебя несколько лет назад. Молю тебя, расскажи мне, что ты есть сейчас, в каком ты состоянии и что ты видишь.

Шикхидхваджа ответил:

Дорогая, я в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать «это есть» или «то есть». Я свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием внутреннего блаженства. Я есть то, что я есть — это трудно выразить словами! Ты мой учитель, дорогая, и я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересек океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.

Чудала спросила:

В этом случае, что ты хочешь делать сейчас?

Шикхидхваджа ответил:

Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.

Чудала сказала:

Боже, мы оба теперь просветленные. Для нас и желание и его противоположность — одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем все остальное. Мы были королем и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, — это заблуждение! Поэтому, давай вернемся в королевство и дадим ему мудрого правителя.

Шикхидхваджа спросил:

Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?

Чудала ответила:

О король, я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне было дано естественным путем. Когда мысли «это удовольствие» противостоит мысль «это не удовольствие», они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое вне и того и другого.

Двое просветленных провели ночь в брачных наслаждениях.

Васиштха продолжил:

На восходе они поднялись и исполнили свои утренние обязанности. Чудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

В свою очередь, король снова возвел на престол свою жену Чудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она ее создала.

Следуя за королевской парой на прекрасном слоне, вся армия маршировала по направлению к королевству. По пути Шикхидхваджа показывал Чудале разные места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.

С помощью Чудалы, Шикхидхваджа правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг высшего состояния, потому что до тех пор в нем еще оставались следовые количества сатвы. Точно также, О Рама, занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Поднимись. Наслаждайся прелестями этого мира и окончательного освобождения.

Я рассказал тебе, О Рама, историю о Шикхидхвадже. Идя этим путем, ты никогда не будешь печалиться. Правь так, как правил Шикхидхваджа. Ты тоже насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь окончательного освобождения. Именно так сделал Кача, сын Брхаспати.

Рама спросил:

О святой, молю тебя, расскажи мне пожалуйста как Кача, сын Брхаспати, достиг просветления.

 

 

Сказка о Каче

 

Васиштха сказал:

Как и Шикхидхваджа, Кача тоже достиг просветления. Когда-то, еще в юные годы, он старался достичь освобождения от этого мира. Он пришел к своему отцу Брхаспати и спросил: «Ты знаешь все. Скажи мне, как можно освободиться из этой клетки, известной как самсара или колесо жизни?»

Брхаспати сказал:

Освобождение из этой клетки жизни возможно только полным самоотречением, мой сын!

Васиштха продолжил:

Услышав это, Кача ушел жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брхаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Кача снова встретился с отцом и спросил: «Отец, восемь лет я вел жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я все еще не достиг состояния высочайшего блаженства?»

Брхаспати просто повторил свои прежние слова «откажись от всего» и ушел. Кача выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал свое тело, и продолжил жить в лесу еще три года. Он снова пришел к отцу, и приветствовав его, спросил: «Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего остального. И до сих пор я не познал сам себя!»

Брхаспати сказал: «Под «все» понимается только ум, потому что ум и есть все. Отказ от ума — значит отказ от всего». Сказав это, Брхаспати пропал из виду. Кача посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы усердно он его не искал, он никак не мог найти то, что он мог бы назвать умом! Не обнаружив ума, он начал размышлять: «Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это невинное тело? Я должен пойти назад к моему отцу и выспросить у него, где же находится этот ужасный враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь».

Решив так, Кача нашел своего отца и спросил: «Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь». Брхаспати ответил: «Те, кто знают ум, говорят, что ум — это твое «Я». Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум». «Но это трудно, если не невозможно!», — воскликнул Кача. Брхаспати ответил: «С другой стороны, это проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза! То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете знания. На самом деле нет никакого эго, никакого чувства собственной важности. Что оно существует, кажется только из-за глупости и заблуждения. Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое сознание! Поэтому чувство эго, чувство собственной важности — это только слово. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического само-ограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще!»

Васиштха продолжил:

Получив эту высшую мудрость, Кача стал просветленным. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он, О Рама. Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветленным. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он!

Рама сказал:

Твои слова как нектар наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я еще не насытился. Хотя я и удовлетворен, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто это тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?

 

Сказка о глупом человеке

 

Васиштха сказал:

Послушай эту смешную историю о глупом человеке, О Рама! Жил однажды человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нем возникла глупая идея: «Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство мое. Я должен защищать пространство». Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек громко рыдал: «О мое пространство! Куда ты делось? Увы, увы, оно пропало!»

Потом он выкопал глубокую яму и чувствовал, что пространство в нем хорошо защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал еще одну яму, и посадил аллею из четырех деревьев. Все это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.

Вот значение этой истории, О Рама. Человек, сделанный из глупости — это чувство собственной важности, чувство эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его истинная сущность — Сознание. Не зная этого, чувство эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на свое. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и все остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, чувство эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остается невредимым. Также когда тело потеряно, сущность всего остается невредимым. Эта сущность есть чистое Сознание, которое тоньше пространства, О Рама. Оно нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.

Васиштха продолжил:

Разум порождается высшим Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот разум остается в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о реальном существовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него воистину это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны не отличны от океана, твое сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет не отличен от золота, твое сознание не искажено.

Воистину, велик тот, чье сознание не искажено. Его понимание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому, О Рама, оставь это восприятие множественности или объектификацию и утвердись в осознании.

То, что сознание созерцает, мгновенно материализуется благодаря присущей сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет как независимая! Таким образом, то, что созерцает разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в своем собственном сновидении, так и этот кажущийся мир на самом деле является сном Брахмана. Когда это осознается как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что с абсолютной точки зрения он не существует. Брахман остается Брахманом и не создает ничего, что бы уже не существовало!

О Рама, что бы ты ни делал, знай, что это ничто иное, как чистое сознание. Только Брахман проявляется здесь как все это, потому что ничего более не существует. Нет места для «того» и «этого». Потому оставь даже концепцию освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без чувства эго, и занимайся естественными для тебя делами.

 

Сказка о Бхрингише

 

Васиштха продолжил:

Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь высочайшим делателем дел, лучшим наслаждающихся наслаждениями и сам же откажись от всего этого! Такая тройная наука преподавалась Бхрингише в давние времена богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг полной свободы. Бхрингиша был человеком обычного традиционного само-осознания. Он приблизился к Шиве и спросил: «Боже, я обманут видом этого мира. Молю тебя, расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?»

Шива ответил:

Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь великим наслаждающимся, великим деятелем и прекрасным аскетом.

Тот, кто свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без чувства эго и зависти, держа свой ум всегда в состоянии молчания и чистоты, — тот является великим деятелем всех дел. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть само умиротворение и равновесие во всех ситуациях — при рождении, существовании или смерти всего и вся.

Тот, кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечен в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в нее, — тот является великим наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течение жизни и во времена перемен, смущающих умы; он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к великим испытаниям и везениям. Его истинная природа добродетельна и неагрессивна, и ему одинаково приятно и то, что сладко и то, что горько, без случайных разделений на «это приятно» и «а это нет».

Тот, кто растворил в своем уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видет фальшь переживания боли телом, умом и т. д., кто убедился в том, что «у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного», кто полностью отпустил из своего сердца понятие этого мира, — тот является настоящим аскетом.

Васиштха продолжил:

Так Шива наставлял Бхрингишу, который потом нашел просветление. Стань таким, О Рама, и превзойди страдания.

Рама спросил:

О святой, ты знаешь всю истину. Когда чувство эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу сатвы?

Васиштха сказал:

Такой разум, О Рама, не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощреннейших провокациях. Добродетели типа радости (от преуспеяния других) не покидают того, чье чувство эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение сильно истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют ровно, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают разум, который считает это все незначительным. Сердце невозмутимо.

Просветленный человек, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование (богатство и бедность), следуя друг за другом и создавая различные и даже огромные противоречия, не приводят к радости или горю святых.

Увы тому, кто не идет этим путем к само-осознанию, которое легко достижимо верными усилиями. Средства пересечения этого океана самсары (кажущегося мира или циклов рождения и смерти) и достижения высшего спокойствия — это наблюдение (вопрошание, исследование) сущности сознания (Кто я?), мира (Что собой представляет мир?) и истины (Что есть истина?).

 

Сказка об Икшваку

 

Васиштха продолжил:

Твой собственный предок, Икшваку, правя государством, раздумывал про себя однажды: «Каким может быть источник этого мира, полного различных страданий — старости, смерти, боли, а также удовольствий и глупостей?» Он не мог найти ответа. После положенных приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну самого Брахмы, и спросил его: «Твое желание заставляет меня поставить перед тобой проблему. Каков исток этого мира? Как я могу освободиться от этой вереницы смертей и рождений?»

Ману ответил: «Ничто из того, что ты здесь видишь — не существует, мой сын, ничто! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Само-Сознание, бесконечное и вечное. Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду — как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни освобождения. Одно бесконечное сознание только и есть, которое ни одно, и ни во множестве! Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся».

Ману продолжил:

Когда из этого чистого Осознания в нем же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно — также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя.

Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе. Мнение «я есть тело» — заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто кроме, чистого Осознания» — такое понимание, если удается его удержать, способствует освобождению и просветлению. Пока не поймешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что «увы, я умираю» или «о горе мне, мое положение безвыходно!». Такими мыслями глупость только укрепляется. Освободи свой ум от таких нечистых мыслей и понятий. Оставайся сам собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, — это та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осознание наполняет всю вселенную. Увы, глупец не понимает это, хотя Осознание у него в каждой клеточке его тела. Тот, кто видит, что Сознание есть все, наслаждается бесконечным блаженством.

Достигается это понимание изучением писаний и в компании мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошания — второй. Непривязанность или психологическая свобода — третий. Четвертый — это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания — шаг пятый, тут человек живет как бы в полусне. Само-Осознание — это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живет как бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг — трансцедентальный, это само освобождение, в нем есть прекрасное единство и чистота, и помимо того оно вообще неописуемо. Первые три состояния — это состояния «бодрствования». Четвертое — состояние дремы. Пятое — состояние глубокого сна, потому что оно полно блаженства. Шестое состояние недвойственного осознания. Седьмое — вообще ни словами сказать, ни пером описать. Тот, кто достиг такого состояния, становится чистым существованием вне субьектно-объектных разделений. Для него безразлично, жить или умереть. Он един со всем. Он свободен от индивидуации. (В этом параграфе, похоже, проблемы с числительными, но это несколько проясняется далее — прим. Свами Венкатесананды).

Ману продолжил:

Свободный мудрец может делать что хочет — он может формально отказаться от мира, или он может продолжать жить семейной жизнью. Но зная, что «я ничего не делаю», он никогда не унывает. Зная, что «меня ничего не затрагивает, и мой ум бесцветен и свободен от всех обусловленностей, я чист и я есть бесконечное Осознание», он не грустит. Свободный от понятий «я» и «другой», он не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что все, что есть, есть как есть, и он не унывает. Он знает, что во куда бы он ни посмотрел, все направления полны светом Осознания, вечного и бесконечного. Только по глупости ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда такое глупое самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Действие, проистекающее из таких ослабленных склонностей и тенденций, — есть недействие, чьи плоды никогда не созревают! Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в вечном спокойствии.

Все другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать, но это Само-Осознание, приобретенное однажды, только растет день ото дня.

Индивидуальность существует только до тех пор, пока существует желание наслаждений. Любое желание — следствие глупости! Когда появляется Само-Осознание, желание отваливается и вместе с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная сущность — сущность бесконечной природы. Те, кто развлекается понятиями «я есть это» и «это принадлежит мне», падают в яму глупости; отказывающиеся от таких понятий от чистого сердца и ума поднимаются все выше и выше. Осознай Самосознание, блистающее внутренним светом, наполняющее все. В тот самый момент, когда эта вездесущность Самосознания понимается, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей.

Знай что все, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, — сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел — все это Я, или безграничное Самосознание. Ты есть это бесконечное Самосознание. С чем его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием и ни несознанием, ни собой и никем другим! Зная это, обрети спокойствие. Нет ни места, называемого освобождением, ни никакого другого места! Когда умирает чувство эго, чувство собственной важности, глупость и непонимание пропадают, и это известно как освобождение или просветление.

Тот, кто достигает этого Само-Осознания, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в писаниях, — как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он вне восхвалений и укоров, он не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падает. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возмущает их. Но на самом деле, только он и достоин преклонения, восхваления и всяческих приветствий. Не ритуалами и не следованием правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости.

Васиштха продолжил:

Проинструктированный таким образом Ману, Икшваку достиг просветления. Стань таким же, О Рама.

Рама спросил:

Если такова природа просветленных людей, что в них такого необычного и странного?

Васиштха продолжил:

С другой стороны, что такого необычного и замечательного в психических силах, например, способности летать по воздуху? Природа глупца — в отсутствии равновесия. Просветленного характеризуют чистота разума и отсутствие стремлений. Просветленный вообще ничем не характеризуется. У него нет заблуждений и непонимания. Самсара закончилась. Похоть, раздраженность, печаль, заблуждение, жадность и другие подобные разрушительные качества сильно в нем ослаблены.

Сознание принимает на себя индивидуальность. Элементы возникают в космосе вообще безо всякой причины. Индивидуальность, исходящая из сознания, ощущает элементы (объекты), как если бы они были им созданы. Так возникают все индивидуальные сознания и действуют безо всякой очевидной причины. Но с тех пор, их собственные индивидуальные действия становятся причинами их последующего ощущения удовольствия и боли. Ограничение собственного понимания является причиной действия индивидуума.

Собственное ограниченное понимание и собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие — освобождение. Если ты привязан к чему-нибудь здесь, ты привязан и потому не свободен, если ты ни к чему не привязан, ты свободен. Чтобы ты ни делал и чем бы ни наслаждался, ты на самом деле не делаешь и не наслаждаешься. Знай это и будь свободен.

Все эти понятия существуют в разуме. Подчини себе разум с помощью разума. Очисти разум с помощью разума. Разрушь разум с помощью разума. Грязь на одежде отмывается с помощью другой грязи (мыла). Занозу удаляют с помощью другого острого предмета. Один яд является антидотом для другого. Индивидуальное сознание имеет три формы — плотную, тонкую и высшую. Физическое тело — это плотная форма. Разум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то, и другое и оставайся в реальности — чистом и неизменном сознании. Это есть космическое существо. Оставайся в нем, окончательно отвергнув первые два.

Рама спросил:

Молю, опиши состояние турии, которое не узнается, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидений.

Васиштха продолжил:

Это чистое и равновесное состояние, лишенное чувства эго и не-чувства эго, чувства реального и нереального, совершенно свободное. Оно называется турией или четвертым состоянием. Это — состояние свободного мудрого. Это — непрерывное созерцательное сознание (сознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли, и оно отличается от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турия.

Я расскажу тебе присказку, слушая которую, ты станешь просветленным, даже если уже просветлен! В одном лесу жив великий мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошел охотник и спросил: «О мудрый, раненный мною олень пробежал где-то здесь. Скажи мне, куда он скрылся?» Мудрец ответил: «Мы — мудрецы живущие в лесу, и наша природа — мир и спокойствие. У нас нет чувства эго. Чувство эго и разум, делающие возможными деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в турии. В ней не видно никаких объектов!» Охотник не мог понять смысл в словах мудреца. Он проследовал дальше по своим делам.

Говорю тебе, О Рама, турия — это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение — это состояния разума. Когда они прекратятся, разум умирает, и остается одна сатва — то, к чему стремятся йоги.

Это вывод всех писаний — в реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман. Некоторые называют его ничем, некоторые — чистым сознанием, другие — Богом, и они спорят между собой. Оставь все эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с сильно «ослабленным» разумом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь все, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями. Существование разума является счастьем, и существование разума является несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно; самсара преодолевается минимальными усилиями! Не обращай внимания на (не осознавай) удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Небольшим усилием ты можешь достичь бесконечного.

Рама спросил:

Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих семи ступеней?

Васиштха продолжил:

Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это за освобождение? Для меня эта самсара и жизнь в ней гораздо лучше», — и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину. Он понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженными в них. Он думает: «Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть». Он начинает отрицать мир.

«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?», — он думает постоянно. День за днем сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает писания. Его постоянная цель — пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные эгоистичны.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...