Явление и «вещь в себе»

Одним из самых важных вопросов философии Канта является вопрос о соотношении сущности и явления. Исходным элементом науки о познании Кант считает учение о ‘вещи в себе”.

Кант пишет: - “ Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы ничего не знаем, а знаем только их явления, то есть представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства.” Опытные данные, поступающие извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные знания обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещи. В гносеологическом аспекте “вещь в себе” – это те предметы, свойства или отношения которые прямо или косвенно уже вошли в грубо очерченный объем исследованной области, но пока никак не могут быть познанными. То есть “ наши чувства никогда, и ни в каком отношении не дают нам познания вещей самих по себе, а позволяют нам познавать только их явления, которые суть наши представления чувственности”. Значит, по ощущениям узнать о свойствах вещей в себе невозможно: боль не похожа на уколовшую нас иголку. Внешнее чувство, в лучшем случае, “может содержать в своих представлениях только отношение предмета к субъекту, а не то внутреннее, что присуще объекту самому по себе”. Эти представления нашей чувственности или явления Кант называл “вещь для нас”. Понятие вещь для нас указывает на статус, в котором материальный предмет, свойство или отношение стали доступными органам чувств. “Вещь для других вещей” – это предмет, взятый преимущественно в его внешних свойствах, функциях, поведении и во всевозможных проявлениях. Внешние свойства предметов относительны, изменчивы, нередко бывают свойствами отношений, поскольку зависят как от вещи самой по себе, так и от отношений и взаимодействий ее с разнообразными вещами.

Итак, размышляя о том, как идет человеческое познание, Кант приходит к выводу: есть мир вещей для нас, то есть, есть мир, каким он является сам по себе, вне нашего восприятия и познания. Это не два различных мира, это тот самый реальный мир, в котором мы живем. Мы видим и знаем его таким, каким мы его воспринимаем, но истинное ли это знание - неясно. Трансцендентная “вещь сама по себе” служит напоминанием, что предела познанию нет и быть не может.

Канта мучает вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и Кант это неоднократно говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать так: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания?

Ответ Канта: всеобщий признак истины “не может быть дан”. Что касается формы знаний, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений.

Нет никаких гарантий, что мир нашего опыта и истинный мир совпадают в своих существенных чертах, свойствах. Опыт же человеческий ограничен и иллюзорен, ибо все свое знание человек получает через чувственное восприятие, через ощущения. Поэтому, делает вывод Кант, нужно сделать переход от чувственного познания к теоретическому, логическому.