Вступление. Ниши и обращение к давним японским традициям

С древности врачи Востока знали, что все в мире есть энергия и что без правильного ее движения нет жизни и здоровья. Восточная медицина всегда рассматривала энергию как основной строительный материал для человека. Сейчас многие забывают об этом древнем знании. Жаль, что современная медицина продолжает упорно считать, что человек — это собрание никак не связанных между собой органов. И о том, что каждый из нас — это прежде всего духовное и энергетическое существо и что любой человек при желании может управлять энергетикой и оздоровляться, не задумывается практически никто из докторов.

Человек — не простое существо. Мы сами мало знаем себя. Врачи знают о нас еще меньше, так как материалистическая наука зашла в тупик. Специалисты уже не всегда понимают, какое лекарство лучше поможет пациенту, что из химических медикаментозных средств порекомендовать. Доктора зачастую просто бессильны.

Только раскрытие истинных возможностей человека действительно помогает, как это произошло с известным японским целителем Кацудзо Ниши. Врачи его приговорили к смерти еще в раннем детстве, не дали ему ни одного шанса на выздоровление, с грустной уверенностью заявив, что до двадцати лет, может быть, он еще и доживет, но не более. А сейчас за спиной у К. Ниши длинная, полная побед над болезнями и старостью жизнь. И главная его победа -это победа над собой.

Своими открытиями Ниши всегда делился с людьми. Он не только выжил, но и разработал систему здоровья, которая помогает избавиться от болезней и жить полноценно. Главная заповедь Ниши: верьте в себя и только в себя, ни в коем случае не смиряйтесь с болезнями. Можно одержать победу, если действительно захотеть. И не только победить болезнь, но остаться молодым и счастливым независимо от возраста.

Кацудзо всегда верил, что если человек сумеет раскрыть возможности своего организма, то продолжительность его жизни может вырасти до 100-120 лет. Это реально, потому что человек биологически запрограммирован на более долгий срок жизни. И жизнь будет не продолжением старости, а продолжением молодости.

Человек в процессе исторического развития поставил множество искусственных препятствий между собой и живой природой. Неестественный образ жизни, пагубные мысли и чувства, неверное дыхание, неправильное питание — и вот уже энергия Вселенной не может свободно циркулировать в человеческом теле, встречая множество барьеров. В организме от всех этих неправильностей образуется застой энергии, появляются омертвевшие места, лишенные энергии. Такое тело не может быть здоровым.

Любой человек, если захочет, может вернуть себе здоровье и продлить свою молодость. Скрытые силы организма ждут команды проснуться и начать работу. Что же это за скрытые силы? Где они находятся? Прежде всего, нужно вспомнить, что существует нечто, заставляющее разрозненные молекулы соединяться в то, что и является живым человеком. Это скрепляющее вещество — жизненная сила, энергия. Она пронизывает всю Вселенную и является сутью всего живого.

Мы состоим из вечной, нестареющей энергии, которая появилась с момента сотворения мира. Именно она — Целительная Сила Природы. И лишь человек отъединил себя от этой силы. Без энергии нет человека, нет живого существа, а есть лишь безжизненное, неодушевленное тело. Энергия — это жизнь. Именно от состояния этой энергии зависит, какой будет жизнь — полноценной или убогой. Движение этой энергии определяет, каким будет человек — молодым, здоровым или больным и старым.

Энергия — очень мощная сила. И сила эта существует не отдельно от человека, не сама по себе. Силой этой вполне можно научиться управлять, подчинять ее себе и корректировать свое здоровье, направляя эту силу в те места, которые больны. Можно таким образом улучшить собственную силу, правильно питаясь, делая дыхательные упражнения и систематически занимаясь медитацией.

Важно пробудить ее в себе. Лишь обновленное творческой энергией тело позволит вновь и вновь возвращать себе молодость и радость жизни.

• Энергия сопряжена с чувствами. Обновление чувств — один из ключей к обновлению энергии, а значит, к обновлению тела.

• Энергия сопряжена также с мыслью. И обновление мысли — второй ключ к молодости и здоровью.

• Энергия сопряжена с вибрацией. Включение здоровой вибрации в теле — третий ключ к оздоровлению и омоложению всех органов и систем.

Обновление вибраций, мыслей и чувств — путь к здоровью и долголетию.

Терапевтических средств на самом деле вовсе и не существует. Поэтому от медикаментов, по возможности, лучше отказаться. А природа, которая, с одной стороны, является матерью всякой болезни, с другой — может стать и настоящей целительницей. И все недомогания, возникшие от неправильного поведения, можно будет исцелить просто энергией: • энергией мысли - не считать бездеятельность способом излечения от болезней;

• энергией духа — настраиваться на благожелатель ность и спокойствие в любое время и в любой ситуации;

• энергией правильного питания - использовать естественные, натуральные продукты.

Если вы хотите быть здоровым, необходимо развить свой разум и свое суждение, а также употреблять в пищу только естественные продукты в соответствии с предписаниями великих врачей древности. Если вы больны, то вам необходимо излечиться самому. На Востоке говорят, что если вас излечат другие, ваше исцеление будет неполным, так как в этом случае вы потеряете независимость. Можно идти естественным путем и вылечиваться самому с помощью энергии жизни, которая заложена во всех без исключения. Каждый способен стать собственным врачом. И тогда, следуя древним японским традициям, любой сможет постигнуть тайны искусства омоложения и долголетия.

Практически все болезни порождены самим же человеком, незнанием или упорным нежеланием знать законы природы. А к природе в Японии умели всегда прислушиваться. Считая, что начала заболеваний кроются в усталости, в плохом настроении и в переедании, японцы издавна выработали способы борьбы со злыми духами недомоганий при помощи здорового, умеренного питания и своеобразных ритуалов вежливости во время трапезы, несущих гармонию и спокойствие.

 

Добиться здоровья и установить равновесие энергии инь-ян¹ в организме можно многими путями, выбрав один рацион или другой. Но прежде всего важно употреблять именно свежие, натуральные продукты и избегать пряностей, химических ингредиентов, кофе и чая, которые содержат химические красители. Чай нужно пить натуральный, китайский или японский. По возможности надо уменьшить количество продуктов инь — картошку, баклажаны и помидоры, уменьшить количество съедаемых овощей вне сезона и количество тех продуктов, которые произрастают далеко от места проживания. Что касается животных белков, то энергетически мясо диких животных (птица, рыба, моллюски) гораздо предпочтительнее, чем продукты питания, происходящие от домашних животных. Есть еще много правил энергетического питания, соответствующего принципам макробиотики. И в японском образе жизни, в подборе и обработке продуктов всегда чувствовались эти традиции, несущие здоровье и долголетие. Но не менее важен для правильного усвоения пищи психологический настрой во время трапезы.

В Японии, перед тем как переступить порог помещения, где происходит традиционный обед, принято настраиваться на положительный лад, отбрасывать все тревоги и суетные мысли. Принимаются за еду не иначе как в состоянии благодушия и душевной расслабленности. За столом принято вести лишь спокойные, не затрагивающие острые темы разговоры. И это очень важно — обращаться друг к другу приветливо, чтобы у всех по возможности вызвать такой же прекрасный настрой.

Хорошая, благотворная энергетика во многом создается общей обстановкой. Во время японской трапезы звучит тихая музыка. На столе — цветы, икебана. Блюда подаются с выдумкой, украшенные, как произведения искусства. Японцы стремятся эстетически преобразить каждый миг жизни. Небольшая художественная деталь в оформлении трапезы принесет мгновения радости и приподнимет общий тонус.

Во время обеда никто не смеет нарушить «ва» — гармонию. И если кто-то из гостей не учитывает «ва» — гармонию чужого дома, устраивает ссору или нагнетает напряжение, то он виноват, или, как бы сказали в Японии, глубоко не прав. Вспыливший гость обязательно должен извиниться. «Простите меня за то, что я нарушил гармонию»,— произнесет он, и «ва», возможно, опять воцарится.

¹ На Востоке существует представление о всеобъемлющей энергии противоположной направленности, символизирующей женское и мужское начало во Вселенной. Это энергия инь и ян. Она служит своеобразным основанием как философии, так и врачевания.

В пору пятой луны, когда льют дожди, проснешься посреди недолгой ночи и не засыпаешь в надежде первой услышать кукушку.

Вдруг в ночном мраке звучит ее пленительный, волнующий сердце голос!

Нет сил противиться очарованию.

Сей Сенагон Говорят, что в давние времена мудрецы искали воплощение Бога на Земле и находили его в колосьях пшеницы. И сейчас еще некоторые браминские-семьи продолжают обращаться с молитвой к рису, прежде чем начать его есть.

Стремление связать питание со здоровьем имеет у японцев устоявшиеся традиции. Уже с давних времен они, благодаря, возможно, своему национальному чутью и природной интуиции, определили, что еда может быть более и менее полезной. При этом особые свойства пищи они связывали не только со свежестью и соответствием сезону, но и с течением времени. Когда-то в Японии существовало множество «диетическо-хронологических» трактатов, в которых указывалось, когда какой продукт потреблять можно, а какой нежелательно. В одном из них говорилось, что в первой луне, то есть в первом лунном месяце года, нельзя есть сырой лук и мясо кабана, а во втором — нельзя употреблять зайчатину и рыбу, выловленную в день «тигра». В третьей луне не разрешалось вкушать маленькие головки чеснока, а в четвертой луне — большие. В пятой луне исключалось мясо фазана, а в шестой — вода из пруда. В седьмой луне нельзя есть мед, а в восьмой — имбирь. Японцы старались есть только «правильную» пищу и только в нужное время года, не пускаться в путешествие или жениться в «несчастный» день. На островах и сейчас стремятся начинать важное дело лишь в «удачный» день, а на улицах Токио до сих пор можно увидеть очередь к прорицателю. Лунный календарь был официально отменен и заменен солнечным, григорианским. Но в Японии все еще чувствуются отголоски давнишних традиций, связанных с диети-ко-хронологическим календарем и с неизменной, традиционной верой в одушевленность природы.

Среди японцев существует поверье, что род императоров ведется от самих богов, небесных жителей. А боги на небе занимаются теми же делами, что и жители земли. Прародительница императоров, богиня солнца Аматэрасу, или «великая солнечная женщина», ухаживает за своими полями и устраивает празднества «первого риса». Именно Аматэрасу когда-то вручила богу Ниниги рисовый колос, сорванный со священного поля богов. А тот с этим колосом совершил судьбоносное нисхождение на землю. Именно после этого события японцы стали праздновать день «первого колоса» и подносить богам пищу из риса.

Почитают японцы и бога Инари — божества пищи и «5 злаков». Инари, который часто показывается людям в образе лисы, связан с земледелием, а кроме того приносит удачу. Неслучайно празднества в честь Инари устраиваются в феврале, когда совершаются моления о будущем урожае.

Весьма значительной богиней в Японии является великое божество «священной еды», дева еды О-Гэцу-Химэ. Эта богиня предложила богу-мужу по имени Сусанно яства из собственного рта. Тот, оскорбленный, сочтя пищу испорченной, зверски убивает 0-Гэцу. А далее начинаются чудеса. Из головы умершей рождаются шелковичные черви, из глаз — рис, из ушей — просо, из носа — красная фасоль, из гениталий — пшеница, а из заднего прохода — соевые бобы.

В Японии, действительно, довольно большое количество божеств, связанных так или иначе с едой и с урожаем. Тут и Тано-Ками — божество поля и трапезы, и 0-Тоси — бог великой жатвы, и два бога — Асинадзути и Тэнадзути — первые люди на земле, и боги обработки полей, и 0-бэ-Химэ — богиня большого очага.

В древности жители островов полагали, что находятся в центре Вселенной, поскольку со всех сторон окружены морями. Берега Японии покрыты зарослями тростника, который наряду с вишней, ивой и сливой является неизменным символом страны. Японцы называют свою родину «тростниковой равниной — серединной страной». Побег тростника символизирует у японцев не что иное, как жизненную силу. Японцы видят поэзию и чудеса в самом обыкновенном. Они по-своему религиозны и поэтичны и очень трепетно относятся к природе и к тому, что она дает.

Питание в Японии — священный процесс от начала до конца. Тут все важно — не обидеть бога урожая, бога жатвы, не относиться халатно к рису, уважая его и ценя. Важно правильно готовить пищу и совершать над ней определенные выверенные временем действа. Нельзя забывать и о том, как принимать пищу и какая атмосфера возникает во время трапезы...

Созерцание природы Туман весенний, для чего ты скрыл Те вишни, что окончили цветенье На склонах гор?

Не блеск нам только мил, И увяданья миг достоин восхищенья!

Ки-но Цураюки «Свежий снег, нечего и говорить, прекрасен, белый-белый иней тоже, но чудесно и морозное утро без снега. Торопливо зажигают огонь, вносят пылающие угли, — так и чувствуешь зиму!.. Закатное солнце,

бросая яркие лучи, близится к зубцам гор... Солнце зайдет, и все полно невыразимой печали: шум ветра, звон цикад... Капли росы, сверкающие поздней осенью, как многоцветные драгоценные камни на мелком тростнике в саду...» — писала о Японии Сэй Се-нагон.

Зеленые горы и морские заливы. Мягкие тона, приглушенные влажностью воздуха. Сдержанную гамму нарушает лишь межсезонье — весеннее буйное цветение или красный клен на снегу. Как странно тут соседствуют юг и север! Бамбук, склонившийся под тяжестью снега. Зеркальная мозаика рисовых полей и сумрачные вулканические озера. Своеобразен климат Японии, где зима, весна и лето сменяют друг друга с завидной точностью. Не только жители островов отличаются любезностью, но и сама природа пунктуальна, как будто бы отвечает им взаимной вежливостью. Первая гроза тут запланирована именно на 3 мая, и проходит не иначе как в этот день. Самый сильный тайфун и первые грозы в Японии приходятся, как правило, на определенный день года. И японцы, со свойственной им непосредственностью, радуются, следя за переменой погоды, и подчиняют ей свой ритм жизни.

Многие люди сейчас теряют контакт с природой, забывают энергетическую, неразрывную связь с тем, что растет, течет, дует и вдохновляет. Японец же в любой ситуации остается чутким к смене сезонов. А более всего он обожает приурочивать семейные празднества к необычайным для него и вдохновляющим явлениям, например к цветению сакуры или к полнолунию. Какое удивительное единение с природой — праздники «Любования луной». Еще в древней японской книге можно найти восхищенные слова о том, что полнолуние 15-й ночи 8-го месяца — самое красивое в году. Эта луна 15-й ночи имеет даже свое название — «мэйгэцу», что значит «яркая луна».

И именно ей японцы всегда приписывали магическую силу. Существует поверье, что на луне растет необъятных размеров лавр. Осенью его листья становятся багряно-красными, и поэтому свет луны в это время особенно ярок.

Первый снег для островитян — тоже настоящий праздник. Они, собираясь вместе, любуются снежными хлопьями, которые тихо ложатся на ветки бамбука и сосен. Но особый праздник — это цветение сакуры. Долгожданная пора пробуждения природы начинается в Японии с внезапного и буйного цветения вишни. Розовые соцветия волнуют и восхищают не только множеством, но и своей недолговечностью. Ведь лепестки эти не знают увядания. Они опадают свежими и невинными. А японцы, глядя не цветение сакуры, размышляют о недолговечности мира, поэтизируя и обожествляя то, что видят.

К размышлениям о мире, о течении времени японцев чаще всего приводит созерцание природы. Они умеют находить согласие с окружающей средой и чувствовать при этом значительность мелочей жизни. Полагая, что совершенствование прекраснее совершенства, они наблюдают с благоговением дождь в бамбуковой роще, иву у водопада, и это для них становится окном в бесконечное разнообразие и вечную изменчивость мира.

Религия и чистоплотность Все в лунном серебре...

О, если б вновь родиться Сосною на горе!

Чистота для японцев священна. Они относятся к ней с религиозным трепетом. Все в мире одушевлено: и гора, и радуга, и цветущий лотос, и зерно риса.

 

А грязь, к примеру на кухне, ужасна прежде всего тем, что отождествлена здесь со злым духом. Очищение с древних времен в Японии служит основой всех без исключения обрядов, в том числе многочисленных магических ритуалов, связанных со священным местом дома. Кухню всегда нужно держать в чистоте, иначе шелуха от рисовых зерен и остатки пищи могут получить злую силу.

Из нескольких божеств, покровительствующих домашнему очагу, наиболее известен Кодзин. Этот бог домашнего очага настолько чистоплотен и настолько не может терпеть ни малейшей грязи, что живет в самом очаге, там, где пылает очистительный огонь. Кодзин, верный домашний покровитель, заботится о том, чтобы в семье всегда был мир и чтобы дому не угрожали пожары. Боятся ли японцы Кодзина или просто верны традициям, но факт остается фактом: тут чистоплотность, имеющая глубокие корни, по-настоящему священна.

Японцы очень бережно относятся к своим давним обычаям. Хороший пример. До сих пор символом положения хозяйки считается самодзи — деревянная лопаточка, которой раскладывается рис. А день, когда состарившаяся, свекровь передает самодзи своей невестке, отмечают торжественной церемонией. И хоть обычай этот во многих местах уже забыт, но суть его сохранилась в каждой семье. Неудивительно, что на кухне, где царят священные чистота и порядок, где точно распределены роли — кто хозяйка и кому накладывать рис, будет меньше ссор. Спокойствие, самообладание и уравновешенность, как при готовке пищи, так и во время трапезы, вносят благотворную, оздоравливающую энергию в окружающее пространство, гармонизируют состояние каждого и исцеляют душу и тело.

Кадомацу и благожелательная символика В первый день Нового года радостно синеет

прояснившееся небо, легкая весенняя дымка

преображает все кругом.

Сей Сенагон Встреча Нового года в Японии — это очень серьезно. Обязательный атрибут этого праздника — «кадомацу», «сосна у входа». Кадомацу — это приветствие новогоднему божеству в виде украшения, которое делается из сосны, бамбука и рисовой соломенной веревки. При этом в кадомацу вплетаются ветки папоротника, подвешиваются мандарины, а кроме того — пучки водорослей и сушеные креветки. Каждый компонент здесь несет свою благожелательную символику: • сосна предвещает долголетие;

• бамбук говорит о стойкости;

• соломенная веревка оберегает от несчастий;

• мандарин — символ долголетия семьи;

• ветки папоротника дают чистоту и плодовитость;

• водоросли — счастье;

• креветки предвещают долгую жизнь.

Важную роль в дни Нового года играет дерево юд-зуриха. На его листья кладут кушанья, предназначенные душам умерших. А на второй день Нового года — кушанья, которые должны живущим «укрепить зубы» для долгой жизни. Редька, когда она подается на стол в первый день Нового года, должна служить «для укрепления зубов».

Богу Нового года обязательно надо сделать подарок. Для этого домашний алтарь украшают вязанками свежей соломы, мандаринами и рисовыми лепешками. Встретишь божество хорошо — год будет благополучным.

Вот слышны звуки хаси и тяван.

Смеющиеся голоса хозяина, хозяйки.

Внизу вечерний ужин начался.

Ишида Аки Очень важно не только то, что человек ест, но и как он это ест. И тут японцы проявляют удивительный эстетизм и неподражаемое, отточенное веками искусство общения. Конечно, Японию можно воспринимать по-разному. С одной стороны, это страна самураев, исповедующих переселение душ и харакири. Они порою склонны и к первобытной жестокости, к нечеловеческой хитрости и идолопоклонству. Но с другой стороны, все совсем не так или не совсем так. Это страна удивительной старинной живописи, философской поэзии и чудных церемоний. Это загадочный восточный мир, где кланяются с изысканной вежливостью, где любят хризантемы и первый снег и где существует свой особый взгляд на мир.

В Японии всячески избегают прямого соперничества, всегда стараясь его прикрыть видимостью компромисса. Отсюда, возможно, и произрастают корни учтивости и церемонности, например, в домашней обстановке и за столом. Терпение и самодисциплина, умение сдерживать свой язык и характер — именно такой стиль поведения принят здесь за правило. Часто испытывая недостаток в уединении, островитяне выработали умение создавать своеобразную тишину внутри себя и как будто бы исчезать за видимой оболочкой. Так они научились созидать непроницаемые духовные стены и бесконечные лабиринты, где можно спрятаться и расслабиться. И тут им как раз помогают ритуалы и обычаи.

В Японии важны хорошие манеры и вежливость. Во время беседы необходимо говорить друг другу только «да» и ни в коем случае «нет». При встречах надо отвешивать поклоны, глубокие и долгие, так как первым выпрямляться невежливо. Разговаривать нужно любезно и предупредительно, неизменно улыбаясь. И это все очень важно. При таком поведении возникает именно та гармония, которая уже сама по себе несет благожелательность, положительный настрой и умиротворение. А это, в свою очередь, дает возможность появиться тем вибрациям, которые способствуют хорошему, здоровому состоянию. За обеденным столом гораздо лучше вести размеренную, учтивую беседу, вместо того чтобы спорить или говорить о чем-нибудь малоприятном. Возможно, что в целом мягкость японской натуры подобна приемам дзюдо -уступить натиску, чтобы победить. Но тут главное -результат. А он таков, что трапеза за японским столом — церемония, несущая положительный заряд.

Субординация и вежливость во время приема пищи Перед тем как начать есть, японцы, улыбаясь, произносят неизменное «итадакимас». Дословно это похожее на заклинание выражение означает «приступаем». Закончив трапезу, резюмируют «готисо сама дэсита». Это слова благодарности за угощение, и в переводе это значит «было крайне вкусно».

Деликатность и необыкновенная вежливость жителей Японии особенно проявляются именно за столом. И подобные правила, ставшие традицией, лежат в основе отличного самоощущения во время трапезы. Вое это неизменно ведет к возникновению правильного душевного настроя. Включаются именно те энергетические каналы, которые приносят здоровье.

Ведя себя учтиво за столом, японец всегда старается скрыть свое истинное душевное состояние, не стремится выражать свои мысли. По японскому этикету считается невежливым перелагать бремя собственных забот на ближних. Также неприлично выказывать избыток радости, ведь находящийся в этот момент рядом человек может быть чем-нибудь расстроен. И если даже вы услышите фразу о недомогании кого-либо из близких японца, в то же время на лице его будет неизменная улыбка: он как бы подчеркнет, что его личные горести не должны беспокоить вас.

Если японцы собираются за столом, каждый из них прекрасно знает, кто где должен сидеть, кто у картины — на самом почетном месте, кто по левую руку от него, кто левее и кто, наконец, у входа. И если какой-то смельчак попробует сам рассадить гостей, среди японцев возникнет жуткая неразбериха. В смятении никто не будет знать, что ему делать. Без четкой субординации здесь не мыслят гармонии в отношениях между людьми.

Японец за домашним столом ведет себя куда более церемонно, чем в гостях или в ресторане. У японцев домашний очаг — настоящий заповедник старого этикета. Например, каждого, кто уходит из дома, хором напутствуют: «Счастливого пути1», а когда возвращается, приветствуют: «Добро пожаловать!» В Японии именно внутри семьи скрупулезно соблюдаются правила почитания старших. В домашней иерархии каждый имеет определенное место и свой особенный титул. Привилегии главы семейства подчеркиваются каждодневно. Его все домашние провожают и встречают у порога. Именно его первым угощают за семейным столом. Но почести при этом воздаются не только главе семьи. Сестры тут более учтивы с братьями, а младшие дети — со старшими. У каждого своя роль, свое место. Указания есть для всего, даже для того, как правильно сидеть и как кланяться.

Японцы придумали себе целый свод правил, предписанных поз сидения на татами. Самая церемонная и серьезная поза — опустившись на колени, сидеть на пятках. В этом же положении совершаются поклоны. При этом важно помнить, что кланяться, сидя на подушке, неучтиво. Для поклона надо переместиться на пол. Сидеть, по-восточному скрестив ноги, у японцев считается весьма развязной позой. А вытягивать ноги в сторону собеседника считается уже сверхнеприличным.

Учтивость японца, сидящего за столом, — это настоящая экзотика для европейского человека. Едва заметный кивок при встрече, который остался единственным напоминанием о давно отживших старинных глубоких поклонах, в Японии употребляется с завидной частотой. Они то и дело кивают друг другу, разговаривая по телефону или ведя беседу за чайной церемонией. Вы, сидя за обеденным столом, что-то невзначай говорите, и все вдруг внимательно обращают свои взоры к вам, не перебивают и кивают располагающе головами. Обида за недружелюбным столом сожмет диафрагму и нарушит гармоничное движение энергии. А спокойствие и благожелательность, напротив, сделают целебной даже самую обыкновенную, простую пищу.

Чайная церемония Луна едва лишь светит на рассвете, В сиянье слабом опадает клен.

Пурпурная листва!..

Срывает листья эти Злой ветер, прилетевший с гор.

Мина Могло Санэаки Смысл чайной церемонии в «общении сердец». Именно поэтому все здесь должно выглядеть естественно, ненарочито, просто и даже грубовато. Крохотная, до предела простая чайная комната воплощает бескрайность пространства и беспредельность красоты. «Настрой свое сердце в лад с сердцами других; разве может человек жить ради себя, не считаясь с теми, кто рядом?» — говорил Сэн-но Рикю. Ничто тут не должно отвлекать от общения в духе, никакая чрезмерность ни в обстановке чайного домика, ни в утвари — «для истинного чая не требуется утварь». Здесь должна обязательно присутствовать особая красота «безыскусного». Дух чайной церемонии — это дух всего истинно японского. В этой церемонии, как и во всем японском искусстве и в жизни, должны присутствовать: • ва — гармония;

• кэй — почтительность;

• сэй — чистота;

• дзяку — спокойствие.

«Ва» — сама атмосфера настоящей чайной церемонии. Все расположено гармонично-- мшистые камни перед домом, заросший водоем, чайный дом с соломенной крышей и подпорками из неотесанного дерева. В самой чайной комнате — кувшин с водой, чашка и черпак. На всем — налет старины и дыхание вечности. Все невольно приводит душу в умиротворенное состояние равновесия и как бы готовит к встрече с невидимым миром.

«Кэй» — почтительность, когда каждый участвующий в церемонии чувствует себя равным другим. Никто не кичится своей знатностью. А бедный не стыдится своей бедности.

«Сэй» — чистота в комнате должна быть абсолютной. И не только во внешнем пространстве, но и в душе каждого.

«Дзяку» — спокойствие и атмосфера полной безмятежности. Это состояние, похожее на нирвану, доступно лишь «забывшему о себе».

Ожидаемый посетитель заходит в чайный домик, и его приветствуют вежливо и с радостным уважением. Подушки уже заботливо разложены, а под шелковой салфеткой стоит чайник. Хозяйка, одетая в богатое кимоно в розовых цветах, низко кланяется, произнося обычные слова приветствия. Гость в ответ тоже кланяется. Она снова отвечает ему поклоном.

 

Гостя усаживают на почетное место и предлагают ему чашку чая. Он вежливо отклоняет эту честь, начиная своеобразный ритуал, и просит ее отдать эту чашку хозяину. Тот отказывается и настаивает, чтобы чашку с чаем первым принял гость. В конце концов, посетитель как почетный гость позволяет убедить себя. Второй из гостей, если он присутствует, берет вторую чашку, а хозяин — третью. Все, не торопясь, выпивают свой зеленый чай, а затем обращаются к природе или начинают вести размеренную беседу.

Можно полюбоваться луной, закатом или рассветом, восхищаясь освещением неба. Можно, и даже желательно, обсудить философское изречение, мастерски выписанное на фарфоровой чашке. А у кого-то, возможно, от вида дикой природы, облаков, окрашенных в бледно-розовые тона, появится мысль о том, что все так бесследно проходит в этом мире... Достичь состояния «не-я», «неумствования», отпустить свой ум на свободу. Наблюдать за тем, как расположились камни в саду. Ни один не похож на другой, ни по размеру, ни по рисунку, но лишь вместе они открывают врата во Вселенную. Тот, кто способен созерцать вечное в мгновенном, видит вечность в застывшем камне, тот начинает ощущать действие творческого духа и как будто бы парить над землей и чувствует, что «жизнь течет долго и свободно».

Чайная церемония сложилась в Японии как своеобразная форма искусства. Она всегда совершалась в маленьких павильонах — чайных домиках. Павильоны располагались в тихих местах, как правило, под сенью деревьев. Чай представлял собой зеленую кашицеобразную массу, горьковатую на вкус. Его пили медленно, сосредоточенно, наслаждаясь особым вкусом напитка. Во время этой церемонии собравшиеся старались почувствовать очарование окружающей обстановки и чайной утвари. Хозяин и хозяйка вели себя как жрецы, выполняющие обряд, а посетители в это время таинственно и важно следили за священнодействием — как растертый в пудру зеленый чай взбивают бамбуковой метелочкой...

Ритуал чаепития занимает очень важное место в жизни японца. «Как, в сущности, мала чаша человеческих радостей и сколь мудры те, кто умеют ее заполнить». Так говорят в Японии. Человек, который умеет жить, замечая радости жизни там, где другие проходят мимо, достоин внимания и уважения. А чайная церемония как раз и учит обнаруживать чудесное в обыденном. Тут происходит неповторимое соединение тонкого искусства с серыми буднями. И церемония чаепития для японца — это своеобразное обожествление искусства жить.

Некоторые типы поведения человека порождают страсти, гнев, и это зачастую ведет к болезням и недомоганиям. Но существуют и такие жесты, которые способны успокаивать душу, гармонизировать и собственный организм и окружающее пространство. Строго определенные движения, их красота, размеренность создают во время японского чаепития особый медитативно-философский настрой души. Человек, сидящий на татами с чашкой горячего зеленого чая, приходит именно в то состояние духа, при котором все внутри чутко отзывается на окружающую красоту природы. Разговоры во время чайной церемонии скорее не приняты. А вот после того, как сделан последний глоток, можно и даже полагается спросить, откуда посуда, как давно ее сделали, кто мастер. Желательно хорошо отозваться о мастере, о кисточках и о самом чае. Ни в коем случае, если вы уже напились чаю и вам в очередной раз предлагают его, нельзя говорить: «Нет, не надо». Такой ответ в Японии будет расцениваться не просто как невежливый, а как верх неприличия, так как в этой стране слова «нет», «не могу», «не знаю» считаются крайне невежливыми. Подобные выражения здесь числятся почти ругательными, и японцы полагают, что их некорректно высказывать прямо, а можно только иносказательно, обиняком. Отказываясь от второй или от третьей чашки чая, японский гость вместо «Нет, не нужно более, спасибо» произносит следующую фразу: «Мне уже и так прекрасно...» И тут важно добавить, что не только подавляющая часть японских женщин изучают каждое движение в чайной церемонии. Мужчины также стремятся познать все тонкости этого удивительного искусства. Итак, основные правила чайной церемонии: В чайной церемонии участвуют не более пяти человек.

В комнате обязательно должен быть полумрак, приглушен свет, даже если время дневное и на улице ярко светит солнце.

Перед началом застолья необходимо привести в порядок чайный домик. Но при этом важно создать ощущение естественности — оставить немного золы у очага, чтобы не ощущалась намеренность. На каждом предмете, который находится в комнате, должна лежать своеобразная, таинственная печать времени. Японцы не любят ярко начищенных ложек и ножей. Предпочитая глубинную тень, они не любят серебряного блеска посуды. На посуде хоть и имеется блеск, но он как бы с налетом — лоском времени.

По обычаям чайной церемонии перед использованием увлажняют чашку, чтобы придать ей естественный блеск. Тут должно ощущаться своеобразие в печальной красоте вещей и особая прелесть в налете старины. Японцы любят то, что носит на себе следы масляной копоти, выветривания и дождевых потеков, одним словом, внешних влияний. Это напомнит об изменчивом ритме природы и о течении времени.

В комнате для церемонии обязательно должны присутствовать белоснежный льняной платок и ковш, сделанный из бамбука. Эти вещи должны быть подчеркнуто свежими и безупречно новыми. Комната для чайной церемонии оформляется с изысканной простотой. Именно так японцы представляют себе прекрасное.

123456Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: