 |
Славянский фольклор – смешение стилей
|
|
|
|
Билет 22
1. Музыка древней Руси. История гуслей. Русская храмовая музыка.
2. Дом И.А. Демидова. История постройки, стиль, интерьер.
Песня и музыка сопровождали наших предков всегда. Зародившаяся в славянских племенах Киевской Руси, русская народная музыка передавалась из поколения в поколение, усовершенствовалась и развивалась, набирала и теряла свою популярность, но всегда оставалась неизменным спутником русского народа на протяжении всего жизненного пути.
Славянский фольклор – смешение стилей
Киевская Русь всегда отличалась многонациональностью. Славяне, финно-угорские племена, тюркские народности, а также купцы и захватчики из других стран, отличались друг от друга своей историей и традициями, языками и музыкальными инструментами.
Именно по этой причине славянский фольклор, а затем и русская народная музыка, отличались удивительным разнообразием – современные ученые до сих пор не могут разгадать смысла некоторых песен средних веков, потому что значения слов, пришедших к нам из языков других этнических сообществ, попросту утеряны.
Интересен и другой аспект русской народной музыки. Многие песни и былины, созданные до принятия христианства в Киевской Руси и, пожалуй, в последующие десятилетия после этого события, имеют четко прослеживающиеся языческие корни. Однако сила православной церкви на Руси всегда была достаточно велика, поэтому славяне попросту добавляли в привычные песни элементы новой религии, изменяя их текст и смысл. Даже сейчас в русской народной музыке можно проследить влияние и язычества, и христианства.
Так, в детских песнях, которые можно отнести к русской народной музыке, до сегодняшнего дня встречаются такие персонажи, как леший и домовой, а многие песенные «забавки» для детей по сути являются частью языческих обрядов, созданных, например, для вызова дождя.
|
|
|
Русская народная музыка – выделяем жанры
Можно сказать, что постоянно воюющим за свои территории, семьи и пропитание славянским племенам было не до отдыха. Поэтому по большей части русская народная музыка создавалась с какой-либо конкретной целью – танцевальные и лирические песни появились гораздо позже, в 16-17 веках.
По большому счету, в русской народной музыке Киевской Руси можно выделить несколько основных жанров.
Детские песни – передающиеся из поколение в поколение песни, которые пелись над детской колыбелью и были призваны защитить ребенка от злых духов, помолиться о его здоровье и счастье, и, конечно же, помочь малышу быстрее заснуть. В основе детских песен лежали языческие заговоры и обряды, хотя со временем в них появились и элементы православной религии – пожалуй, именно в этом жанре можно наблюдать наибольшее смешение этих противоположных религиозных направлений.
Обрядовые песни – песни, традиционно сопровождавшие все календарные праздники славян. Наиболее ярким примером обрядовых песен являются колядки – веселые песенки, которые пелись ряжеными на Святки. Здесь также прослеживается интересное смешение религиозных направлений: само название «колядки» произошло от имени языческого бога зимы Коляды, однако эти обрядовые песни исполнялись на самый что ни на есть христианский праздник Святки.
Неизменно обрядовые песни сопровождали масленицу, день Ивана Купалы, а также события, имеющие значение для каждой конкретной семьи – поминки и свадьбы, дни рождения детей и другие памятные даты.
Также к обрядовым песням можно отнести и церковные песнопения, которые, в свою очередь, создавались отрицающими языческие корни во всех их проявлениях и полностью посвятившими свою жизнь служению церкви.
Песни-плачи – особая часть русской культуры, создаваемая специалистами специальной профессии, пользующейся особой популярностью в Киевской Руси – плакальщицами. Плач и соответствующие обряду песни являлись обязательной частью церемонии поминовения умерших. На сегодняшний день известные и наиболее распространенные песни-плачи для похорон, и целые коллективные воинские плачи, которые использовались на войнах, а особое место в жанре занимает плач невесты, которая вместе с подругами оплакивает свое расставание с родными и девичеством.
Эпические песни – служили для поддержания боевого духа тех, кто отправлялся на войну или просто в дальнее странствие. Скоротать время в строю или на привале, напугать врага и обрушить на его голову все несчастья, а также в красивой и интересной форме рассказать о своих подвигах родной семье – былины и эпические песни всегда являлись неотъемлемой частью русской народной музыки.
Частушки – короткие и забавные стишки, исполняющиеся на распев и описывающие повседневные события каждого племени в шутливой игривой форме.
Стоит ли говорить о том, что до 21-го века русская народная музыка дошла в значительно видоизмененном виде – сегодня все русские народные песни можно отнести к танцевальным или лирическим, хотя музыкальные историки постоянно находят в этом развлекательном жанре интересные факты, дающие нам представление об истории и традициях наших предков.
|
|
|
Изучение древнерусского фольклора так же важно для понимания исторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.[340]
Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмические особенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонном звукоряде, за самый короткий интервал в котором принят «тон» или «полный интервал». Как заметил князь Н. С. Трубецкой, подобный звукоряд встречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы – башкир, сибирских татар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.[341]
В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусских народных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонный звукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, среди других славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить, что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев, ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческой музыки.
|
|
|
Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая, элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждая партия самостоятельна и по‑своему красива, но все служат целому. Песня начинается запевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создавая самобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличается от народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.
Ритм русской песни частично определяется природой живого языка, но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя. Типичные размеры 5/4 и 7/4.[342]
Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особенно на княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как «Слово о полку Игореве». В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В «Слове» есть поэтическое описание такого представления: " То не десять соколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струны накладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели ".
Профессиональных певцов, по‑видимому, было много. Они переходили с одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах, но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известны как скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должное за сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.
Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальные инструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров, вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержали специальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.
|
|
|
Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известно немного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник, приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческие священнослужители балтийских славян использовали трубы.[343] Возможно, в языческий ритуал также входило какое‑то пение и музыка.
После крещения Руси церковное пение стало существенным элементом русской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковь избегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола.[344] С другой стороны, вокальная музыка – а конкретно, хоровое пение – рано достигла высокого уровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов. Эта система содержит восемь гласов,четыре основных («автентических») и четыре дополнительных («плагальных»). Система построена для церковной музыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.
Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранились в небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых – новгородская церковная книга одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Руси в период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации, известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью, но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.[345]
Гусли — струнный музыкальный инструмент, наиболее распространён в России. Является наиболее древним русским струнным щипковым музыкальным инструментом. Различают крыловидные и шлемовидные гусли. Первые, в более поздних образцах, имеют треугольную форму и от 5 до 14 струн, настроенных по ступеням диатонической гаммы, шлемовидные - 10-30 струн такой же настройки. На крыловидных гуслях (их также называют звончатыми) играют, как правило, бряцая по всем струнам и глуша ненужные звуки пальцами левой руки, на шлемовидных, или псалтыревидных, струны защипывают обеими руками.
Музыкантов, играющих на гуслях, называют гуслярами.
История
Гусли — музыкальный инструмент, разновидностью которого является арфа. Также с гуслями имеют сходство древнегреческая кифара (есть гипотеза, что именно она является предком гуслей), армянский канон и иранский сантур; к ним относятся: гусли чувашские, гусли черемисские, гусли клавирообразные и гусли, имеющие сходство с финским кантеле, латышским кокле и литовским канклес.
|
|
|
Первые достоверные упоминания об употреблении русских гуслей встречаются в византийских источниках V века. На гуслях играли герои эпоса: Садко, Добрыня Никитич, Боян. В великом памятнике древнерусской литературы, "Слове о полку Игореве" (XI - XII вв.), поэтично воспет образ гусляра-сказителя:
Чувашские и черемисские гусли имеют поразительное сходство с изображениями этого инструмента, сохранившимися в памятниках нашей древности, например, в рукописном служебнике XIV века, где в заглавной букве Д представлен человек, играющий на гуслях, в Макарьевской Четье-Минее 1542 г. и др.
На всех этих изображениях исполнители держат гусли на коленях и зацепляют струны пальцами. Совершенно таким же образом играют на гуслях чуваши и черемисы. Струны их гуслей кишечные; число их не всегда одинаково. Псалтиревидные гусли занесены в Россию греками; чуваши и черемисы заимствовали этот инструмент от русских (см. также: марийская музыка).
Клавирообразные гусли, встречающиеся ещё до сих пор, преимущественно среди русского духовенства, — не что иное, как усовершенствованный вид псалтиревидных гуслей. Этот инструмент состоит из прямоугольного резонансового ящика с крышкой, который покоится на столике. На резонансовой доске сделано несколько круглых вырезов (голосников), и к ней прикреплены два вогнутых деревянных бруска.
На одном из них ввинчены железные колки, на которые намотаны металлические струны; другой же брус играет роль приструнника, то есть служит для прикрепления струн. Клавирообразные гусли имеют фортепианный строй, причём струны, соответствующие чёрным клавишам, помещены ниже соответствующих белым клавишам.
Для клавирообразных гуслей существуют ноты и школа, составленная Кушеновым-Дмитревским. Кроме псалтиревидных гуслей, существуют похожие на финский инструмент кантеле. Этот вид гуслей почти совершенно исчез. Весьма вероятно, что он заимствован русскими у финнов.
От этого слова произошли современные названия: гусле — у сербов и болгар, gusle, guzla, gusli — у хорватов, gosle — у словенов, guslić — у поляков, housle ('скрипка') y чехов и гусли у русских. Инструменты эти довольно разнообразные и многие из них — смычковые, напр. guzla, у которой только одна струна из конского волоса.
Духо́вная му́зыка — музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими (например, католическая месса), так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан — Библии)[1].
Наиболее распространённые жанры христианской духовной музыки, католической и протестансткой, заимствованы из музыки церковной; это хорал, псалом, гимн (в том числе Te Deum, Ave Maria), месса (в том числе заупокойная — Реквием), секвенция и страсти (пассионы).
Каждый из перечисленных жанров имеет собственную историю, но общим для всех является то, что рождались они (или оформлялись) в церкви и право сочинять произведения духовного характера — не только тексты, но и музыкальное их оформление — изначально принадлежало исключительно служителям церкви (так, например, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I). В результате отбора, переработки и унификации складывались каноны. Существовали и свободные формы, в частности секвенция, получившая широкое распространение в эпоху Возрождения; некоторые секвенции в дальнейшем были канонизированы — например, Dies Irae, сочинённая францисканским монахом Томмазо да Челано и ставшая основной частью католического реквиема, или принадлежащая другому францисканцу, Якопоне да Тоди, Stabat Mater.
Со временем право музыкального оформления канонических текстов было предоставлено и светским композиторам. После Реформации широкое распространение получили духовные сочинения на неканонические тексты — хоралы, гимны (в том числе сочинённые Мартином Лютером), позже Страсти.
К Страстям исторически восходит и появившаяся в XVII веке религиозная оратория; являясь формой более свободной, изначально не связанной с богослужением, оратория могла основываться как на событиях Страстной недели (например, «Семь слов Христа на кресте» Генриха Шютца и «Семь слов Спасителя на кресте» Йозефа Гайдна), так и на иных главах Евангелия («Рождественская история» (Weihnachtshistorie) Шютца, «Мессия» Генделя, «Рождественская оратория» И.С. Баха, «Детство Христа» Гектора Берлиоза), а также на сюжетах из Ветхого Завета, как например оратории Генделя «Саул», «Израиль в Египте», «Самсон» и «Иуда Маккавей»[2].
Начиная с эпохи Возрождения светская культура оказывала существенное влияние на традиционно церковные формы: развитие симфонических жанров, с одной стороны, и итальянской оперы — с другой, преобразило и страсти, и мессы (особенно заупокойные) и другие, не столь крупные формы, которые, в свою очередь, эволюционировали в сторону симфонизации, концертности и «оперности». Исполнение духовных сочинений постепенно перешло в концертную практику, и уже в XVIII веке, а где-то и раньше многие произведения создавались специально для исполнения в концертном зале или для придворного обихода, заказывались к конкретному случаю, как например коронационные мессы и реквиемы.
На протяжении всей истории христианской церкви наряду с церковной существовала и так называемая паралитургическая духовная музыка: сочинения религиозного характера, не соответствовавшие церковным канонам[3]. Не нашедшие себе применения в богослужении (а в иных случаях и заведомо для него не предназначенные) песни, как анонимные, так и авторские, — испано-португальские кантиги, французские ноэли и кондукты и др. — имели широкое хождение в быту; отвергнутые Тридентским собором (в XVI в.) секвенции оказали влияние на развитие народной духовной песни — немецких Rufe и Leise, английской carol, итальянской лауды, а те, в свою очередь, — на развитие духовной музыки более крупных форм[4].
|
|
|
