VIII. О Пути Удаления и Пути Возврата

Движение «вовне» называется Путём Удаления, так как обращает Сознание человека от «внутреннего» к «внешнему», в то время как движение «внутрь» называется Путём Возврата, так как обращает Сознание от проявленного к Изначальному, от Космоса к Хаосу, от Тварного Света к Изначальной Тьме. При этом само деление Единого на «внешнее» и «внутреннее» порождено неведением человеком своей Истинной Природы — за пределами всякой двойственности этого Мира. Преодоление двойственности на Пути Возврата означает воссоединение Анимуса и Анимы — мужского (Animus) и женского (Anima) начал человеческой души (согласно терминологии глубинной психологии), — Меркурия и Венеры, Гермеса и Афродиты, иногда меняющихся местами. Так, на языке Алхимических Символов говорится, что Свет Утренней Звезды (Венеры-Люцифера), оплодотворяя «Ртуть Философов» (тинктуру Меркурия, представляемую в виде прекрасной Женщины), [воз-]рождает Гермафродита (Гермес + Афродита) — Совершенное Существо, пребывающее за пределами двойственности этого Мира, Алхимический Ребис (Rebis — буквально: «Двойная Вещь»). Разумеется, речь идёт не об апологии физического уродства на внешнем уровне, а о достижении внутренней Гармонии между двумя Космическими Началами (начальный этап Делания) и дальнейшем их полном воссоединении, или слиянии воедино, внутри адепта, то есть о преодолении иллюзии двойственности и Возврате к Изначальному Духовному Единству в Едином (завершающий этап Делания).

IX. О Высшем Гнозисе и Духовном Освобождении

Тьма, Мрак и Бездна у христианских мистиков

1. Заметим, что некоторые христианские мистики, вопреки господствующим представлениям, при описании Неописуемого Первоисточника всего сущего также использовали понятия: Тьма, Мрак, Бездна и т.п. Так, например, [Псевдо-]Дионисий Ареопагит (V в. e.v.), в «Послании к Тимофею» размышляя о том, каким образом возможно единение с Причиной всего сущего, писал: «...совершенные, неизменные и подлинные таинства Богословия открываются в ПРЕСВЕТЛОМ МРАКЕ (Здесь и далее выделения наши. — Прим. V.L.S.L.V.) тайноводственного безмолвия, в котором при полнейшем отсутствии света, при совершенном отсутствии ощущений и видимости наш невосприимчивый к [ Духовному ] просвещению разум озаряется ярчайшим светом, преисполняясь пречистым Сиянием! <...> Как горю я желанием достичь этого МРАКА, дабы неведением и невидением узреть и познать Того, Кто превосходит созерцание и познание даже в невидении и в неведении! Ведь истинное познание, созерцание и сверхъестественное славословие Сверхъестественного — это именно неведение и невидение, достигаемое [ постепенным ] отстранением от всего сущего, наподобие того, как ваятели, вырубая из цельного камня статую и устраняя всё лишнее, что застилало чистоту её сокровенного лика, тем самым только выявляют её утаённую даже от себя самой красоту. И полагаю, что при славословии Сверхъестественного отрицательные суждения предпочтительнее положительных, поскольку, утверждая что-либо о Нём, мы тем самым от самых высших свойств Его постепенно нисходим к познанию самых низших, тогда как, отрицая, мы восходим от самых низших к познанию самых изначальных; таким образом, мы отказываемся от всего сущего ради полного ведения того неведения, которое сокрыто во всём сущем от всех, кто хотел бы познать его, и ради созерцания того СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО МРАКА, который сокрыт во всем сущем от тех, кто хотел бы узреть его» (пер. Л. Лутковского)[24].

2. Божественный «Мрак» присутствует и в учении Григория Нисского (ок. 335 – после 394 e.v.). В «Мистическом богословии Восточной церкви», в главе «Божественный Мрак», у В.Н. Лосского читаем: «Григорий Нисский пишет трактат "Жизнь Моисея", в котором восхождение Моисея на Синай является путём созерцания, встречей более высокой, чем первая его встреча с Богом, когда Он явился ему в купине неопалимой. Тогда Моисей видел Бога в свете, теперь он вступает в МРАК, но то, что в этом МРАКЕ, — Бог, где наши понятия теряют смысл. В нашем Духовном восхождении только всё более и более достоверно открывается абсолютная непознаваемость Божественной природы. Всё более и более к ней устремляясь, душа непрестанно растёт, из себя выходит, себя превосходя, в жажде большего».

3. О «Божественной Тьме» говорил также Иоганн Таулер (1300–1361 e.v.), ученик Майстера Экхарта (ок. 1260 – ок. 1328 e.v.), великого немецкого философа-мистика, учившего, что человек способен познавать Бога, т.к. в его душе есть «Божественная искорка», частица Божества: «...очищенный, просветлённый Дух погружается в БОЖЕСТВЕННУЮ ТЬМУ, в молчание и в непостижимое и невыразимое Единение; и в погружении этом утрачивает всё схожее и несхожее, и в БЕЗДНЕ этой теряет Дух сам себя и ничего более не знает ни о Боге, ни о себе самом, ни о схожем, ни о несхожем, ни о ничто; ибо отныне погрузился он в Божественную Единость и утратил все различения».

4. Другой ученик Экхарта, Рейсбрук Удивительный (1273–1381 e.v.), писал: «И здесь бывает ненаслаждающееся выступление и изливающееся погружение в сущностную наготу, где все Божественные Имена и все виды, и весь Божественный Разум, отражённые в зеркале Божественной Истины, упадают в простую неизреченность, в отсутствие вида и разума. Ибо в этой неограниченной БЕЗДНЕ ПРОСТОТЫ все вещи облечены в наслаждающееся блаженство, и БЕЗДНА сама остаётся не постигнутой иначе, как через сущностное единство. Перед этим должны отступить лица и всё, что живёт в Боге. Ибо здесь нет ничего, кроме одного вечного покоя в наслаждающемся облечении любовного погружения, и это есть сущность без вида, которую избрали все внутренние Духи поверх всякой вещи. Это есть то ТЁМНОЕ МОЛЧАНИЕ, где все любящие потерялись».

5. Здесь же следует упомянуть и «Бездну» (Ungrund) Якоба Бёме (1575–1624 e.v.) — «Безосновное», «Великое Ничто», из Которого всё начало быть, в непостижимом трансцендентальном взаимодействии с противостоящей «Бездне» «Основе» (Grund).

ПРИЛОЖЕНИЕ 2:

[ Псевдо- ] Дионисий Ареопагит [25]