Проблемы бытия и познания в античной философии

ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ, СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Античная – греческая и греко-римская философия – имеет более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI в. до н. э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. В развитии античной философии можно выделить следующие периоды:

Период натуралистический с его проблемами «фюсиса» и космоса, между VI и V вв. до н. э. (Милетская школа, пифагорейцы, элеаты).

Гуманистический или просвещенческий период, в котором софисты, и особенно Сократ, впервые пытаются определить сущность человека.

Классический период большого синтеза Платона и Аристотеля.

Период эллинистических школ (киники, стоики, эпикурейцы, скептики) эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры.

Заключительный период религиозно-философской мысли. Возникновение христианской мысли и попытки ее выражения в категориях греческой философии.

Проблемы бытия и познания в античной философии

Древнегреческая философия начинается с Фалеса, который был уроженцем города Милета в Малой Азии. Этот философ прославился тем, что предсказал солнечное затмение 585 г. до н. э., по этой дате можно определить примерно время жизни Фалеса. Согласно традиции, Фалесу приписывается высказывание о том, что «вода есть наилучшее». Вода, по его мнению, является основой всего, и все возникло из воды. Последнее положение свидетельствует о выходе Фалеса за рамки мифологического мышления, о попытке строить первые научные гипотезы и испытывать их эмпирически. Сегодня гипотеза Фалеса может показаться наивной, но еще в ХХ в. взгляд, что все состоит из водорода, который составляет 2/3 воды, был признан точкой зрения.

Анаксимандр, второй философ милетской школы, утверждал, что все вещи произошли из единой первичной субстанции, но это не вода и не какая-либо другая известная нам субстанция. Первосубстанция бесконечна, вечна и «объемлет все миры», она превращается в различные известные нам субстанции, – воду, огонь, землю, а те переходят друг в друга.

Анаксимен – последний из милетской триады – говорил, что главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха, огонь – разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сначала водой, затем, при дальнейшем сгущении, землёй и, наконец, камнем. Эта теория имеет то достоинство, что она делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими только от степени сгущения.

Интеллектуальное влияние Пифагора, как на древнюю, так и современную эпоху трудно переоценить. Математик, мистик, философ Пифагор говорил, что «все вещи суть числа». Если это положение истолковать в современном духе, то оно кажется бессмыслицей. Числа в представлении Пифагора, наподобие чисел на игральных костях или картах, обладают формой. Мы все еще говорим о квадратах и кубах чисел, и этими терминами обязаны Пифагору. Точно так же Пифагор говорил о продолговатых, треугольных, пирамидальных числах и т.д. Это были числа горстей мелких камешков, требуемые для образования формы. Математика в смысле доказательного обоснования начинается именно с Пифагора.

Гераклит рассматривал огонь как основную субстанцию: всё, подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти. «Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны, смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают». В мире существует единство, но это единство образуется сочетанием противоположностей. «Из всего – одно, из одного – всё». Гераклит был диалектиком, космос для него – вечно живой поток. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим...». «Всё течёт, всё изменяется». Каждая вещь состоит из противоположностей: сухого – влажного, тёплого – холодного, темно–светлого, смерти – жизни и т.д. В напряженной борьбе этих противоположностей и существует космос. Задача философа, по мнению Гераклита, увидеть единство этих противоположностей.

«Вода», «воздух», «число», «огонь» у первых греческих философов имеют прямое и переносное значение. Их мышление ещё метафорично, но это уже не мифология, поскольку осуществляется поиск рациональных объяснений происхождения мира. Дальнейшее освобождение' от метафоричности стимулировало переход к понятийному мышлению и более коррективной постановке философских вопросов.

Парменид из Элеи первым поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники – «фисики» – мыслили бытие, не ставя этого вопроса. Благодаря Пармениду вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии, и проясняются логически те понятия и представления, которыми прежние философы оперировали некритически.

В исследовании бытия, по мнению Парменида, перед человеком открываются два пути. Первый путь – путь разума, мышления, подлинного знания, второй же путь – путь мнения, обычных повседневных представлений. Противопоставление подлинного истинного знания повседневному, связанному с органами чувств мнению проходит через всю западную философию. Бытие постигается только мышлением. Бытие и мышление – это одно и то же. «Одно и то же – мышление и то, о чём мысль, ибо без сущего, о котором она высказана, тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего, кроме сущего...». Суть этого довода состоит в следующем. Когда вы думаете, то думаете о чём-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть название чего-либо. Следовательно, и мышление, и речь требуют объектов вне себя. И поскольку вы можете мыслить вещь или говорить о ней в любое время, то всё, что может быть мыслимо или высказано, должно существовать всегда. Поэтому не может быть изменения, поскольку оно состоит в том, что вещи возникают или уничтожаются.

Итак, «мыслить и быть одно и то же», небытие недоступно мысли, оно непознаваемо и невыразимо, поэтому оно небытие. Сбиваясь в исследовании бытия с пути знания и мышления на путь мнения и чувств, мы принимаем за бытие то, что в действительности, по истине бытием не является, т.е. принимаем за бытие то, чего нет, небытие.

Поскольку бытие можно мыслить, оно должно, по мнению Парменида, обладать следующими характеристиками: оно должно быть едино, вечно, неподвижно. Мышление – это и есть способность постигать единство, чувственному же восприятию открывается множественность, многообразие, движение.

Парменид доказывал существование единого, а его ученик Зенон – несуществование многого, делимого на части. В своих знаменитых парадоксах Зенон впервые поднял проблему бесконечности, доказывая, что движение, хотя и воспринимается с помощью органов чувств, но для мышления не существует. Движение не относится к бытию, бытие неподвижно. С помощью парадокса «Ахиллес и черепаха» Зенон доказывает, что движение невозможно. Ибо самый быстрый бегун никогда не сможет догнать самого медленного. Действительно, если второй из них в начале движения находится на некотором расстоянии от первого, то первый, чтобы догнать его, должен сначала достичь точки, в которой более медленный находится в начале движения. Расстояние между ними, разумеется, будет убывать. Но оно никогда не исчезает.

Атомистическую трактовку бытия дает Демокрит. Бытие для него – нечто простое и неделимое – «атом». Атомов бесчисленное множество, они разделены пустотой – небытием. Атомы познаются только умом, но не чувством. Чувственный мир – видимость, сущность которой атомы. Атомы различаются формой и величиной, этим объясняется механика их сцепления. Благодаря наличию небытия – пустоты – атомы движутся. Через это движение объясняются все свойства видимого мира. Из атомов состоят и души людей, и боги. Если философия Парменида не давала возможности объяснить движение и изменение, то Демокрит решает эту задачу.

Сократ (470–399 гг. до н. э.) непосредственно не задавался вопросом о бытии. «Познай самого себя» – установка философии Сократа. Его заслуга в истории философии состояла в том, что он сделал диалог основным методом нахождения истины. Если ранние мыслители догматически постулировали основные принципы своих учений, то Сократ стремился критически обсудить все возможные точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. Сократа интересовала нравственная проблематика «что благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо...». Столкнувшись с относительным характером этических понятий, Сократ пытается найти нечто постоянное, устойчивое в нравственности. Отсюда и его поиски этических определений добра, мужества, справедливости. Сократ был уверен, что истинное знания и подлинная мудрость (философия) неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. Он полагал, что человек совершает неблаговидные поступки в силу своего незнания того, что такое добро и благо, справедливость и т.д. По ложному доносу Сократ был приговорен судом к смерти; отказавшись спастись бегством, принял в тюрьме яд.

Платон (427–347гг. до н. э.) был учеником Сократа и гениальным философом, выдвинувшим теорию идей. Подобно Пармениду, Платон характеризует бытие как вечное, неизменное, познаваемое лишь умом, но, как у Демокрита, оно множественно. В отличие от Демокрита, понимавшего бытие как материальные атомы, у Платона бытие рассматривается как идеальное, бестелесное образование – идея.

Миру чувственных, эмпирических вещей, миру становления, где всё только становится, возникает или уничтожается, но никогда не «есть», противостоит идеальный мир сверхчувственных неизменных идей. Идеи Платон называет сущностями (от глагола «быть»). Идеи составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Чувственные вещи причастны идеям, и только в силу этого они существуют. Идеальный мир и есть подлинное бытие, которому противостоит мир становления – копия, или тень подлинного бытия.

Мир идей представляет не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственному не только как сущность – явлению, но и как благое – злому. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире – идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, то есть вечного и неизменного бытия.

Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, где властвует не идея, а материя, которая способна принимать любые формы. Материя – источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, зла и несвободы.

Для объяснения изменчивости чувственного природного мира Платон ввел понятие мировой души. Душа космоса – творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) был учеником Платона и учителем – наставником Александра Македонского. В Афинах основал собственную философскую школу – Лицей. Круг интересов Аристотеля необычайно широк: логика, биология, психология, политология, этика и т.д.

Аристотеля не удовлетворила идеалистическая трактовка бытия Платона, с помощью которой нельзя объяснить и составить строгое знание о движении и изменении чувственного мира. Аристотель видел ошибку Платона в том, что он приписал идеям самостоятельное существование, отделив их от чувственного мира.

Первым из античных мыслителей Аристотель стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, получившей позже название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх ее – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова.

Первая философия исследует проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырех первоначалах или первопричинах всего существующего.

Первая причина – формальная. Форма, или идея вещи, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущность, как это было у Платона, а то, что находится в самой конкретной вещи. Формальная причина обусловливает «суть бытия» вещи – то, без чего вещи нет.

Вторая причина бытия вещи – материальная. Она рассматривалась мыслителем в двух планах: 1) как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но способная принять любую форму, стать всем; и 2) как то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал.

Два вечных начала – материя и форма – взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя – тот субстрат, в котором эта форма запечатлена. Под материей Аристотель понимал чистую возможность, потенцию стать чем-либо. Для того чтобы из возможности возникло нечто действительное, материя должна быть ограничена формой, т. е. оформлена. С помощью формы потенциально возможное превращается в актуально существующее. Форма – активное начало жизни и деятельности; материя – пассивное.

Третья причина – движущая. Движущая причина дает ответ на вопрос, что заставляет и определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.

Ни бытие вещи, ни ее движение немыслимы без четвертой причины – целевой, которая направляет движение к определенной цели. Все процессы, согласно Аристотелю, обладают внутренней направленностью. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной, а поэтому цель – это стремление к своему благу.

Аристотель произвёл анализ высказываний о бытии, анализ категорий, описывающих бытие. Он пришёл к выводу, что все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего категория сущности. Все другие категории – качество, количество, отношение, место, время, действие, состояние – соотносятся с бытием через категорию сущности. Категория сущности отвечает на вопрос «что есть вещь?», т. е. предназначена дать определение вещи. Остальные категории отвечают на вопрос: «каковы свойства вещи?». О сущности высказываются все категории, но сама она ни о чём не высказывается. Хотя под сущностью Аристотель понимал индивидуальную вещь, однако сама сущность не воспринимается органами чувств: органами чувств воспринимаются лишь свойства сущности. Сама же сущность – единый и неделимый носитель этих свойств, то, что делает предмет именно тем, чем он является и не позволяет ему становится другим предметом.

Все сущности Аристотель подразделяет на низшие, состоящие из формы и материи; высшие – чистые формы, и наивысшая сущность – вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего Космоса.

Подытоживая сказанное, можно отметить, что при осмыслении бытия древнегреческая философия противопоставляет два начала: бытие и небытие (Парменид), атомы и пустота (Демокрит), идеальный и чувственный мир (Платон), форма и материя (Аристотель).

1234Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: