Тема: философия культуры (2 часа)
1. Культура как предмет философского анализа. Философия культуры и культурология 2. Коммуникативная природа культуры. Традиции и новации в динамике культуры 3. Культура и духовная жизнь общества 3.1. Мораль как форма регуляции поведения человека 3.2. Искусство и специфика эстетического отношения человека к миру 3.3. Религия как форма духовной культуры Термин "культура" (лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культуры появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632-1694), употреблявшего его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, естественному, состоянию человека. Задача философии культуры (термин "философия культуры" ввел в научный оборот в начале XIX в. немецкий романтик А. Мюллер) – раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Культурология – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных исторических форм с помощью типологического, компаративного (сравнительного), структурно-функционального и других методов. Основополагающими вопросами философии культуры являются следующие: что есть культура в целом? почему и для чего она возникла? какова ее инвариантная структура? какие законы управляют ее функционированием и динамикой? как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания?
Функции философии культуры: · осуществляет рефлексию над культурой в целом; · эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; · задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности. Становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в XIX в. Исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема. Концептуальные модели осмысления феномена культуры: · натуралистическая; · классическая; · неклассическая; · постмодернистская. Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей "естественного человека", видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культуры использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культуры с личностным развитием человека, а понятие цивилизации применяли для характеристики социально-политической жизни общества. Классическая модель культуры сложилась в XIX в. Человек (субъект культуры) провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма. Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания.
Материалистическая интерпретация культуры вмарксистской философии: культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Неклассическая (модернистская) модель возникает в XX в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в ее исторических образцах. Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. Теоретические подходы к исследованию и определению культуры в философии XX в.: · аксиологический; · деятельностный; · семиотический; · структуралистский; · социологический; · гуманитарный и др. Деятельностный подход: культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях.
Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. Культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков. Аксиологический (ценностный) подход трактует культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культуры дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.
Феномен культуры выступает как: • мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;
• сложная, многоуровневая система ценностей; • совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности; • совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей; • источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания; • сфера проявления родовой сущности человека; • форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.
Культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а, следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа. В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Социальные функции культуры: · освоения и преобразования мира; · коммуникативная; · нормативная; · функция накопления, сохранения и трансляции социальной информации.
Трансформации ценностно-нормативной структуры культуры предопределяют динамику и формы организации социума. Общество способно функционировать и развиваться только наследуя, творчески перерабатывая и обогащая ценности культуры. Культура – открытая, исторически эволюционирующая система. Ее динамика предполагает многообразные процессы как преемственности, реализующиеся в форме культурных традиций, так и развития, обогащения ценностей культуры, осуществляющиеся в процессе новаторской деятельности.
Традиции, составляя устойчивую сторону культуры, обеспечивают накопление, сохранение и трансляцию социального опыта, и каждое новое накопление может актуализировать этот опыт, опираясь в своей деятельности на достижения предшествующих поколений.
На основе традиций интегрируются и стабилизируются культурно-исторические образования. Культурные традиции, транслируя социальный опыт, составляют необходимое условие не только существования, но и развития культуры, поскольку вне традиций культуросозидающая деятельность человека лишается своих объективных оснований и механизмов осуществления.
Новации культуры обеспечивают ее динамизм, рост, возникновение качественно новых форм и типов. Продуктивные и социально значимые результаты новаторской деятельности селектируются, закрепляются и включаются в процесс культурной коммуникации через традицию. Динамизм культуры, лишенный стабилизирующих механизмов, ведет к ее саморазрушению.
В своем взаимодействии традиции и новации реализуют стабилизирующую и эвристическую функции в культурно-историческом процессе. Их нерасторжимое единство – универсальная характеристика бытия культуры.
Преобладание в системе базисных ценностей определенного типа культуры традиций или новаций обусловливает конкретный вектор ее фундаментальной общекультурной ориентации и служит основанием для разделения обществ на традиционные и современные (инновационные).
Культура – сложное и многообразное образование, в котором можно выделить интернациональную и национальную, светскую и религиозную, массовую и элитарную и другие подсистемы. В структуре культуры зафиксированы: · духовные ценности и идеалы; · нравственно-эстетические нормы; · стандарты человеческого общения и поведения; · гуманистические традиции, обычаи и нравы; · материальные ценности; · социальные институты, которые их сохраняют, распространяют и совершенствуют.
Несмотря на динамичность и относительную самостоятельность каждого из элементов, культурные феномены всех уровней и форм составляют целостность, системообразующим фактором которой выступают основания (универсалии) исторически определенного типа культуры. Единство культуры заключается в ее инвариантных характеристиках: • она представляет собой не природный, а искусственный мир; • творчество культуры – процесс и результат деятельности человека как общественного существа, связывающего в единое целое социальный, природный мир и мир ценностей; • преемственность культурной эволюции человечества, связь ее с важнейшими этапами и стадиями человеческой истории; • способность культуры выступать в качестве критерия нравственного, интеллектуального и художественно-эстетического состояния человечества, степени развития его духовности. Многообразие культуры проявляется в том, что реально она существует в виде множества неповторимых, своеобразных, качественно неоднородных ее типов и форм, воплощающих особенности исторического, политического, социального, этнического, языкового, ментального характера.
Интернационализация всех сфер социального бытия ведет к усилению и углублению взаимодействия и взаимопроникновения культур. Интеграционные процессы в сфере культуры порождают разнообразные противоречия, поскольку их характер и последствия во многом зависят от социальных условий.
Вместе с тем достаточно очевидно, что, несмотря на возникновение напряженных и сложных отношений между различными национальными и региональными культурами, наличие тенденции к сохранению и даже известному обособлению отдельных национальных культур, перспективы развития современной культуры – в их разностороннем диалоге, в расширении кросскультурных взаимодействий. В современных условиях общечеловеческий, глобальный образ культуры формируется на основе достижений множества национальных культур, уникальных и неповторимых в своем разнообразии. Интегральная человеческая культура создается усилиями всех народов Земли и носит общечеловеческий характер. Деятельность человека в сфере культуры носит одухотворенный характер. В процессе практической деятельности люди вовлекают предметы природы в сферу культуры для удовлетворения своих материальных и духовных потребностей. Специфика потребления человеком объектов внешнего мира такова, что противоречиво сочетает в себе идеальные цели и материальные средства их реализации; гуманизм и прагматизм; необходимость и свободу; нормативность и избыточность; следование законам природы и их нарушение.
Осознанная культурная деятельность очеловечивает внешний мир. Она не просто преобразует предметы природы в формы, пригодные для человеческого потребления, а, преобразуя самого человека, наделяет его способностью разумного, подлинно человеческого пользования материальными и духовными ценностями.
Культура в ее интеллектуальном и нравственно-эстетическом измерении наделяет людей специфически человеческими нормами поведения и способами удовлетворения потребностей (включая витальные). Это означает, что среди многочисленных связей и отношений цивилизации с другими общественными и историческими формообразованиями самыми глубокими и всесторонними были и остаются ее взаимопроникновение и взаимодействие с духовной культурой (несмотря на различие, а часто и противоположность ценностей цивилизации и культуры, законов их функционирования, тенденций цивилизационной и культурной динамики).
В ценностях духовной культуры (нравственных, эстетических, религиозных) воплощается и реализуется общественная природа и творческая активность самого человека, воспроизводятся условия его специфически человеческого бытия. Специфика духовного производства существенно определяется особенностями его продукта (неуничтожимость в процессе потребления, способность свободно перемещаться в пространстве и историческом времени, невозможность стать объектом частного присвоения), а также всеобщим характером духовного труда.
В современных условиях важнейшие элементы духовной жизни общества: · основываются на конкретных формах общественного сознания; · репрезентируют специализированные виды (типы) духовной деятельности; · функционируют как институционализированные подсистемы общества. Мораль (лат. mоrаlis – нравственный, mоrеz – обычаи, нравы, поведение) – специфический способ нормативной регуляции поведения человека в обществе, утверждающий примат ценностного отношения к действительности; система норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях гармонизации интересов индивида и общества. Требования, правила и оценки морали, выражая коллективную волю людей, призваны обеспечить корреляцию интересов отдельных индивидов друг с другом и с интересами общества в целом.
Моральные нормы определяют нравственное поведение человека. Мораль – особая форма общественного сознания, фиксирующая высокие идеалы и строгие императивы поведения (сфера идеально-должного). Понятие нравственности включает совокупность реальных практических норм поведения человека в конкретных жизненных ситуациях (сфера сущего).
Основные структурные элементы морали: · моральные нормы ("не лги", "не прелюбодействуй", "почитай старших"); · моральные ценности (добро, справедливость, истина, гуманизм); · моральные принципы (альтруизм, коллективизм, индивидуализм); · морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть, ответственность).
Важнейшие черты, выражающие специфику морального регулирования поведения человека: 1) внеинституционалъность (нормы морали формируются в практике массового поведения и воспроизводятся совокупным давлением общественного мнения); 2) всепроникающий и всеобъемлющий характер (моральные требования и оценки проникают во все без исключения сферы человеческой жизнедеятельности); 3) императивность (требования морали апеллируют не к внешней целесообразности, а к моральному долгу, имеют форму прямого и безусловного повеления); 4) мораль – сфера внутренней регламентации поведения, самоопределения и свободного выбора человека, а, следовательно, сфера его личной ответственности.
Мораль обусловлена социально-исторически, ее структура и содержание изменяются, а конкретный облик в ту или иную эпоху определяется многими факторами: · типом материально-производственной деятельности; · социальной структурой; · господствующей системой ценностей; · состоянием государственно-правовой регуляции; · средствами коммуникации и т. д. Основные теории происхождения морали: · естественно-историческая; · религиозная; · априорно ценностная.
Философская наука, изучающая происхождение, природу и специфику морали и нравственности, называется этикой. Предлагая образцы должного, разумного, общечеловеческого, мораль служит критерием культуры межличностных и общественных отношений людей, средством духовно-персонального самоопределения личности, атрибутивной характеристикой социального бытия. В уровне нравственного развития личности, ее моральном облике наиболее полно и рельефно выражены автономия и величие человеческого духа. Социальные функции морали: • оценочная (проявляется в стремлении морали придать повседневному человеческому бытию высший смысл); • императивная (свойство морали требовать определенного поведения, отражает долженствовательный характер морали); • воспитательная (создает условия для самосовершенствования личности); • коммуникативная (формирует способность относительно самостоятельно вырабатывать и направлять свою стратегию поведения без повседневного внешнего контроля в рамках межличностного общения); • гуманизирующая (способствует гуманизации отношений людей друг к другу, уравнивает их перед лицом морали); • познавательная (обеспечивает человеку возможность познания мира и смысла человеческого существования). В эволюции духовной культуры существенно важную роль играют социально-психологические и чувственно-эмоциональные структуры сознания. Они расширяют и обогащают код, смысл и язык культуры, стимулируют ее интеллектуальные и политико-идеологические формы, воплощают преемственную связь поколений, оптимизируют процессы культурной коммуникации. Искусство – особая форма освоения мира, основу которой составляет эстетическое отношение человека к действительности(греч. аеsteticos – чувствующий, чувственный).
Универсальный характер эстетического отношения человека к действительности несомненен. Эстетические переживания – атрибутивная характеристика специфически человеческого способа бытия в мире. Однако в большинстве ее видов и форм эстетический аспект является второстепенным, подчиненным (материальное производство, наука, право, спорт и т. д.). Только в искусстве эстетическое обладает самодовлеющим статусом, приобретает основное и самостоятельное значение.
Термин "искусство" употребляется чаще всего в двух основных значениях: 1) мастерство, умение, сноровка в любой форме практической деятельности; 2) особая форма человеческой деятельности, ориентированная на создание художественных произведений (художественное творчество), в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель.
Отмеченная сфера художественного творчества, исторически развиваясь, образует особую подсистему культуры – художественную культуру, функционирующую по имманентным законам и обладающую рядом специфических особенностей.
Искусство в отличие от других форм духовной деятельности ориентировано на эмоционально-чувственную сферу человека. Чувственно-наглядный характер произведений искусства в совокупности с особым арсеналом выразительных и изобразительных средств обеспечивает ему колоссальную силу воздействия на человека, его убеждения и ценностные ориентации. На первый план в искусстве выступает субъект и субъективность художника, его свобода, собственное видение и переживание мира. Поэтому подлинное искусство демократично, гуманистично и антиавторитарно по своей сути.
Изучением природы и специфики эстетического отношения человека к действительности, закономерностей художественного творчества занимается особая философская наука – эстетика (понятие введено в XVIII в. А.Баумгартеном).
Философско-эстетические взгляды развивались Аристотелем, И. Кантом и другими философами. Как философия искусства эстетика впечатляюще представлена в творчестве Г. Гегеля. Среди отечественных исследователей искусства широко известны А. Герцен, В. Белинский, Н. Бердяев, Л. Гумилев, А. Лосев, Д. Лихачев, Э. Ильенков и другие.
Историки полагают, что искусство восходит к эпохе верхнего палеолита и насчитывает 300-400 веков своей эволюции. В современной философской литературе отсутствует единая точка зрения на проблему происхождения искусства. Имеют место религиозные, игровые, эротические, подражательные, трудовые и некоторые другие гипотезы, объясняющие его генезис.
Искусство реализует задачи культурного самоопределения личности и социальных общностей, трансляции художественного опыта человечества, организации эстетического отношения человека к миру, а в конечном итоге – воспроизводства человека как универсального и целостного существа.
Функции искусства: · познавательная; · воспитательная; · аксиологическая; · коммуникативная; · эстетическая.
Религия (лат. rеligiо – благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, миропонимание и мироощущение, основанное на вере в реальное существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их определяющее воздействие на мироздание и жизнь человека.
Философское осмысление данного феномена культуры предполагает постановку и развернутую интерпретацию следующих задач: · определение сущности религии и места в системе мировоззрения; · выявление социальных и психологических аспектов религии, ее онтологического и гносеологического статуса; · экспликация нравственного смысла религии и ее роли в жизни общества, в духовной эволюции человека и человечества и др.
Религиозное отношение человека к миру носит универсальный характер. Оно возникает на основе стремления человека обрести непосредственную связь с Абсолютом, а религия осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Поэтому религия – универсальный феномен, ее содержание выступает предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора, а религиозное сознание отличается образностью и обращено главным образом к эмоционально-чувственной сфере человека.
В истории философской мысли сложилось несколько концепций, объясняющих происхождение и сущность религии: · по мнению И. Канта, религия представляет собой познание наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некой чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли; · для Гегеля религия – самосознание абсолютного духа или знание божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом; · как превращенную форму отражения человеческого бытия рассматривал религию Л. Фейербах; · Ф. Энгельс трактовал ее как фантастическое отражение внешних обстоятельств, господствующих над людьми в их реальной жизни; · по мнению Э. Дюркгейма, религия – это идеологический механизм, обеспечивающий целостность общества посредством сакрализации базовых социальных связей; · 3. Фрейд считал религию коллективным неврозом, массовой иллюзией, коренящейся в комплексе Эдипа; · У. Джемс полагал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное.
Религия – системное социокультурное образование, включающее религиозное сознание, религиозный культ и религиозные организации. Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня – религиозную идеологию и религиозную психологию. В современных развитых религиях в состав религиозной идеологии входят теология, религиозная философия, богословские концепции отдельных сфер общества (экономики, политики, права и т. д.). Религиозный культ – совокупность символических действий, связанных с практическим и духовным обращением к Богу. Религиозные организации – это объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и культа. Основным типом религиозной организации является церковь – религиозный институт, регулирующий как отношения внутри религиозных объединений, так и связи со светскими социальными институтами.
Религия – явление многоплановое и многозначное. Выполняя мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, интегрирующую функции, она порождена особыми закономерностями социальной динамики. Социальные процессы определят в конечном итоге и ее судьбу.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|