Понятие культуры, ее структура, функции. Основные подходы к пониманию культуры.

Тема 16.  Философия культуры

1. Понятие культуры, ее структура, функции. Основные подходы к пониманию культуры.

2. Традиции и новации в динамике культуры.

 

Понятие культуры, ее структура, функции. Основные подходы к пониманию культуры.

Формирование представлений о культуре первоначально было связано с осознанием различий между природным и человеческим мирами. Эволюция данного термина в системе европейских языков сопровождалась постепенным перенесением представлений о культивировании, взращивании, обработке чего-либо с естественно-природных процессов, на развитие общества и человека, его знаний, способностей, умений. Начиная с Нового времени слово «культура» указывает на необходимость воспитания личности, формирования определенных навыков поведения в обществе, под ним также подразумевали совокупность условий жизни, соответствующую потребностям просвещенного человека. В этот же период понятие «культура» фактически сливается с понятием «цивилизация». Оно начинает выражать смысл исторического процесса, его прогрессивную направленность, совершенствование нравов, воцарение законности и порядка в обществе, а также духовное развитие человечества в целом, совокупность его интеллектуальных, художественных и научно-технических достижений. 

Учитывая многозначность понятия культуры, многие современные философы выделяют несколько его важнейших смысловых проекций. Под культурой обычно понимают:

- специфический способ организации деятельности, а также совокупность продуктов материального и духовного труда человека, результатов его социальной практики;

- определенные качества и способности личности, которые положительно оцениваются обществом и самим индивидом – качества ума, характера, воображения, памяти, полученные в процессе воспитания и образования;

- совокупность знаний, навыков и умений, обеспечивающих построение деятельности, а также общественные установления, нормы, ценности и идеалы, регулирующие весь спектр социальных отношений.

В качестве основных философско-методологических подходов к исследованию культуры можно выделить следующие: аксиологический, системно-деятельностный, структурно-семиотический, психоаналитический, экзистенциально-герменевтический, игровой.

Философские модели культуры:

Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы (культура = цивилизация).

Классическая модель культуры, сложившаяся в Х1Х веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества.

Материалистическая интерпретация в марксистской философии основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура- не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.

Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в её изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления.

Постмодернистская  модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности нормативный образ, который определяется как неартикулируемая интенция сознания индивида или группы индивидов.

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие её концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Аксиологический подход - начиная с середины 60-х гг. в российской философии представления о культуре связывали с процессом духовного творчества, воспитанием личности (Г. Г. Карпов, А. А. Зворыкин, Г. П. Францев, А. И. Арнольдов, Э. А. Баллер, Н. С. Злобин, В. М. Межуев и др.). В основу ее понимания была положена исторически активная творческая деятельность человека, а также развитие его самого в качестве субъекта этой деятельности. В рамках аксиологического подхода культура определяется как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством (Г. П. Францев). Ценности полагаются важнейшим системообразующим фактором культуры, определяющим ее строение, целостность, базовые функции и свойства.

Системно-деятельностная концепция формируется в 70-е гг. XX века. В контексте данного подхода культура определяется как специфический способ человеческой деятельности (М. С. Каган, Ю. А. Жданов, В. Е. Давидович, Э. С. Маркарян). Ключевым понятием системно-деятельностной концепции культуры является понятие «способа деятельности», которое предполагает ответы на вопросы «каким образом» и благодаря «какой системе средств» она осуществляется. Системно-деятельностная концепция культуры акцентирует внимание на технологическом аспекте общественной жизни, раскрывает значение технологии в процессе активного и целенаправленного изменения человеком условий своего существования.

Структурно-семиотический подход формируется в русле структуралистской методологии исследования разнообразных феноменов культуры (Ф. де Соссюр, Р. О. Якобсон, Н. С. Трубецкой, В. Я. Пропп, Р. Барт, К. Леви-Стросса, У. Эко, М. П. Фуко, Л. Гольдман, А. Моль, Ж. Деррида и др. В российской философии наиболее известным вариантом семиотического подхода к исследованию культуры является концепция «семиосферы» Ю. М. Лотмана, а также знаково-символическая концепция культуры, разрабатываемая Б. Успенским, Вяч. Вс. Ивановым, московско-тартусской семиотической школы. Культура – это универсальная знаковая система, основная функция которой заключается в накоплении, хранении, преобразовании и передаче социально-исторического опыта человечества. Специфика культуры раскрывается посредством таких понятий, как «информация», «коммуникация», «знание», «смысл», «значение», «текст», «знак», «символ», «структура», «код» и др. В контексте структурно-семиотического подхода все феномены культуры рассматриваются как факты коммуникации, а она сама является знаковым универсумом, позволяющим снизить энтропию необозримых потоков информации. Связь языка и культуры.

Психоаналитическая концепция культуры складывается на основе философской интерпретации идей З. Фрейда, который понимал культуру как сферу символизации энергии либидо, механизм социального контроля и сублимации бессознательных психических процессов. В работах К. Юнга, Э. Фромма, Г. Маркузе, Т. Адорно, Р. Райха, Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана и др. культура предстает как внутренне противоречивый феномен, сфера символической объективации внутреннего извечного конфликта Эроса и Танатоса, инстинктов жизни и смерти. С одной стороны, акцентируется репрессивность культуры как отчужденной от человека системы принудительной индивидуации, целью которой является защита общества от природно-биологического начала в человеке посредством установления нормативных запретов (табу) и символических проекций (идеалов), ритуально снимающих страх и чувство вины, возникающих в его сознании под влиянием этих запретов. С другой стороны, отмечается продуктивная сторона культуры, которая является программой вочеловечивания индивида, трансформирующей его инстинктивные влечения и агрессивность в разнообразные формы социокультурного бытия. Культура предоставляет человеку возможности преодоления изначальной антиномии его духовной свободы и биологической не-свободы на пути творчества и культурной самоидентификации, сдерживая проявления агрессии и разрушительного насилия.

Экзистенциально-герменевтическое понимание культуры (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Х.-Г. Гадамер, Ж.-П. Сартр, П. Рикёр и др.) центрировано вокруг проблемы бытия, и обретает смысл в контексте поиска онтологических истоков жизни и свободы человека, раскрытия специфики его «экзистенции». Рассматривая культуру как уникальный способ человеческого существования, представители философии экзистенциализма признают в качестве ее важнейших характеристик: историчность, целостность, неповторимость, духовность, трансцендентность, укорененность в языке, межличностном общении, экзистенциальной коммуникации, неразрывную связь с человеческой свободой и творчеством. Сущность культуры представители данного подхода усматривают в экзистенциальной коммуникации, благодаря которой культура является условием и возможностью подлинного существования человека.

Игровая концепция культуры складывается в межпарадигмальном пространстве современной философии (Й. Хейзинга, Х.-Г. Гадамер, Г. Маркузе, Р. Барт и др.). Конститутивную роль в понимании культуры выполняет понятие игры, которая рассматривается как ее основание и механизм развития. Согласно данному подходу все формы и феномены культуры, все движущие силы культурной жизни – язык, миф, религия, мораль, право, культ, порядок, общение, предпринимательство, ремесло, искусство, поэзия, философия, наука – обнаруживают свои корни в игре. Игра по отношению к культуре есть не просто ее представление и символическое воплощение, но мистическое претворение, благодаря которому в культуре каждый раз заново восстанавливаются утраченные гармония, благоденствие, порядок и безопасность. Благодаря своему игровому началу культура становится формой гуманизации и социализации природы, она обнаруживает ее скрытую гармонию, конструирует особый, эстетизированный универсум человеческой жизни.

В современной философии перечисленные выше подходы все чаще рассматриваются как взаимно дополняющие и обогащающие друг друга, в результате чего возникают синтетические концепции культуры.

В структуре культуры принято выделять две основные сферы ее существования – материальную и духовную. Согласно такой классификации, материальная культура включает в себя все созданные человеком материальные объекты – орудия и средства производства, продукты трудовой, предметно-практической деятельности, предназначенные для удовлетворения физических потребностей и необходимые для воспроизводства и развития социума. Духовная культура представляет собой систему духовных ценностей, являющихся продуктом интеллектуального и художественного творчества. Она трактуется как совокупность знаний, навыков, умений, а также ценностей и норм, регулирующих различные виды человеческих отношений.

В структуре культуры выделяют такие различные формы, как элитарная, народная, массовая культура, а также две ее разновидности – субкультуру и контркультуру.

Элитарная культура предполагает стройную иерархию ценностей и норм, наличие кодифицированных культурных текстов (философских, религиозных, научных, художественных), а также детально разработанных и жестко регламентированных культурных практик. Эта культура канонична, для нее характерен особый язык, часто непонятный для «непосвященных», набор специфических социокультурных кодов, являющихся атрибутами элитарной социализации индивидов.

Народная (или «популярная») культура, напротив, демократична, она вырастает на основе этнической культуры, фольклора, традиционных мифологических верований, языческих культов, крестьянского быта. Передается из поколения в поколение в форме преданий, легенд, устного народного творчества.

Массовая культура представляет собой тиражируемую и распространяемую СМИ и другими институтами «культурной индустрии» социальную информацию, обращенную к многомиллионным аудиториям разнообразных потребителей усредненной и стандартизированной культурной продукции. Массовая культура – противоречивое явление XX века, порожденное индустриализацией, урбанизацией и быстрым прогрессом информационных технологий. Она обладает диффузным характером, быстро распространяется и разрушает локальные общности посредством размывания традиционной системы этнической и культурной идентификации. В качестве важнейших особенностей массовой культуры называют мозаичность, фрагментарность, поверхностность, стереотипность. Среди ее негативных черт отмечают индивидуализм, нравственный релятивизм и конформизм, агрессивность, ориентация на коммерческий успех, культивирование ложных форм престижеобретения, подменяющих потребность личности в творчестве и саморазвитии потребностью в развлечениях и материальном комфорте. Следствием ее распространения, как правило, является размывание традиционных ценностей, «усреднение» и унификация культурного пространства, стереотипизация мышления масс, позволяющая легко манипулировать их сознанием и поведением, воздействуя на примитивные формы чувственности, подсознательные структуры менталитета и архетипы коллективного бессознательного.

Под субкультурой понимают культуру специфической социальной группы, система ценностей и образ жизни которой существенно отличается от общепринятых стандартов и норм. Субкультуры, как правило, имеют локальный, замкнутый характер и отличаются специфическим языком, особыми нормами поведения, односторонним развитием тех или иных культурных практик, представлений и ценностей. Они формируются вследствие неполноценного, затрудненного доступа определенных социальных субъектов (преступных и мафиозных групп, национальных и сексуальных меньшинств, эзотерических религиозных сект, коммун, исповедующих утопические социальные идеалы) к культурному наследию человечества, а также из-за наличия определенных препятствий для их свободного творческого развития и самовыражения.

Контркультура представляет собой такую субкультуру, которая не просто отличается, но противостоит, находится в открытом конфликте с доминирующей культурой, характерными для нее системой ценностей, образом жизни, нормами и правилами поведения. Контркультура отличается подчеркнутым нон-конформизмом, неприятием и разрушением культурных стереотипов и норм, идеологическим и политическим экстремизмом, раскрепощением чувственности и подчеркнутым либертинизмом.

Структурное разнообразие культуры позволяет выделять в ней другие формы и разновидности: мировую и национальные культуры, общечеловеческую и классовую, религиозную и светскую, глобальную и локальную, восточную и западную и т. д.

В качестве важнейших социальных функций культуры выделяют: негэнтропийно-адаптивную; нормативно-регулятивную; социально-интегративную и информационно-коммуникативную функции.

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: