Философия всеединства В. С. Соловьева.

В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировозренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировозрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: “Все едино в боге”. Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С “космический разум”, “ особая организующая сила, действующая в мире”. Окружающий мир по С не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Сол распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное неачало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является “душа мира” – София – связующее звено м/у творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого является Иисус Христос. Его образ служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплащение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. И Х открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог. В гносеологическом аспекте Гносеология – теория познания или философское учение о способности человека познать действительность, постичь истину, учение об источниках познания и формах, в которых процесс познания совершается

принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основопологающего принципа цельное знание предполагает в существование абсолютного начала – Бога. Эмпир знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию.Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

25. РУССКИЙ КОСМИЗМ. Космизм - совсем другая мысль, обосновывающаяся фундаментальной необходимостью выхода человека за пределы самой Земли. Необходимость - общая черта космистов. Западная философия - пессимистичный взгляд. Россия - гуманистическая, оптимистическая мысль. Космизм: естественнонаучный, религиозный. Философствующие естествоиспытатели: Чижевский (соавтор астробиологии), Вернадский (ноосфера), Циолковский (необходимость выхода человека в космос, открытие ракет; Земля - колыбель, но нельзя же жить в колыбели), Умов, Купревич. Естественнонаучный космизм, зачем? Естественнонаучное объяснение - учет влияния космических явлений на жизнь на Земле. Солнечные вспышки - геомагнитные явления, влияющие на поведение животных организмов, миграцию популяций, мировые революции, социальные потрясения и т.п. Чижевский - биоритмы.

Вернадский - создатель теории ноосфера. Встал на позиции фундаментальности существования жизни. Живые существа - такое же вещество, как и любое другое. На любом отрезке геохимического процесса обнаруживается живое вещество. Хотя и не отрицал что живое может произойти из неживого. Но все же живое скорее всего существует всегда. Существует направленность эволюционного процесса (у Бергсона существует первоначальный импульс), хотя есть ответвления, зигзаги; нет понятного движения. На определенном уровне движение достигает такой стадии развития, что способно оказывать влияние на окружающий мир. Человек - участник геологического процесса (поворачивание рек и пр.). Способность к разрушению столь велика, что природа не справляется. Необходима следующая стадия развития разумного начала, необходима ноосфера - сфера разума. Ноосфера охватывает всю оболочку и появляется из биосферы. Ее назначение в гармонизации отношений человека с природой. Человек становится главным регулятором природы. Эта сфера должна увеличиваться. Человек исчерпывает ресурсы - надо использовать ресурсы космоса.

Циолковский. Познание законов природы. Необходимо автотрофное питание (как растения непосредственно забирают энергию Солнца). Выход человека в космос как следствие ограниченности ресурсов и постоянного роста численности населения. Освоение других миров в Солнечной системе и т.д. Фантазирует об автотрофном питании в космосе. О теории относительности не знает. Космос безграничен, звезд много, планет много - должна быть жизнь. Жизнь есть всегда в силу масштабов вселенной.

Умов. Возможная уникальность жизни во вселенной (далее работы Циолковского). Человек ответственен за состояние вселенной (как венец развития). Убивать себя в войнах безнравственно с точки зрения развития природы. Вечность и уникальность жизни. О человеческой смерти.

Купревич. Человеческая смерть не является законом эволюции для человека. Смерть нужна для совершенствования родовых признаков вида. Далее развитие через культуру - внешним экзотерическим образом. Смерть теряет свою биологическую необходимость - необходимо устранить смерть. Вирусы и одноклеточные живут практически вечно. Секвойя живет тысячелетия и умирает из-за влияния извне. Смерть как результат сбоя в генетическом механизме. С 21 года начинается старение. Необходимо рассмотреть сбой на молекулярном уровне (или это болезнь, или сбой). Проблема нервных клеток. Мозг используется не на сто процентов (биология - возможно, что это не так). Еще неизвестно, отчего происходит сбой. Можно продлить жизнь. Биотехнологии. Жизнь и смерть - космические проблемы. Соприкасаются с нравственно-этическими проблемами. Погоня за наслаждениями.

Религиозное направление космизма. Федоров, Соловьев, Бердяев, Флоренский, Булгаков. С их точки зрения выход в космос обусловлен нравственными причинами. Федоров: “Общее дело”. Задача не только выбросить смерть, но и воскресить всех живших на земле. В религии мы стремимся брать пример с Христа-страдальца, а надо не страдать а воскрешать. Воскрешение по цепочке от отца к сыну. Если говорить, что будем жить только мы, то это безнравственно по отношению ко всем доведшим нас до этой стадии. Соловьев. 1. Идея всеединства человечества, 2. идея софийности, 3. идея обожествления мира. Богочеловечество. Творчество (и творение) не заканчивается созданием мира. Человек вместе с богом участвует в совершенствовании мира. Спастись могут все, то что предсказано в Апокалипсисе это прогноз, предупреждение. Надо что-то менять сейчас, чтобы не прийти к этому. У человечества есть шанс прийти к Суду во всеоружии - встать вместе с Богом в гармонизации мира. Бог вместе с человеком - богочеловек. Обожествление мира. Человеку помогает София. Единство различных областей позитивной науки (религия, искусство, философия). Всеединая духовная деятельность. Всеединое культурное духовное развитие. Богочеловек это не сверхчеловек Ницше, здесь все по-другому.

ФИЛОСОФИЯ БЕРДЯЕВА

Впервые выразив основные идеи в книге «Смысл творчества», Бердяев затем варьирует и развивает их. Это идея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и, наконец, идея «метаисторического», эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым дуалистической картине реальности друг другу противостоят, с одной стороны, дух (Бог), свобода, ноумен, субъект (личность, «я»), с другой — эмпирический мир, необходимость, феномен, объект. Оба мира не существуют оторванно друг от друга (что, по Бердяеву, соответствует платонизму), а взаимодействуют между собой: дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем. Философия Бердяева — это философия личности, персонализм. Личность — это не эмпирическая индивидуальность, а человек взятый как творческое и свободное существо, неподвластное объективации. Выход к другим людям и единение с ними присущи, по Бердяеву, личности как неустранимая часть ее внутреннего мира: «общество— часть личности» («О рабстве и свободе человека»). Реализацию этой свободной внутренней cоциальности Бердяев называет «соборностью» и противопоставляет ее принудительной социализации, которую несут личности все безлично-универсальные структуры коллективного, социальные институты — классы, партии, нации, церкви. Отсюда социальная и правовая позиция Бердяева: «Нужно утверждать относительные формы, дающие максимум возможной свободы и достоинства личности, и примат права над государством» («Опыт эсхатологической метафизики»).

Будучи верующим, Бердяев в то же время критически относился ко всем овеществленным формам религиозного — догматам, церковной организации, историческому христианству как пораженным объективацией: творческое ее преодоление должно выявить духовную суть «эсхатологического христианства» как непреходящего откровения о Боге и человеке.