Практика само-исследования 4 глава

И: Каковы признаки настоящего Учителя [ Садгуру* ]?

М: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом ме­сте, при любых обстоятельствах².

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убежде­нию, вы получаете шанти [Мир]³.

И: Следует ли также учесть его наставления?

М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему до­полнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Активность – это созидание. Она – разрушение изна­чально присущего человеку счастья. Наставник, оправдыва­ющий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подоб­ных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой чело­век не может освободить стремящегося, он только усилит его узы⁴.

И: Как мне найти Гуру?

М: Интенсивной медитацией⁵.

И: Если это правда, что Гуру является собствен­ным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продви­нутым ученик ни был или какими бы оккультными си­лами ни обладал, он не может достичь Само-реализа­ции без Милости Гуру?

М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной ис­тины, есть природа каждого, для Атмана, ставшего инди­видуальной душой [ джива ] вследствие неведения, очень труд­но осознать свое истинное состояние, или природу, без Ми­лости Гуру.

И: Каковы признаки Милости Гуру?

М: Это находится за пределами слов и мыслей.

И: Если так, то почему же говорится, что ученик осо­знаёт свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?

М: Точно так же как слон просыпается, как только уви­дит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невеже­ства и вступает в бодрствование истинного Знания благода­ря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

И: Каков смысл высказывания о том, что природа истин­ного Гуру та же, что и высочайшего Господа [ сарвешвара ]?

М: Индивидуальная душа, которая желает достичь состо­яния истинного знания, или божественности, сначала посто­янно практикует преданность. Когда она на этом пути дости­гает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель* этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он приходит в человеческом облике с помощью Сат-Чит-Ананды – трех своих природных черт, – формы и имени, также милостиво принятых им, и под видом благословения ученика растворя­­ет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру поисти­не может быть назван Господом [Бхагаван].

И: Как же тогда некоторые великие личности до­стигали Знания без помощи Гуру?

М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Исти­ны⁶.

И: Как распознать подходящего мне Гуру? Какова его сварупа [природа или подлинная форма]?

М: Вам подходит тот Гуру, на которого настраивается ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть ода­рен спокойствием, терпением, милосердием и другими доб­родетелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий этими достоинствами – настоящий Гуру, но, если человек хочет познать сварупу Гуру, он дол­жен сначала познать свою собственную природу. Как можно постичь истинную природу Гуру, если прежде не познана своя собственная сущность? Для восприятия подлинной природы или формы Гуру вы должны сначала научиться видеть всю вселенную как Гуру рупам [форму Гуру]. Нужно видеть Гу­ру во всех живых существах. Это же относится и к Богу. Вы должны все объекты считать формой [ рупа ] Бога. Можно ли, не зная Себя, распознать и осознать истинную форму Бога или Гуру? Поэтому прежде всего познайте вашу собст­венную истинную форму и природу.

И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру?

М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гу­ру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились⁷.

И: В чем важность Милости Гуру для достижения Освобождения?

М: Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру⁸.

И: Если послушать некоторых, то Бхагаван гово­рил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверж­дают противоположное. Кто же из них прав?

М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен.

И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого не было Гуру.

М: Всё определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов – зем­ля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.

Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть.

И: Я говорю о Гуру – человеке, а у Махарши его не было.

М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале?⁹ Кто есть Гуру? Гуру – это Бог, или Атман. Сначала человек молится Богу ради исполнения сво­их (мирских) желаний, но приходит время, когда он начи­нает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на мо­литвы, Бог является ему в той или иной форме – челове­ческой или другой, – чтобы вести к Себе в соответствии с его нуждами¹⁰.

И: При верности одному Учителю можно ли уважать других?

М: Существует только один Гуру, и он не физическое те­ло. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.

М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Осво­бождения и не ранее¹¹.

И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину?

М: Помощь всегда есть.

И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечноприсутствующей помощи.

М: Отдайте себя – и вы найдете ее.

И: Я всегда у Ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставление [ упадеша ], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Cam* ] – внут­ри вас.

И: Чтобы понять это, мне необходимо руководст­во Садгуру.

М: Садгуру находится внутри вас.

И: Но я хочу видимого Гуру.

М: Этот видимый Гуру** говорит, что он – внутри¹².

И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды – результат усилий, авто­матически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пу­ти вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоя­тельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в осталь­ных случаях Гуру всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо¹³.

И: Некоторые ученики Ширди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, и поклоняются ему. Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изображение как Бога, но какую пользу извлекут, по­читая его как Гуру?

М: Этим они укрепляют свою концентрацию

И: Я согласен, что почитание портрета может слу­жить некоторым развитием упражнений в концентра­ции. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?

М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури – концентрацию.

И: Как же может безжизненная картина помочь в раз­витии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь со­вершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бха­гаван, но что сказать о людях, подобных мне?

М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному порт­рету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследова­ния человек не познает Себя. Для этого исследования и не­обходима помощь Гуру¹⁴.

И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осо­знать Атман, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?

М: Да. Гуру не приводит к Само-реализации. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.

И: Если человек ищет Само-реализации, то ему аб­солютно необходимо иметь Гуру?

М: Пока вы ищете Само-реализации, Гуру необходим. Гу­ру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – ин­дивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойственно­сти и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока вос­принимается двойственность, так как, отождествляя себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являе­тесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само-реа­лизацией.

И: Как можно определить, способен ли какой-то кон­кретный человек быть Гуру?

М: Переживанием покоя ума, обретаемого в его присут­ствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытывае­те.

И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет ученика, абсолютно верящего ему?

М: Каждому – по заслугам*¹⁵.

И: Могу ли я получить Милость Гуру?

М: Милость всегда здесь.

И: Но я ее не чувствую.

М: Отдача себя приводит человека к пониманию Мило­сти.

И: Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбира­юсь в своем сердце, но всё еще не чувствую Милости.

М: Если вы действительно отдали себя, то вопросы боль­ше не возникают.

И: Я отдал себя, но тем не менее вопросы подни­маются.

М: Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чем же еще может крыться ошибка?¹⁶

И: Можно ли иметь нескольких, духовных Учителей, а не одного?

М: Кто Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне прояв­ляется как Учитель. Знаменитый святой древности Даттат­рея говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Даттатреи. Бог, Гуру и Атман – одно и то же.

Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникаю­щим и выбирает своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всем. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реальность. Таким образом он об­наруживает, что Атман – Учитель¹⁷.

И: В Шримад Бхагавадгите сказано: «Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием». Как совместить эти требования?

М: «Ишваро Гуруратмети» – Ишвара, Гуру и Атман тождественны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока дает себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Истине, и вы приобретаете интуицию¹⁸.

Он, дарующий верховное Знание Атмана душе поворо­том ее к Атману, один есть высочайший Гуру, восхваляе­мый Мудрецами как форма Бога и являющийся Атманом. Прилепитесь к Нему. Приближаясь к Гуру и с верой служа ему, следует посредством его Милости узнать причину своего рождения и своих страданий. Знание того, что рождение и страдание обусловлены отходом от Я, – это наилучшее средство твердо пребывать как Я

Хотя те, кто уверовал и с неуклонной твердостью сле­дует Пути спасения, могут иногда по забывчивости или иным причинам отклоняться от ведического пути, знайте, что им никогда нельзя противиться словам Гуру. Мудрецы уверя­ют, что грех в отношении Бога может быть выправлен Гу­ру, тогда как грех в отношении Гуру не может отпустить даже Бог.

Тот, кто благодаря редкостной, пылкой и всеобъемлющей любви полностью уверовал в блеск Милости, даруемой Гу­ру, не будет страдать в этом мире, живя как Пурухута [од­но из имен Индры, царя многочисленных индуистских богов].

Мира – единственного, чего желает каждый, – никто, нигде и никогда не достигнет, пока посредством Милости Садгуру не обретет спокойствия ума. Поэтому всегда ищи­те эту Милость однонаправленным умом¹⁹.

И: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Милость и достигли Само-реализации без больших труд­ностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагава­на, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу.

М: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допу­ская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тиру­ваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передви­нулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не дви­жется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъ­езда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как бу­дучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.

И: Я хочу сказать, что при вспоминании фигуры Бхага­вана мой ум должен укрепляться и с его стороны тоже обя­зан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые в конце концов только слабы.

М: Милость есть Атман. Я уже говорил, что если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман. Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не дей­ствует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины²⁰.

И: Могу ли я обойтись без посторонней помощи и соб­ственными усилиями обрести свою глубинную истину?

М: Сам факт, что вы захвачены поиском Атмана, есть проявление Божественной Милости, которая лучезарна в Сердце, внутреннем существе, истинном Я. Она изнутри втя­гивает вас, а вы должны пробовать войти снаружи. Ваша попытка – искренний поиск, а глубокое движение вовнутрь – Милость. Вот почему я говорю, что нет ни настоящего по­иска без Милости, ни действия Милости на того, кто не ищет Атмана. Они необходимы вместе²¹.

И: Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли ну­жен Гуру?

М: Гуру необходим до тех пор, пока есть неведение, ко­торое обусловлено всамделишным, но ошибочным ограниче­нием Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почи­тателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приво­дит к обращению ума вовнутрь и в конце концов к Реали­зации.

И: Если Милость так важна, то какова же роль собственного усилия?

М: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен прояв­ляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме²².

Существует состояние, превосходящее усилия или их от­сутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытать­ся возвратить это ощущение. Переживший хоть раз блажен­ство Мира не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим²³.

И: Необходима ли для Реализации Божественная Ми­лость или искренние усилия человека сами по себе при­ведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и смерти?

М: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаи­ваются только истинные бхакты или йогины. Она дается лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пу­ти к свободе²⁴.

И: Влияет ли расстояние до Гуру на Милость?

М: Время и пространство – внутри нас. Вы всегда на­ходитесь в своём Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

И: По радио отчетливей слышно того, кто нахо­дится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Раз­ве это не имеет значения?

М: Нет.

И: Некоторые даже читают чужие мысли.

М: Это показывает, что всё есть одно²⁵.

И: Посочувствует ли нам Бхагаван и явит ли свою Милость?

М: Вы стоите по горло в воде, но тем не менее проси­те воды. Это всё равно, что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жажду чувствует сама вода²⁰.

Милость всегда здесь. «В отсутствие Милости Гуру не­возможно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Атмане»*.

Но практика тоже необходима. Невыход из Атмана за счет собственных усилий напоминает дрессировку разъярен­ного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы пре­дупреждают его выход из стойла²⁷.

И: Автор одной тамильской песни сокрушается, что не похож на цепкую обезьянку, держащуюся за мать, а напоминает лишь слабенького котенка, которого мать должна таскать, схватив зубами за шею. Поэтому он просит Бога позаботиться о нем. У меня такой же слу­чай. Пожалейте меня, Бхагаван. Схватите за шею и следите, чтобы я не упал и не ушибся.

М: Это невозможно, ибо необходимо одновременно: вам – стараться, а Гуру – помогать²⁸.

И: И долго нужно ждать Милости Гуру?

М: Зачем вам это знать?

И: Чтобы, надеяться.

М: Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения²⁹.

Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Из-за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом, но с его точки зрения Гуру есть только Атман. Атман – один-единственный, и Гуру говорит, что лишь Атман действительно ЕСТЬ. Но раз­ве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Ми­лость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть про­явление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего³⁰.

Глава 9

Тишина и сат-санг

Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные настав­ления каждому желающему их получить, но нередко гово­рил, что его безмолвные наставления – более непосредст­венные и более мощные. Эти безмолвные наставления со­стояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, силы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вмес­то устных инструкций о правилах контроля ума он без на­пряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успо­каивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настро­енные на эту Силу, сообщают, что переживали ее как со­стояние внутреннего мира и благополучия, а у некоторых наиболее продвинутых почитателей она даже ускоряла пря­мое переживание Атмана.

Этот метод наставления имеет в Индии давнюю тради­цию, его наиболее знаменитым представителем был Дакши­намурти, проявление Шивы, который силой своего безмол­вия привел к переживанию Атмана четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзы­вался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диа­логах этой главы*.

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каж­дым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на фор­ме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально озна­чает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощ­рял эту практику и часто говорил, что она является наибо­лее эффективным путем осуществления прямого опыта Ат­мана. Традиционно сат-санг включает пребывание учени­ка в физическом присутствии реализовавшего Атман, но Шри Рамана давал ему значительно более широкое опреде­ление. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в любом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем. Ци­тируемые ниже пять санскритских стихов говорят о силе сат-санга. Эти стихи встречались Бхагавану в различные пери­оды его жизни и оказались настолько впечатляющими, что он перевел их на тамили и включил в Улладу Нарпаду Анну­бадхам*, одну из написанных непосредственно им работ, ко­торая касается природы Реальности.

1. Связь с мирскими вещами устраняется сат-сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое не­подвижно. Таким образом, они достигают Освобож­дения при жизни [ дживан мукти ].Цените их об­щество.

2. То восхваляемое высочайшее состояние, кото­рое достигается здесь в этой жизни неуклонной ви­чарой, которое возникает в Сердце при близком об­щении с садху [Мудрец, или человек, осознавший Атман], не может быть получено слушанием про­поведей, изучением смысла Писаний, добрыми дела­ми или другими любыми средствами.

3. При общении с садху нужны ли все религи­озные обряды? Если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бед­ность устраняется деревом «исполнения желаний», а грехи – омовением в Ганге. Но познайте, что всё это исчезает просто при даршане [взгляде] несрав­ненных садху.

5. Ни священные места для омовения, ни об­разы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми великими [ Махатмами ].О, что за чудо! Места омовений и божества да­руют чистоту ума после бесконечной вереницы дней, тогда как Мудрецы очищают просто взгля­дом¹.

И: Почему Бхагаван не выходит к народу и не про­поведует ему Истину?

М: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который в течение часа слушает поучение и уходит не затронутый им настоль­ко, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, си­дящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолв­но сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

Более того, как возникает речь? Существует абстракт­ное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, источником мысли, а мысль вызывает изре­ченное слово. Поэтому слово – это всего лишь правнук на­чального источника. Но если слово может производить воз­действие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания².

И: Откуда берется у Молчания такая мощь?

М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с тру­дом уловив кое-что по этому вопросу, но контакт с Мудре­цом, пусть и молчащим, даст гораздо больше понимания пред­мета. При необходимости он использует других людей как инструменты³.

Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Ре­альность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика⁴.

И: Дает ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М: Мауна [Молчание] есть наилучшая и наиболее силь­но действующая дикша, которую практиковал еще Шри Дак­шинамурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. – всё это более низкого порядка. Лишь посвящение Молчани­ем меняет сердца у всех⁵.

Дакшинамурти молчал, когда ученики приближались к не­му. Это высочайшая форма посвящения, включающая все ос­тальные дикши, в которых должно устанавливаться отноше­ние субъект-объект. Сначала возникает субъект, а затем –объект, ибо при их отсутствии как один может смотреть на другого или касаться его? Мауна дикша является самой со­вершенной: охватывая взгляд, прикосновение и руководство, она всесторонне очищает человека и устанавливает его в Ре­альности⁶.

И: Свами Вивекананда говорил, что духовный Гуру, по существу, передает ученику духовность.

М: Имеется ли здесь какая-либо субстанция для пере­дачи? Передача подразумевает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, с течением времени становится другим.

И: Милость – это не дар Гуру?

М: Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда вну­три? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так ду­мает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов дикши – посвящение рукой, касанием, взглядом и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определенные обря­ды с огнем, водой, джапой или мантрами, и называют та­кие причудливые представления дикшами, как если бы уче­ник духовно созревал только после подобных процедур, про­изводимых Гуру.

Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дак­шинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомне­ния искателей рассеивались, а это означало, что они утра­чивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя ша­стры обширны и выразительны, они тем не менее уступа­ют в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызывают­ся чувством, что после долгого пребывания здесь, многое ус­лышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не об­рели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас⁷.

И: Может ли Молчание Гуру действительно вызвать продвинутые состояния духовного сознавания?

М: Имеется старинное предание, наглядно показываю­щее мощь Молчания Гуру. Таттварайя сложил бхарани, осо­бое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гу­ру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возра­зили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь великих героев, способных сокрушить в битве тысячу сло­нов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тог­да автор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, ав­тор рассказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул це­лый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все продолжали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у кого-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме­дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов – ничто по срав­нению с этой способностью Гуру одолеть сразу всё стадо ме­чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!»⁸

И: Как действует эта безмолвная сила?

М: Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их воз­никновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней – ос­тальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понима­ет другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электри­чество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энер­гией. Подобным образом и Молчание – беспрерывной по­ток «речи», блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнает посредством разгово­ров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Мол­чании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык⁹.

И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джня­ни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [ махатмы ] – единственное эффективное средство осуществления че­ловеком истинного бытия».

М: Да. В чём противоречие. Джнянины и великие ду­ши, махатмы, – вы находите различие между ними?

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: