Этико-социальная доктрина Фомы Аквинского.

Морально-этические выводы, в сущности, составляют главное содержание любой религиозной философии, тем более в эпо­ху средневековья. Но в христианских философских пред­ставлениях предшествующего периода моральные мак­симы черпались в Священном писании и осмысливались в аскетическо-мистическом плане. Такова в целом этика августианского направления. Социальные изменения в западноевропейском обществе рассматриваемого сто­летия, как и ознакомление с этико-социальными произ­ведениями Аристотеля, обусловили новые моменты в разработке Аквинатом этико-социальной доктрины хри­стианства. Эта доктрина стала у него и систематическим учением, в котором этические принципы переливаются в социально-политическое учение.

Основная идея этической доктрины Аквината в об­щем та же, что и у августинианцев, — созерцание бога и подготовка к вечной, посмертной жизни. Но средства ее достижения значительно отличаются от тех, которые бы­ли единственно верными с точки зрения названных фи­лософов. Как познавательная деятельность невозможна без чувственных образов, так и земная жизнь человека невозможна без удовлетворения его телесных запросов и определенных страстей. Здесь Фома шел навстречу новой эпохе. Антропологической предпосылкой этичес­кой доктрины Аквината служила идея о промежуточном положении человека, чувственная душа которого объе­диняет его с животным, а разумная приближает к бес­смертному существу ангелов. Первостепенной проблемой этой доктрины была также проблема соотношения сво­бодной воли, разума и божественной благодати. Воля, принадлежащая к бессмертной сущности человека, но исключенная Аквинатом из собственно познавательных действий человека, полностью включается им при объяс­нении его морально-практических действий.

Признание свободной воли (и выступление против тех, кто ее отрицал) необходимо, считал Фома, ибо без такого признания отпадала бы ответственность человека за свои поступки. Тем самым подверглась известному ограничению фатализирующая тенденция, присущая всякому монотеизму и с особой силой подчеркнутая августинизмом. При рассмотрении томистских представле­ний о боге мы видели, что волевой фактор его деятельно­сти все же подчинен разумному основанию. Соответст­венно и в человеке познание упреждает желание, воля следует за умом. Этика Аквината интеллектуалистична, насколько возможен интеллектуализм в рамках религи­озно-монотеистической доктрины. Формально Фома и здесь следует за Аристотелем, признавая право человека на счастье и рассматривая познание как главное средст­во его удовлетворения. Тем самым признавалась извест­ная ценность реальных, земных человеческих дел. Но высшим благом, без знания которого такая ценность ис­чезает, остается, конечно, познание бога, религиозных таинств и путь к спасению под руководством церкви.

Вслед за Аристотелем Аквинат различал разум тео­ретический, познающий главные принципы, и практи­ческий, который и выражается в волевых действиях. Свобода воли позволяет человеку делать выбор между добром и злом, морально ценными поступками, веду­щими его к богу, и аморальными действиями, отклоняю­щими от него. Но за этой как будто свободной деятельностью человека скрывается его всевышний благодетель, ведущий по первому пути и не отвечающий за второй. В сущности, Фома в принципе развивает здесь ту же доктрину, что и Августин. В отличие от него он признает лишь несколько большую самостоятельность за человеческими действиями, в которых проявляется фактор свободной воли. В осмыслении относительной самостоятельности этих действий мы встречаемся все с той же концепцией инструментальных причин, хотя и смяг­чающих божественное руководство миром и человеком, но вместе с тем подчеркивающих мудрость этого руко­водства. Мы видели, что подобно Августину Фома в сво­ей теодицее снимает с бога ответственность за зло, царя­щее в мире. Если у Августина данная концепция была направлена против манихейского дуализма, то Фома использовал ее для борьбы с еретической идеологией катаров, в сущности, развивавших тот же дуализм. Во­инствующий аскетизм их морального учения тоже усили­вал стремление Аквината подчеркнуть полную закон­ность человеческих стремлений к счастью.

Истолкование общественных отношений в категориях этики составляет типичную черту религиозно-моноте­истической идеологии средневековья. И здесь Аквинат был одним из самых показательных мыслителей. Он уда­лял большое внимание осмыслению общественно-поли­тических вопросов, которым посвятил и специальное про­изведение «О правлении владык» («De regimine princi-pium»).

Этизация и теологизация коснулись прежде всего ис­толкования права. Здесь Фома усложнил стоическую концепцию права, развивавшуюся в поздней античности римскими юристами. Первой разновидностью права он признал так называемое вечное право (отсутствовавшее у названных мыслителей). Оно представляет собой сово­купность правил божественного руководства миром и едва ли не совпадает с теми неизменными идеями, ко­торые всегда наличны в божественном уме. Более част­ное проявление вечного права составляет естественное право (понятие которого и обосновывали стоики). В принципе оно присуще всем живым существам, но наи­более ощутимо в жизни людей. Руководствуясь его неиз­менными положениями, они приобщаются к вечности бо­жественного права. Одно из таких положений составля­ет принцип справедливости, который предписывает человеку делать то, что он должен делать всегда и во всем,— почитать бога. Конкретизацией естественного права является человеческое право, законы которого в отличие от законов естественного права постоянно меняются. Человеческое право распадается на общенарод­ное право и положительное, гражданское право, действующее в конкретном государстве (в последнем различении Фома следует римским юристам).

Главным источником социально-философских воззре­ний Аквината стали произведения Аристотеля. У него он заимствовал основоположную и едва ли не самую распространенную идею о человеке как общественном (политическом) существе. Не меньшую роль в социаль­ной философии Фомы играла и другая идея автора «По­литики» — что государство как целое логически пред­шествует составляющим его индивидам и благо этого целого следует предпочитать благу любой его составной части.

Но эти идеи Стагирита Аквинат подверг полной христианизации. Последний основоположный принцип он подчинил своей теодицее. Автор «Политики» под об­щественным целым, благо которого превыше всего, разумел рабовладельческий полис, процветание которого гарантирует полноценную жизнь свободных его членов, полноправных граждан. Их блаженство осуществляется в земной, реальной жизни. Автор «Правления владык» под общественным целым разумеет феодальное общество и государство, которые он отождествляет и наполняет религиозно-теологическим содержанием. Понимание общества Фомой, ориентированное на принцип Аристотеля о человеке как общественном существе, сугубо органистическое (таковым оно было у подавляющего большинства средневековых философов). При этом органицизм Аквината приобрел форму иерархических представлений об общественном целом, охарактеризо­ванных выше. Общественный порядок как отражение не­бесного, божественного порядка с необходимостью тре­бует многообразия «совершенств», различных сословий общественного целого. Большинство составляющих его человеческих единиц обязано заниматься различными разновидностями физического труда, а меньшинство при­звано к умственному труду и управлению этим большинством. Наиболее ценным является труд духовных пасты-жителей римско-католической церкви, беспрекословное и старательное выполнение каждым че­ловеком своих обязанностей, устанавливаемых в конеч­ном итоге богом, служит благу общественного целого, как и каждого человека. Тем не менее высшая цель его существования находится не в земном его существовании, как был убежден Аристотель, а в посмертном и потусто­роннем.

В таком контексте Аквинат решал и проблему госу­дарства и его взаимоотношений с церковью. Несмотря на огромное усиление власти папства в рассматривае­мом столетии, все же исподволь начавшееся формирова­ние национальной государственности заставляло Фому как теоретика католической церкви и феодальной госу­дарственности пересмотреть концепцию непосредствен­ной теократии, которая имела множество сторонников не только в предшествующем, но и в данном столетии. «Ангельский доктор» считал, что не только церковь, но и государство представляют собой божественное уста­новление (последнее опять же вопреки Аристотелю). Государственность необходима, ибо вне ее невозможна реальная, телесно-чувственная жизнь человека. Во главе ее стоят светские власти. Но их необходимость есть не­обходимость вторичных, инструментальных причин, в то время как церковные институты, призванные обеспечить человеку потустороннее блаженство, выражают более непосредственное руководство человеческим миром со стороны его единственного творца. Тем самым теократи­ческий характер государственной власти выступает у Аквината скорее опосредствованным, чем непосредст­венным.

Фома различает пять форм государственного прав­ления. Одна из них, демократия, отождествляется авто­ром «Правления владык» с тиранией, ибо большинство народа, подавляя богатых и знатных, навязывает им свою волю и тем самым уподобляется тирану. Наиболее естественной формой государственной власти Аквинат признавал монархию (что вполне отвечало особеннос­тям феодальной государственности). Обосновывая целе­сообразность монархического правления, он широко ис­пользует аналогии. Как бог только один во всем мире, как душа лишь одна в теле, как пчелиный рой имеет только одну матку, а корабль, гонимый подчас противо­положными ветрами, направляется волей единственного рулевого, так и государственный корабль лучше всего может функционировать, если во главе его стоит един­ственный правитель — монарх.

Хотя всякая власть имеет божественный источник, однако конкретное происхождение власти и в особеннос­ти ее использование, различные злоупотребления вла­стью могут создать ситуацию, в которой подданные по­лучают право на восстание и даже на свержение узурпатора или тирана. Не входя в рассмотрение под­робностей «неправильного» функционирования власти, рисуемых автором «Правления владык», укажем, что он признает право подданных на свержение главы государ­ства, в сущности, в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Так что светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы, указывае­мые им римско-католической церковью.

Светские власти должны по указанию церкви беспо­щадно карать разного рода еретиков, разрушающих единство религии. В «Сумме теологии» ее автор сравнивает еретиков с фальшивомонет­чиками (сравнение весьма показательное для воинствую­щего религиозного догматизма). Милостивая церковь прилагает все усилия к тому, чтобы вернуть заблудших на истинный путь. Если же они продолжают упорство­вать, церкви не остается ничего другого, как передать их для казни светской власти, иначе зараза ереси погубит и многих других верующих. Так, «ангельский доктор» в контексте своей социальной философии становился и тео­ретиком инквизиционного изуверства.

Одним из тех, кто оставил след в истории школы и педагогики Возрождения был Томас Мор, английский гуманист, государственный деятель и писатель. Выходец из семьи лондонского юриста, он получил великолепное образование. Отличался редкой начитанностью, особенно его, привлекали греческие и латинские авторы.

Благодаря уму, честности и неподкупности Томас Мор стал сначала главой английского парламента, а потом лорд-канцлером Англии – фактически вторым человеком в стране после короля. Король Генрих VIII осыпал Мора милостями и высоко ценил его.

Но когда Генрих VIII, вопреки закону, развелся с законной женой и женился на Анне Болейн, а потом объявил себя главой Английской церкви, Томас Мор, будучи католиком и отстаивая идею единства христианского мира, отказался присягнуть королю как новому главе англиканской церкви. Томас Мор считал, что все равны перед законом, и даже король не вправе нарушать его. По требованию короля Томас Мор был обвинен в государственной измене и отдан под суд. Он не отрекся от своих убеждений и был казнен в Тауэре.

Главным творением Томаса Мора, обессмертившим своего создателя, стала его «Золотая книга о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» (1516). В переводе с греческого «топос» - «место», «у» отрицание «нет». То есть место, которого нет. Слово «утопия» вошло в употребление во многие языки и означает неосуществимую мечту, фантазию.

В этом романе описана несуществующая страна, в которой нет частной собственности, введено равенство потребления, существует совместное владение всеми благами, а производительный труд обязателен для всех членов общества. Наиболее тягостные и принудительные работы выполняют рабы и преступники, которых освободили от смертной казни. Политический строй Утопии основан на принципах старшинства и выборности.

Эта книга написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы дается критика английского политического устройства, во второй описывается жизнь на вымышленном острове.

В своем произведении Мор придавал большое значение вопросам воспитания. Английский мыслитель полагал, что детям, независимо от пола и социального происхождения, необходимо давать равное общественное воспитание и первоначальное обучение. Преподавание должно вестись на родном языке, а основными школьными предметами являлись: чтение, письмо, арифметика, геометрия, астрономия, музыка, диалектика и естествознание. В обучении должны широко применяться наглядные пособия.

Система физического воспитания была заимствована Мором из Древней Греции, целью которой было развитие сильного и красивого тела путем гимнастики и военных упражнений.

Мор уделял большое внимание подготовке молодого поколения к трудовой деятельности. Он одним из первых высказал мысль о соединении теоретического образования с трудом. Основой трудового воспитания было земледелие, которое изучалось в школах теоретически, а на полях – практически. Кроме земледелия, каждый «утопиец» обязан был обучиться, по крайней мере, одному ремеслу еще в детском возрасте.

Умственный труд, считался одним из величайших благ и наслаждений. Наукой должны заниматься, по мнению Мора, наиболее одаренные, освобожденные от физического труда. В свободное время «утопийцы», как взрослые, так и дети, должны заниматься своим самообразованием, посещая музеи и библиотеки. Совершенствуясь и самообразовываясь, даже самые простые граждане, по мнению Мора, могли быть переведены в число ученых.

Педагогические идеи Томаса Мора имели большое значение в развитии педагогической мысли. Он провозгласил принцип всеобщего обучения, равного образования мужчин и женщин, выдвинул мысль о широкой организации самообразования, просвещения взрослых, требовал обучения на родном языке, на метил широкий круг учебных предметов, в центре которого стоит естествознание.

Кампанелла Томмазо

1568-1639

Томмазо Кампанелла - один из наиболее ярких представителей раннего утопического социализма. С юности стремясь к науке, он в возрасте 15 лет вступил в монашеский орден доминиканцев и посвятил себя изучении философии и богословия. Не удовлетворившись схоластикой Фомы Аквинского и искаженными церковью идеями Аристотеля, Кампанелла обратился к трудам. античных философов, к произведениям своих современников, к самой природе, которую он считал источником знания. На Кампанеллу оказали сильное воздейст­вие элементы стихийного материализма у последователей Демокрита, а особенно идеи известного итальянского натурфилософа Телезио (1509-1588), труды которого входили в список книг, запрещенных католической церковью.

Томмазо Кампанелла

В социально-политических воззрениях Кампанеллы центральное место занимает идея создания единого мирового государства, что должно будет иметь своим следствием устранение всех конфликтов между людьми и установлении мира и счастья на земле.

В течение 27 лет Кампанелла был заточен в тюрьму за участие в заговоре против испанского господства. Находясь в заключении, Кампанелла написал сочинение «Город Солнца» (1602, опубл. в 1623). В нем он изображал, подобно Томасу Мору, идеальное государство, где нет частной собственности, где все одинаково трудятся, имеют все возможности заниматься науками и искусствами.

Значительное место в книге Кампанеллы занимает описание воспитания детей в городе Солнца. Воспитание здесь носит полностью общественный характер и равно для всех граждан государства. Оно, по мнению Кампанеллы, должно быть организовано так, чтобы дети развивали все свои силы и способности.

Большое внимание Кампанелла уделял умственному образованию, указывал, что оно должно сочетаться с физическим и нравственно-эстетическим воспита­нием, с участием детей в труде, с обучением различным профессиям. Следует подчеркнуть, что все первоначальное обучение детей в государстве Солнца основано на наглядности, которую сенсуалист Кампанелла ценил очень высоко. Дети приобретают элементарные знания о всех вещах и явлениях, во время прогулок, рассматривая изрисованные на стенах города картины, на которых изобра­жены геометрические фигуры, животные, растения, орудия труда и т. п.[1]