По трудам святителя Феофана Затворника

Грехи, страсти

И борьба с ними

По трудам святителя Феофана Затворника

Святитель Феофан Затворник (в миру Геор­гий Васильевич Говоров, 1815-1894) — не толь­ко высокий подвижник Церкви, но и один из тех, о ком святой апостол Павел говорил, что они являются «светильниками в мире». Советы этого богомудрого наставника, составленные по его трудам, несомненно, будут полезны каждому христианину на пути ко спасению.

Печатается по: «Собрание писем» Феофа­на Затворника. В 4 т. В 8 вып. — Репринт. изд. — М.: Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Паломник, 1994.

НЕПРИЯЗНЬ

Есть две вещи, которые наводят на нас гнев Божий, тяготящий и теснящий: неприязнь к другим и похоть, а первой бывает большой простор. Извольте по­трудиться все, чем обнаруживала она себя в вас, выяснить и положить пресечь без раздумываний, как бы это благовид­но ни казалось. Неприязнь, вместо лю­дей, обратите теперь на то, чем она в вас обнаруживалась, и извергните то вон. Случалось вам читать или слышать сло­ва Апостола: «Сердце мое распространи­лось к вам»? Так распространите и вы свое сердце и за то получите искомое и желаемое (3, п. 484, с. 150, 151).

ОСУЖДЕНИЕ

...Не следует нам произносить суда над братиями нашими даже при явных их грехах; ибо не знаем, что происходит в сердце их. Тогда как по нашему суду они достойны кары небесной, они своим раскаянием и сокрушением сердечным, может быть, уже переменили гнев Бо­жий на милость (10, с. 501).

Осуждение точно есть трудная для отвыкания привычка. Сознавши вину, всякий раз себя осуждайте и кайтесь пред Господом; о грешащих же жа­леть навыкайте и Богу о них молиться;

Бог даст — и привыкнете не осуждать (2, п. 291, с. 147).

...Грех осуждения есть плод немило­стивого сердца, злорадного, находяще­го услаждение в уничижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести (43, с. 152).

Надо однако ж различать осуждение от <иного> осуждения. Грех начинается, когда в сердце зарождается презорство к кому-либо, ради какой-нибудь худобы. Осудить можно просто без всякого приго­вора судимому. Если же при этом в серд­це сожаление будет о лице оплошавшем, желание ему исправления и молитва о нем, то тут не будет греха осуждения, а совершится дело любви, возможное при такой встрече. Грех осуждения больше в сердце, чем на языке....Но лучше всяче­ски воздерживаться и от суждений, чтоб не попасть в осуждение... Скорее перехо­дить надо на осуждение и укорение себя (4. п. 731, с. 218, 219).

Упражнение в пересудах... потруди­тесь пресекать. Сами не начинайте, а кто другой начнет — промолчите, молясь ко Господу в сердце (3, п. 490, с. 163).

Осуждение не словом только совер­шается, но и внутренним движением сердца. Оно уже есть, коль скоро неблаговолительно о ком помыслит душа (4, п. 730, с. 217).

Осуждение от самодовольства рож­дается и самодовольство питает. То и другое показывает, что самость жива и жирна... (4, п. 557, с. 11) Осуждение же трудно прощается, потому что труд­но чувствуется его грешность (4, п. 713, с. 193).

Не судите, и Бога будете иметь всег­да своим Защитником (5, п. 761, с. 13).

Чтоб не осуждать других, надо глу­боко восчувствовать свою греховность и скорбеть о ней, оплакивая душу, будто мертвую. Некто сказал: когда свой мерт­вец дома, не станешь заботиться о мерт­вецах в соседстве (5, п. 800, с. 86).

От осудителя милость Божия отхо­дит. Осудитель выходит сам себе враг (8, п. 1466, с. 224).

РАВНОДУШИЕ

...Не все кажущиеся равнодушными, равнодушны. Много таких, которые не любят говорить о себе, а в себе хранят духовные помышления и духовное раз­умение (3, п. 526, с. 221).

ПРЕЛЕСТЬ

Справедлива также боязнь прельще­ния... Бывает мысленная прелесть — это самомнение... бывает внешняя — это све­ты, звуки, фигуры какие-нибудь... Плюй­те на все сие... Вражье есть. Бес явился к одному и ну кричать: «Христос идет, Христос идет!» Тот сказал ему: «Убирай­ся, прелесть лукавая. Не пойдет ко мне Христос: ибо я крайне грешен». И бес ис­чез (2, п. 256, с. 93).

Бойтесь прелести... Надо бояться... Но избегайте коренной прелести, и про­чие места не будут иметь. Коренная пре­лесть есть думать и еще хуже чувствовать, что я нечто, тогда как я ничто. Я называю это самоценом... Вонмите сему и возы­мейте самоцен сей первым врагом сво­им. Не давайте ему засесть внутри, иначе он сгубит вас... Это апостольский урок: мнящий себе быти что, ничтоже сый, сам себе прельщает (Гал. 6, 3) (4, п. 692, с. 149, 150).

Из этих трех: своевкусия, своеволия и самомнения слагается пагубный дух прелести (4, п. 722, с. 206).

Есть дух прелести, который, не знаю как, обходит душу лукавством своим и запутывает ее помышления так, что она думает, будто смиренна, а внутри скрывает гордое самомнение. Вот и на­добно пристально смотреть в сердце. Лучше всего пригожи тут смирительные внешния отношения (4, п. 728, с. 215).

ХУЛЬНЫЕ ПОМЫСЛЫ И БОРЬБА С НИМИ

Относительно хульных помыслов надобно жалеть и каяться перед Госпо­дом, но не падать духом и не думать, что от этого пагуба. Как вы не хотите таких помыслов, отвращаетесь от них, то Бог и не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг всевает. И вина на нем... Богу молитесь на врага, чтоб отогнал. Почаще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими доку­ками, когда увидит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает (1, п. 49, с. 46).

Относительно мыслей всяких дер­жите такое правило: как только заметите, гоните прочь, без всяких разсуждений и оставайтесь с мыслию об одном Гос­поде Спасителе Вездесущем и Всевидя­щем... (1, п. 133, с. 145).

Дух хулы и сомнения притаился, но не думайте, что он так скоро оставит вас... Это все испытывают. Потому пишут, что в борьбе с врагом не надо никогда слагать оружия, а всегда быть наготове противо­стать ему. Пишут старцы, что когда на­падает искушение, надо отбивать его от сердца неприязненностью к нему, и затем или вместе с тем обратиться к Господу с молитвою. Неприязненность то же, что подать врага в грудь. Это сильное и не­приятное врагу средство (1, п. 137, с. 151).

...Дух хулы в вас есть вражий. С ка­кою неприязнью он относится к Господу Спасителю?! Ему это натурально; ибо Господь разрушил власть их, так что одно имя Его страшно для них (1, п. 137, с. 153).

Хула и сомнения то же, что когда почва под ногами колеблется (1, п. 137, с. 153). Смущающие помышления, ка­кие будут приходить, гоните прочь без разговоров с ними. Теперь уже може­те видеть осязательно, что все это вражия внушения. А с врагом какая выгода длить время? Без замедления надо гнать его (1, п. 138, с. 155).

Первый прием для испытывающего злые влечения есть не считать внушения своими, а всеянным, положить разделе­ние между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему, не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от нее понуждение делать по внушению испытываемому (1, п. 140, с. 156).

Как в пожеланиях не слагаться с ним сердцем есть первое: так и в со­мнениях не слагаться с ним умом есть первое. Скажете, что оно вдруг обнимает и охватывает весь ум. Это ничего. И в желаниях тоже бывает, что они вдруг обнимают все сердце. Но это не значит, что они уж и одолели, а означает толь­ко безстудность нападающего... Пусть сомнение охватило весь ум, напряги­тесь оттолкнуть его, чтобы оно стало вне и можно было вести дело с ним, как с другим, чуждым лицом.

...В отношении к пожеланиям по со­знанию вражеского в них к нам подступа, у всех святых, полагается вторым прие­мом: вместо своеличной с ними борьбы обращаться к Господу Спасителю, и они исчезают... Обращайтесь умно к Господу и молите Его прогнать искушение и с искушающим. И это будет третий прием возстановить доброе в себе в обычной его силе. У вас и ум и сердце целы. Не клевещите на них. Что бывает — бывает от врага. Стало, вам есть за что взяться в себе самих. И беритесь за то. Какие добрые мысли и чувства испытываете, те и спешите возстановить (1, п. 140, с. 157, 158).

А неурядицы в помыслах и чувствах, какие испытываете, все улягутся со време­нем, если, несмотря на них, не перестанете всею ревностию ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный способ — память Божию иметь и память смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудителем на все бо­гоугодное и отвратителем от всего, Бога прогневляющего, и хранителем добрых внутри стяжаний, и истребителем всего залегшего там недоброго (1, п. 193, с. 237).

Что иногда мысль пролетит сквозь голову недобрая... это вражья стрела. Пускает ее враг, когда внимание желает отвлечь от молитвы и занять чем-либо небожеским. Если внимание остановит­ся над этой мыслью, тогда враг подлетит и начнет строить в голове разные исто­рии, чтобы осквернить душу и разжечь какие-либо нехорошие чувства страст­ные... Тут один закон... Поскорее воро­тить внимание от недоброго к доброму и на нем оставить... (3, п. 472, с. 116).

Здесь я скажу вам только немного о помыслах. Когда дела грешные прекра­щены, борьба переходит внутрь, в серд­це... Главное тут помыслы: за помыслами тянутся сочувствия, за сими пожелания; за этими склонения на дело, согласия, решения... Сими последними совершает­ся внутренний грех. Из сих внутренних движений не все грешны. Грешность на­чинается, где видно произволение. По­мыслы не грешны, когда человек сам не возбуждает их и возбуждившихся не по воле его не удерживает. Тут есть нечисто­та греховная. Но когда к сему прилежит сочувствие и услаждение, сласть похот-ная, не отгоняемая, а удерживаемая, тут полгреха есть внутреннего; если кто сам и удерживает сию сласть и разжигает, тут уже вся душа в блудном состоянии. На­стоящий внутренний грех есть склоне­ние, согласие и решение. Помыслы надо гнать, не удерживать их произвольно. Сочувствие или сласть, как только по­кажется, подавлять надо всеми силами... Тут и есть главный пункт внутренней брани... Вопрос «как?» решается следую­щим образом: сойди вниманием в сердце, стань там пред Господом и не допускай туда ничего греховного. В этом все дело внутренней брани... (3, п. 475, с. 119, 120).

Поставьте себе законом всякий раз, как приключится беда, т. е. нападение вра­жье в виде худого помысла или чувства, не довольствоваться одним отражением и несогласием, но присоединять к сему молитву до образования в душе противо­положных чувств и мыслей. И всегда этим завершайте свою брань с грехом. Это похо­же на вынутые занозы... (4, п. 601, с. 77, 78).

Главное — помыслов пресечение. Когда помыслы улеглись... прочее теряет силу. Как только появится движение дур­ное, сейчас мысли установите на какой-либо священный предмет из евангельских событий: Преображение, Страдание Го­спода, Распятие, Воскресение, Вознесе­ние... Этим все дурное отбросится назад. Или... приведите на мысль, как и делаете... смерть, суд, следствия того. Вслед за сим, установив мысль на присутствии Госпо­да, воззывайте к Нему... и поверьте Ему уврачевание... начинайте творить молит­ву Иисусову... повторяя ее с верою. И ею одною ограничив все содержание головы и сердца (4, п. 624, с. 96).

...Страстные помыслы придут: са­мовозношения, презорства, осуждения, недовольства, серчания, подозрения и другие, что вы будете с ними делать? Их надо сказать кому-либо: иначе они за­сядут внутри и будут там расти и стареть

(4, п. 702, с. 163).

Первый искусительный помысл, который начнет бить вас, будет само­довольство; за ним придет внутреннее самовозношение, или трубление пред собою; а далее кичение пред другими. Уразумевайте пути сии (4, п. 705, с. 173).

Ока своего умного не сводите с серд­ца, и все, исходящее оттуда, тотчас схва­тывайте и разбирайте: хорошо — пусть живет, не хорошо — тотчас убить его надо. Из сего учитесь узнавать себя. Какой по­мысл почаще выходит, значит, та страсть посильнее: против той и действовать по­сильнее начинайте (4, п. 707, с. 179).

...Борьба с помыслами конца не име­ет (4, п. 707, с. 1181).

Все с разумом делайте; но больше дела имейте с помыслами и чувствами. Ко внешним трудам можно привыкнуть, так что они наконец станут легки и испол­няться будут без борьбы, а внутреннему труду конца нет, и никто не может ска­зать, что вот, наконец, такая сторона улажена и не требует борьбы. В то са­мое время, как кто подумает, что одолел какую-либо слабость или страсть, враг воздвигнет сильнейшую бурю. Бдите убо и молитесь! (4, п. 708, с. 181).

Умудряться надо в рассуждении по­мыслов. Внимание к себе строгое, при страхе Божием, всему научит (4, п. 716, с. 198).

Под ложечку подкатывается пустое томление снизу — вражье дело. Это он ухитряется ту породить мысль, что-де вот у Бога скучно. Идите-ка ко мне. У меня любо разливанная! И опомнить­ся некогда будет как закружу. И никогда, ни на секунду не дозволяйте себе оста­навливаться на этой туге, а сразу плевать на нее. Господь близ! Буди имя Господне благословенно! (5, п. 849, с. 128).

Открывать помыслы, как вы знаете по опыту, весьма благотворно (5, п. 912, с. 192).

Неурядица внутри всегда от безпорядочности помышлений. Держите их на привязи, а чтобы успеть в этом... блю­дите память Божию, и память о смерти. Бог всюду есть, и все видит... и видит все внутреннее ваше. Сходите с сею мыслию в сердце, и блюдите движения там бы­вающие, и одни принимайте, другие от-ревайте... (6, п. 967, с. 80).

Относительно недобрых помыслов известно ведь, что коль скоро замечен какой помысл и отвергнут решительно, то, как он ни будь худ, это не вменяется тому, кто его испытывает. Держите сие в мысли, и будете покойны (8, п. 1447, с. 180, 181).

Главный вид, в каком является враждебное в нас, есть помысл. Когда враг успеет занять нашу мысль худым помыслом, он уже не без прибыли, а не­редко может торжествовать и победу, потому что к помыслу скоро может скло­ниться и пожелание, а за пожеланием — решение и на дело; а это уже грех и па­дение (68, с. 274).

...Вот куда должно быть обращено все внимание подвижника, внутрь себя на помыслы, пожелания, страсти, вле­чения, преимущественно, впрочем, на помыслы, ибо сердце и воля не так под­вижны, как мысль, а страсти и желания редко восстают отдельно, большею частию рождаются из помыслов. Отсюда правило: отсеки помысел и все отсечешь (68, с. 275, 276).

ЛЕНОСТЬ, УНЫНИЕ, ТОСКА

Разленение означает ослабление или пресечение духовных движений... (3, п. 529, с. 225). Пишете, что тоска и скука томит. Беды, ведь, внешней ви­димой никакой нет?! Так это вражье дело. Враг не любит покойных сердец... и вот он ухитряет каким-то образом сердце сжимать и сладкий покой из него изгонять. Молитесь к Господу и Божией Матери... и пройдет... Враг томит без толку, а вы, обратив сие томление в томление о грехах, перехитрите его, сделав его орудием доброго душевного чувства... (3, п. 451, с. 93).

Отчего грустно после долгого с кем-либо разговора? Оттого, что во время раз­говора вы отходите вниманием от Госпо­да. Господу это неприятно и Он дает вам о сем знать грустию. Извольте навыкать неотходно быть с Господом, что бы ни де­лали, и все делать для Него, стараясь со­ображать то с заповедями Его. И никогда не будете грустны, ибо будете сознавать, что делали Его дела (3, п. 518, с. 208, 209).

Вы чувствовали нападки тоски. Это вражья напасть... Она нападает, когда зат­мятся пути Божии в устроении наших об­стоятельств жизни. Мрак этот где тоску наводит, где страхи, где нечаяния. Молит­ва разгоняет этот мрак, и свет промышления Божия о нас дает нам ясно видеть все тогда... Отсюда умирение духа и отрада сердца, даже при самом безотрадном по­ложении... (5, п. 878, с. 149, 150).

На духа уныния жалуйтесь Госпо­ду и Ангелу Хранителю, и отбежит. Но всяко терпите благодушно. Состояние это есть один из крестов, которые нести неизбежно нам в продолжении жизни своей. Господь или да отгонит его, или да подаст вам благодушие переносить такие состояния (5, п. 863, с. 139).

ОХЛАЖДЕНИЕ И СУХОСТЬ

Безчувствие и охлаждение — это прямое следствие самовозношения и самодовольства (1, п. 200, с. 252).

Охлаждение бывает вот как: начи­нается забвением... Забываются благо­деяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и па­мять смертная отходит, словом, закры­вается вся духовная область. Это и от врага бывает, и от рассеянности мыслей делами, заботами, многим обращением с людьми. Когда все это забыто быва­ет, охлаждается сердце и сочувствие его к духовному пресекается... вот и нечув­ствие (2, п. 255, с. 85).

Главное — охлаждение. Это горькое и опасное состояние. У Господа оно сто­ит в числе руководительных, вразуми­тельных и исправительных средств. Но бывает оно и вроде наказания. Причина сего явный грех, но как у вас его не видно, то причины надо искать во внутренних чувствах и расположениях. Не вкралось ли самомнение, что вы не то, что другие? Не загадываете ли сами шагать по пути спасительном и восходить горе одними своими средствами? Не успокаивае­тесь ли на том порядке жизни, какой за­веден... и расположились спать в мысли, что больше заботиться не о чем?.. Такие и подобные мысли приводят в безпечность, а безпечность есть первый шаг к охлаждению (1, п. 113, с. 110-111).

Может быть, в церкви невниматель­но стоите, тогда... и сухость наказание за то (3, п. 476, с. 121).

...При охлаждении и бесчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возможно. Делать надо наперекор себе... Это преутруждение себя и будет средством пре­клонить Господа на милость и возвра­тить благодать (1, п. 190, с. 231).

...Путь к которым врагу пролагает безпечность и нерадение спутницы охлаждения... Не думайте, что сами себя согреете... Согреет Господь, ког­да время придет. Ваше же дело труд и труд. К сему труду мысленному при­лагайте молитву к Господу именно об избавлении от сей язвы. Все другие предметы оставьте, держите одну эту молитву против охлаждения. Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете, все одно имейте в уме: «Господи, избави меня от сего охлаждения». И не давайте себе покоя, пока не согреетесь. Согреянность есть Господа прикосновение к сердцу, а непрестанная теплота есть Господа вселение в сердце... (1, п. 113, с. 111).

Охлаждение есть Божия епитимия (1, п. 189, с. 227).

Я полагал, что у вас постоянное охлаждение... или сухость и нечувствие. Но этого у вас нет, а есть то, что со всеми по временам бывает. Об этом все почти писавшие о духовной жизни помина­ют. Святой Марк Подвижник грех та­кого рода врагов выставляет: неведение с забвением, разленение с нерадением и окамененное нечувствие. «Какое-то параличное состояние всех сил душев­ных». В кратких молитовках не забыл их и святой <Иоанн> Златоуст: «Избави мя от неведения, забвения, уныния (это разленение с нерадением) и окамененного нечувствия». Средства указываются не многосложные: терпеть и молиться.

Терпеть. Возможно, что Бог Сам по­сылает это для обучения не полагаться на себя. Иной раз много берем на себя и мно­гого ожидаем от своих усилий, приемов и трудов. Вот Господь и берет благодать и оставляет одного, как бы говоря: «Вот попробуй, насколько у тебя есть сил». Чем больше имеется дарований естественных, тем такое обучение нужнее. Сознав это, будем терпеть. Посылается это и в нака­зание, за вспышки страстей, допущенные и не осужденные, и не покрытые покаяни­ем. Вспышки эти то же для души, что для тела пища дурная... которая отягчает или расслабляет, или отупляет... Надо, выхо­дит, при сухостях осмотреться, не было ли чего такого в душе... и покаяться пред Господом, и решить впредь остерегать­ся. Больше всего достается это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, воз-гордение и подобное. Врачевство — воз­вращение опять благодатного состояния. Так как благодать в воле Божией, то нам остается молиться... об избавлении от сей самой сухости... и от окамененного нечувствия. Встречаются такие уроки: обычного молитвенного правила при сем не оставлять, но все его точно исполнять, стараясь всячески, чтобы мысль сопрово­ждала слова молитвы, напрягаясь и чув­ство расшевелить... Пусть чувство камень, но мысль будет хоть половинная, но все же это молитва будет, ибо полная молитва с мыслию и чувством должна быть. При охлаждении и безчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возможно. Делать надо наперекор себе... Это преутруждение себя и будет средством преклонить Господа на милость и возвратить благодать. А бросать молит­ву никак не должно. Святой Макарий говорит: «Увидит Господь, как искрен­но желаем блага этого... и пошлет нам». Молитву же против охлаждения воссы­лать своим словом пред правилом и после правила... и в продолжении его к Господу взывать, как бы преднося пред лице Его мертвую душу: видишь, Господи, какова она! Но рцы слово и исцелеет. С этим же словом и в продолжение дня часто обра­щаться к Господу (1, п. 190, с. 230, 231).

Ничто существенно доброе не уко­реняется в нас без Него <Господа>. Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать однако и своих трудов и усилий, только упования на них не по­лагать и ничего от них не ожидать, если Бог не благословит (1, п. 10, с. 128).

Без Господа никакое добро не укоре­няется в сердце (1, п. 120, с. 127).

Таков уж закон: противиться себе в худом и нудить себя на добро. Сие и означают слова Господа, что Царствие Божие нудится и нуждницы восхищают его. От этого и следование за Господом есть иго (1, п. 187, с. 216).

ОТПАДЕНИЕ ОТ БОГА И РОПОТ НА НЕГО

Все, что Господом учреждено, бла­годатно есть... И всякому все дается даром. Но иначе бывает в отношении к отпадающим от Господа... Тут неиз­бежен и собственный труд умилостив­ления Господа, и тем больший, чем чаще и грубее были отпадения. Искренность и сила сокрушения много сокращают сей труд умилостивления, но не исклю­чают его. И совесть падавшего не смеет вдруг все себе присвоить... Тяготится и отчуждается. Вот тут в этом труде умилостивления многопомощны молит­вы святых, и паче Матери Божией, и жи­вых доброхотов молитвы много помочь могут. Когда в первый раз кто приходит к Господу, приходящий приемлется сра­зу... а кто по падениях, не сразу. И тому долго приходится томиться, пока уми­лостивит Господа... Это свидетельству­ют опыты многократные. Принятие падших опять в милость после трудов отзывается в совести. В древней Церк­ви падшие публично несли покаяние... Этим не нарушается право приступать ко Господу, а только устанавливается порядок помилования. По сему праву приступать ко Господу падший и ищет умилостивления. И сей приходящий не изгоняется вон, но держится еще в передней, или в сенях, по причине предшествовавшей неверности. Потому и надежду помилования он имеет, что Господь пришел взыскать погибшее... Но все же потрудись... ищи и стучись в двери милосердия (6, п. 943, с. 6, 7).

Мы слепы и не видим сего... А не видевши, ропщем... и хульно о Боге думаем, будто Он не прав. А Он все устрояет наилучшим образом (6, п. 944, с. 14).

СТРАСТИ

В пустыне кто живет или в монасты­ре, или в миру соделывает свое спасение, всякому неотложный закон — очистить сердце свое от страстей (36, с. 218).

Борьба со страстями обща всем... и длится всю жизнь. Самая жаркая борь­ба занимает средину жизни духовной. Начинается вместе с обращением души к Богу и разгорается... Потом стихает... (1, п. 132, с. 142)

Страсти в нас, но самостоятельности в нас не имеют. Разум, например, есть существенная часть души, и его никак от­нять нельзя, не уничтожив душу. А стра­сти не таковы. Они превзошли в естество наше, и выгнаны из него быть могут, не мешая человеку быть человеком, а на­против, быв изгнаны, оставляют чело­века настоящим человеком, тогда как присутствием своим портят его и делают из него лицо, во многих случаях худшее животных (36, с. 192).

Держитесь одного: как замечено страстное, тотчас вооружаться против него гневом и неприязненным рассерчанием. Это рассерчание в мысленной брани такое же имеет значение, как при нападении злого человека — надо дать ему сильно в грудь (36, с. 209).

Страсти не суть какие-либо легкие помышления или пожелания, которые являются и потом исчезают, не оставляя по себе следа: это сильные стремления, внутреннейшие настроения порочного сердца. Они глубоко входят в естество души и долгим властвованием над нами и привычным удовлетворением их до та­кой степени сродняются с нею, что со­ставляют, наконец, как бы ее природу (28, с. 996).

Бесноватые не одни те, в которых буйство беса видимо обнаруживается. В наибольшей части в бесноватых бесы смиренно живут, лишь чрез внушения заправляя их страстными делами и уси­ливая деятельность свою в ту пору, когда кто задумывает покаяться и исправиться (37, с. 134).

Страсть ослепляет, а враг туману подпускает. И мучится человек, и то диво, что ему хочется мучиться и не хочется отстать от мучения (1, п. 203, с. 259).

Грешник будто связан, будто в узах, и притом болезненных, въевшихся в его тело (10, с. 561).

...Мучительство страстей съедает и ду­шу, и тело. Грешник есть существо тлею­щее (56, с. 176).

Они <страсти> вносят и в душу и в тело разъедающий яд (39, с. 405).

Этот ад <страстей> начинается еще здесь; ибо кто из людей страстных на­слаждается покоем? Только страсти не всю свою мучительность обнаруживают здесь над душою: тело и общежитие отво­дят удары их; а там этого не будет. Они со всею яростию нападут тогда на душу (28, с. 997).

...Страсть тем злее и преступнее, чем злее и безнравственнее ее предмет, чем существеннейшия нарушаются ею обязанности и чем она застарелее (56, с. 165).

...Страсть помрачает смысл, и он не видит и всего безобразия и всей пагуб­ности... (5, п. 820, с. 106).

Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хоть малая тень страсти есть, там не жди проку. Тут прячется враг и все перепутает (8, п. 1455, с. 191).

Ветер сильный иное дерево до самой земли наклонит, но дерево все остается на корне, и лишь стихнет буря выпрям­ляется. Так бывает от страстей... Пусть бушуют, но кореню только устаивать надо... корень — решение не поддавать­ся греху склонением на него, вплоть до смерти (1, п. 14, с. 21).

«Не употреблять ли отчитывание?» Ведь все страстные суть бесноватые. Вся­кая страсть имеет своего беса, который чрез человека питает свою страсть, или себя. Выгнать его, и опора страсти опадет (2, п. 204, с. 3).

Желали бы знать: какая главная у вас страсть... На это припомню вам сказание об одном подвижнике, который предложил старцу своему подобный во­прос, именно: с какою страстию прежде бороться? Старец ответил: борись с тою, которая сейчас тебя борет, и некогда бу­дет доискиваться, какая главная у тебя... (3, п. 499, с. 175, 176)

Побеждение страстей есть само­произвольное мученичество духовное, невидимо в сердце совершаемое... Му­ченичество сие должно было начаться с той минуты, как в сердце вашем созре­ла решимость посвятить себя Господу (57, с. 26, 27).

...Сперва пойдут дела против господ­ствующей страсти, далее против источных страстей, а потом, когда стихнут та и эти, доброделанию остается свобода добивать остатки враждебного полчища (68, с. 291).

Вы одолели страсть в известном случае, но таких случаев она найдет ты­сячи, и снова начнет бороть и вызывать на брань. Это значит, что христианину никогда не должно слагать с себя все­оружия; он бессменный воин, который всегда должен быть готовым на брань (15, с. 202, 203). Мечтания страстные во сне... не вменяются в грех, потому что сии мечтания непроизвольны. Но сокру­шаться о них и скорбеть надо... Зачем ис­ходят они из души? Если согласие во сне дано... и это не беда, но более отяжеляет совесть... потому, если можно, хорошо открыть о сем духовнику... Совесть по­койнее будет (3, п. 500, с. 178).

Главнейший же подвиг есть хране­ние сердца от страстных движений и ума от таких же помыслов. Надо в сердце смотреть и все неправое оттуда гнать (4, п. 589, с. 68).

Как человек может очистить серд­це свое? Трудом в исполнении запове­дей, противоположных страстям. Проси помощи, но и сам трудись; без своего труда и помощь не придет: но и из труда, если помощь не придет, ничего не выйдет. И то и другое нужно (21, с. 896).

Мышцы и все тело держите в напря­жении в струнку, не распуская ни одного члена сибаритно. Если вы одни, жгутом или четками отдуйте себя по плечам, до боли порядочной. Это успешнее всего злую рабу плоть обращает к покорности и смиряет. Из еды все жирное и крепко питательное устранить на это время, и поменьше есть. Можно выбрать пищу не горячащую, а холодящую. Вместо мягкого кресла для сиденья возьмите жесткую табуретку. Спать снимите тю­фяк... и постелите одно одеяло... И по­кройтесь чем-либо прохладным... В ком­нате поменьше тепла... Освежаться на воздухе хорошо, но и чувства блюсти нужно. Все же упование возложите на Господа. В молитве пребывайте... Но ни­когда не робейте... И в какой бы силе ни было нападенье отразить — напрягай­тесь. Главное, не допускайте сочувствия и тем паче соизволенья или сосложенья...

Сочувствие вырывается и невольно; надо отбить его... и заменить отвраще­нием. Не переставайте видеть врага злого, в сих восстаниях и раздражайте гнев против них. Рук не опускайте, а все боритесь... Без боренья с этим никто не обходится. И надо было ожидать... Но пройти может, если мужественно воору­житесь. Ибо всякая победа над сим дает венец. Как врагу невыгодно доставлять венцы, то он и удаляется и не нападает. Останутся одни естественные движения, но они тогда вялы и бессильны и ско­ро прекращаются суровым обращением с телом (4, п. 624, с. 96, 97).

Когда борет страсть, ешь поменьше, спи мало и хруско. Клади поклонов боль­ше... а иной раз кнутом или веревкою по плечам отдуй себя... (2, п. 365, с. 236).

Биемые извнутрь и извне и не имея уже опоры в человеке, страсти скоро по­даются, начинают слабеть и отходят (31, с. 437).

Пока не умерщвлены в конец стра­сти, дурные мысли, чувства, движения и замышления не прекратятся. Умаля­ются по мере умаления страстей. Ис­точник их — страстная половина наша. Вот сюда все внимание и обратить надо. Есть одно воспитательное средство. Па­мять о Господе непрестанная с молит­вой к Нему (5, п. 772, с. 30).

Меряйте себя не подвигами, а зами­ранием страстей. Замрет какая — это шаг вперед (4, п. 727, с. 214). Гнев на страсти у вас должен быть вкоренен с той минуты, как вы положили всеусердно работать Го­споду, творя благоугодное пред Ним. Тут у вас заключен союз с Богом на вечные веки. Сущность же союза такова: Твои друзья — мои друзья, Твои враги — мои враги. А страсти что суть Богу? — Враги (36, с. 202).

...Один из законов Божественно­го о нас Промысла есть так устроить жизнь каждого и течение случайностей в ней, чтобы он, пользуясь ими разум­но, мог наискорейшим и наиудобней­шим образом очистить себя от страстей (36, с. 226).

СПИРИТИЗМ

Спиритизм прямо бесовщина, ничем не прикрытая. Тут осязательна нечистая сила. Кто тут действует, можно судить по явлениям. Да они и сами не скрыва­ют, что суть бесы (4, п. 745, с. 238).

В газетах печатали, что какие-то мо­лодцы просят разрешить существование некое идеалистического общества... Зна­ете, что это есть? Это спиритское обще­ство. И коноводы отъявленные спириты. Спиритство есть бесовщина. Следова­тельно, это общество бесовское, или бесопоклонническое (7, п. 1140, с. 135).

Говорят, что они только передовые. Мне случилось видеть Евангелие, рас­толкованное спиритами (каковы толков­ники?). Тут они и проговорились, что суть только передовые; а вот говорят, придет наш наибольший, тогда все яснее будет. Видно, кто этот наибольший, и за­чем он придет, известно (4, п. 745, с. 238).

ИДОЛОПОКЛОНСТВО

Существо идолопоклонства в том, что твари присвояют божеские свойства и в силу сего чтут их... мы же святым Божиим никаких божеских свойств не присвояем, а чтим их как совершеннейших из людей, в меру возраста исполнения Хри­стова достигших, а чрез то приблизивших­ся к Богу, преискреннее других. Войдите внутрь себя и рассмотрите: считаете ли вы святых богами... (3, п. 478, с. 127, 128)

Всякая страсть идол. И всякое при­страстие к чему-либо, хоть и не грешно­му, тоже на идолослужебной части нахо­дится... Присматривайтесь и не щадите.

Чревонеистовство самый безобразный идол. С поклонения ему пагуба начина­ется... (4, п. 660, с. 125)

ПОХВАЛА

Дурно, когда все кругом похвалива­ют, а правды никто не скажет. Долго ли запутаться? Поневоле станешь считать себя святым и начнешь читать наставле­ния всем (4, п. 709, с. 185).

О ЖЕНАХ (к монашествующим)

Искушения от видения и слышания... жен паче имеют ли конец, не знаю. Сочув­ствие к женам положено в естестве нашем. Потому, думается, что когда не тошнит при виде жен, а бывает нечто противное, то тут еще нет грешного ни чего... Грех на­чинается от во еже похотети. А этой вещи можно всегда избежать. Конечно лучше бы не видать и не разговаривать, да воз­можности нет. Следовательно — много потребуется терпения, самоостерегания, блюдения сердца и борения с собой. Го­сподь близ!.. Преподобный Иоанн Колов говорит: «Когда подходит зверь, влезаю на дерево»... К Господу надо прибегать (1, п. 14, с. 21, 22).

ОБИДЧИВОСТЬ

Обидчивость от самоцена, по коему признают и чувствуют себя стоющими не мало, почему, когда кто дерзает не воздать нам должного, кипятимся и за­мышляем отмщение. Вы хорошо делае­те, что не пропускаете этих чувств да­ром, но нехорошо, что оставляете иногда долго им в себе замедлять. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмще­ний. Постарайтесь так делать, чтобы и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свой самоцен. Не смотрите на обидчика и обиду; тут вы найдете больше опору обидчивости и мести, но выбросите это из головы и себя само­го облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе, кто думает, что он есть что-нибудь... Вот это что-нибудь и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, считайте себя достойным всякого уни­жения и оскорбления, и тогда обидчи­вость и мщение сами собой испарятся (1, п. 132, с. 140, 141).

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: