Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Лахири Махасаи, Юктишвар, Йогананда 3 глава




— Бог готов говорить в душе каждого человека. И каждый тогда может и должен слушать!

Но Он начинает говорить только тогда, когда раскрыты «уши» духовного сердца, а не те, что выросли на голове.

Сулия

Сулия — женщина-суфий. Мужские черты харак­тера — энергичность, ли­дерство, огненность! — в силь­ном женском теле.

Но то — в Её последнем воплощении. А сейчас Она предстаёт пред на­ми как нежнейший Божествен­ный Огонь, исходящий из Вселенских Глубин: Сила и Лю­бовь, растворяющие в Себе!

— Расскажи, пожалуйста, о Себе.

— Всё есть Аллах! И нет иных Богов, кроме Ал­лаха! Свет Аллаха одна­жды вошёл в Моё сердце — и никогда больше не покидал его. Я была Провод­ником Воли Аллаха: Он говорил и дей­с­твовал через Моё те­ло в послед­нем Моём воп­лощении.

— А до этого где Ты воплощалась?

— Это не имеет значения! Суфий, если достоин, повторно рождается[226] в Обители Возлюбленного — и заканчивает свой Путь в её Глубинах! Поэтому Родина такого суфия и его последнее прибежище — в Обители Алла­ха!

… Я была учеником Гранд-Мастера. Аллах дал Мне мужское тело в том воплощении, и Я посвятила Себя ученичеству: постижению Возлюбленного Аллаха!

Гранд-Мастер — это истинный Мастер! И учи­ть­ся у Него — было величай­шим счастьем!

… В возрасте 23 лет Аллах призвал Меня полностью в Себя — и наступи­ло «время каникул»: отды­ха от земной жизни.

Во время «каникул» Я писала труды по основам ислама через нескольких воплощённых учеников. Эти тру­ды сохранились и по сей день в библиоте­ках Казахстана.

Следующее, последнее Моё воплощение бы­ло в восемнадцатом веке, в Казахстане. Жизнью Моей про­должал руководить Мой Гранд-Мастер: Он проводил Волю Аллаха — через Моё тело…

… И сейчас, после окончательного возвра­ще­ния в Дом Возлюбленного, Я продолжаю работу в Казахстане — в той его части, где есть музеи, архивы и учёные, изучающие ислам.

Это Я дала вам идею сделать рассылку инфор­мации о наших знаниях по Казахстану.

— Успех есть от той рассылки?

— «Быстрого» успеха — нет. Заинтересовалась молодёжь, но не круг учёных, которые, к сожалению, не восприняли эти знания, как истинный ислам. Буду продолжать внедрять наши знания среди молодёжи. А взрослые… показали свою неперспективность.

Мясоедение рождает тупость и инертность умов! Сознание же теряет свою эластичность. Мясоедение — бич современного ислама!

Очень важно распространять наши знания в мо­лодёжной среде! Когда мо­лодёжь будет подрастать — тогда можно будет пытаться в тех людях рас­чи­с­тить Око Аллаха. Нужно соединять душу че­ло­века — с Аллахом: вот тог­да и получается Око Аллаха! Аллах тогда проявляет Себя через такую ду­шу — и вокруг создаётся духовный оазис.

Любовь, зажжённая в сердцах, должна направить умы на поиск Творца!

— Сулия, но расскажи, пожалуйста, о Твоём самоощущении.

— Кто есть Я, Сулия?…

Я ощущаю лишь Величие Аллаха, Его Бесконечный Прозрачный Покой!

А когда Его Взор простирается в сторону Творения — из Глубины лью­т­ся Золотые Потоки со множеством оттенков и звучаний. Один из них звучит именем Сулия.

Учитесь такому самоощущению — в Махадубле. Учитесь — Блаженству!

Я испытываю непрекращающееся Блаженство: Аллах — внутри Меня и вокруг… В любой момент Я могу сделать шаг назад — и раствориться в Изначальном Покое… Или же шаг вперёд — и вновь Сулия Золотой Волной несёт Любовь и Волю Аллаха в Творение!

… Чтобы достичь это, нужно покинуть «островок» тела и переселиться жить в Океан Аллаха! И когда тело не несёт бремя «я» — в нём может жить Аллах.

Нужно пропитать тело Блаженством Обители Творца и затем — исчезнуть, раствориться! Аллах входит изнутри ― и происходит растворение…

Для этого человеку нужно убрать из сознания всё, что не любовь: только лю­бовь способна к растворению!…

… Но… Много мотыльков летит на свет свечи. Их нельзя подпускать близ­ко: они сгорят или опалят себе крылья!

Так же и Огонь! Он — не для малых душ! Только тот без опаски может при­­ближаться к Огню, в ком Огонь уже горит!

… Ты же — слушай! Я буду шептать тебе пламенные строки… Я буду шеп­тать — а ты совмести себя с ритмом Великого Целого, с Дыханием Его Бы­тия… — чтобы не расплескать нектар Божественной Любви, чтобы не рас­пались фразы на отдельность слов и сиюминутность мыслей, чтобы ду­ша на­полни­лась звучанием и смыслом Истины, чтобы сердце твоё соедини­лось с жиз­нью Изначального, имя Которого — Аллах!

Да не опалится огнём страстей душа, в которой зажжена любовь к Аллаху!

Да не закрутится водоворотами жизни душа, которая своим движением устре­милась к Изначальному Океану!

И в пустыне источник жизни истинной сердца живого создаст оазис, кото­рый начнёт распространять благоухание, заструит живительные струи люб­­ви, зацветёт и будет плодоносить!

В пламени сердца духовного — обнажается душа человеческая!

В чистоте любви — предстаёт она пред Возлюбленным своим!

И нет для неё ничего иного, кроме Единственного Любимого!

Всегда она — пред Очами Его!

Руки её ласкают Возлюбленного!

И не отводит она взора от Него.

И нет у неё света иного, кроме Света Его Любви!

Свет Его отражается в сиянии глаз её!

Слова Любви Его заполняют уста её!

Сердца соединяются — и нет иного, кроме Него!

Он наполняет неизречимым Блаженством тех, Кто стали едины в Нём!

 

… Жизнь каждого из вас должна быть полна Мной!

Мною — всё больше и больше — вы должны наполнять свои жизни!

Там, где появляюсь Я, — исчезают скорбь и тленность!

По мере того, как Я буду постепенно вытеснять все остатки «земного» и тленного из ваших жиз­ней, — они будут становиться единым целым с Жиз­нью Мо­ей.

Внимаем:

О Великий, о Вечный, о Бесконечный! Волны Твоей Любви — мягкие, нежные!… Всё пронизано Твоей Изначальной Чистотой!

И нет места, где бы не было Тебя! Всюду — лишь Волны Твоей Любви, Они несут проявленный Тобою тварный мир — как сущий на кончиках Паль­цев бесчисленных Твоих Рук!

Сливаюсь с Тобой! Теперь, о Любимый, нет ничего, кроме Тебя!

Ощущайте себя не телами, а Любовью, льющейся и разливающейся во­круг! Дарите всем Свет Аллаха!

Радуйтесь Любви Моей! Постоянно общаясь с Нами, становитесь, как Мы, этически чистыми и мудрыми! Не реагируйте на отвлекающие влияния окру­жающей среды!

… Могу предложить следующую медитацию:

Я влюблена в Тебя!

Единственный! Я влюблена в Тебя!

Я влюблена в цветущие поля,

В сиянье солнца над Землёй,

В сады, цветущие весной!

 

Возлюбленный! Прекрасен Твой покров!

Как нежен гомон ручейков!

Как леса ласков и манящ покой!

Как бесконечно небо надо мной!

 

Я влюблена в Тебя! Во всём — лишь Ты!

Я влюблена в душистые цветы,

В рассвет над тихою водой,

В прозрачность вод, ласкающих волной…

 

О мой Возлюбленный! Я вижу лишь Тебя

В улыбке утра и в истоме дня,

В прохладе вечера и в тишине ночной ―

Во всём есть только Ты, Любимый мой!

 

Впусти меня в Себя — и… раствори!

Позволь частицей стать Твоей Любви!

Позволь познать блаженный Твой Покой!

Позволь навечно стать Одно с Тобой!

Суфи

На духовном Пути принципиальную значимость имеет энергетическая чистота наших тел. Ведь из тел, загрязнённых грубыми энергиями, происхо­ж­дение которых надо видеть в собственных грубых эмоциях, в загрязня­ю­щем «убойном» питании, в тесном общении с энергетически грязными лю­дь­­ми, в разного рода имевших место соматических заболеваниях и травмах, — невозможно выходить в тонкие эоны. Напротив, присутствующая в телах энергетическая грубость может притягивать к таким телам существа ада, след­ствием чего могут становиться одержимости, приводящие уже не только к уху­д­шению соматического здоровья, но и к психическим нарушениям по типу ши­зо­френии, эпилепсии и слабоумия.

Поэтому в усилиях по духовному росту приёмы энергетического очище­ния тел должны именно предшествовать работе по утончению сознания и на­­ращиванию его объёма. Вначале это — очистка чакр и основных меридиа­нов, «промывание» тел и «коконов» с помощью некоторых психофизических уп­ражнений и медитации «Пранава», принятие помощи от «растений силы», проведение сквозь тело энергии кундалини и т.д. [7]. На высших же ступенях духовного восхождения довершение этой работы осуществляется с помощью Божественного Огня, создаваемого как Божественными Учителями (Святы­ми Духами), так — в дальнейшем — и самими духовными подвижниками.

Это всё мы последовательно делали на протяжении многих лет на «рабочих площадках» наших Учителей. Но, всё же, у каждого оставались какие-то, казалось бы, незначительные энергетических включения, видимые ясно­видением, которые отличались по утончённости от Изначального Сознания.

… Однажды мы, как бывало и раньше множество раз, работали в лесу внутри огромного Махадубля Нгомо. Мы тогда изучали механизмы воздействия Представителей Творца — непосредственно из Их Обители — на мате­риальные объекты в Творении.

Моё внимание вдруг привлекло некое энергетическое движение между несколькими молодыми сосенками. Появилось желание войти в это место и проверить: что там?

Вхожу — и попадаю телом в сильнейшее тончайшее энергополе, в кото­ром вдруг происходит — без каких-либо моих собственных усилий — завер­шаю­щее очищение!

Вначале возникает ошеломление: ведь столько времени и сил раньше бы­ло направлено на то, чтобы медленно продвигаться к этой цели, — а тут… вдруг… так сразу…

Зову своих спутников:

— Попробуйте: что здесь ощутите?

С ними происходит то же самое.

Чуть отходим и соображаем: или это сделал для нас Нгомо? Или присутствует Кто-то ещё?

Наблюдаем, как постепенно проявляется Божественный Женский Облик высотой в несколько метров над поверхностью Земли.

— Это Ты нам столь чудесно помогла? Назовёшь ли Твоё имя?

— Да, помогла вам Я. Вы это теперь полностью заслужили. А имя Моё — Суфи.

— Расскажи, пожалуйста, о Себе!

— Я росла духовно в суфийской традиции. На протяжении многих Моих воплощений Меня вёл известный вам Гранд-Мастер.

В частности, в одной из земных жизней Он свёл Меня с известной вам Даниш Леди — и Мы учились тогда вместе.

Потом — воплощалась и работала в Казахстане вместе с Сулиёй.

— Есть ли сейчас в Казахстане люди, способные достичь духовных вы­сот?

— Мы пытаемся создать такой очаг. Но дело продвигается медленно, не так, как Нам хотелось бы.

Очень большой урон духовной жизни Казахстана нанесла «советская власть»: носители истинных духовных традиций были насильственно развоплощены…

— Но идеи суфизма ведь не были полностью угашены? Они и сейчас остались?

— Да, остались «суфийские кружения» и прочая подобная ерунда. Но таких людей, которые хотели бы познать Аллаха и были бы достойны того, — таких не осталось.

Суфий — значит чистый. Чистый — пред людьми и пред Богом! Чистый — в эмоциях, в желаниях, в любых взаимоотношениях с другими людьми, с любой живой тварью! Это — и есть чистота пред Аллахом, но также ещё должна присутствовать всё возрастающая любовь-устремлённость к Нему: к познанию Его, к Слиянию с Ним в Объятьях Любви!

Лично Я эту истину познала. И привела в Творца многих. И сейчас помогаю — хотя и не воплощена. Вот — и вам помогла! И раньше помогала, предлагая верные решения в разных ситуациях. А каждый — уже сам выбирал.

И дальше помогать буду вам! Как и каждый из Нас! Ведь вы работаете — не для себя! Вы служите — Эволюции, работаете — для Бога! Именно таким Аллах раскрывает врата в Себя!

И передайте Послание людям от Меня:

Только тот, кто очистится сам, — может помочь очиститься и другим!

Я — когда-то полностью очистила Себя. И потому получила соответствующие знания и возможность помогать другим, как и вам только что помогла.

— Такие приёмы работы были в традиции Школы, где Ты когда-то училась?

— Да, Меня этому учили. И теперь это, в том числе, — Мой «участок работы» из невоплощённого состояния. Я помогаю очищению тем достойным, кто пребывают на завершающих этапах Пути.

Ещё хочу сказать следующее.

Вы назвали это место — в шутку — «чистилищем». Да, это — «чистилище» для тел.

Но очищение душ, как вы прекрасно знаете, совершается иначе. Причём его необходимо проводить именно при жизни тела: ведь после развоплощения такое уже невозможно. А неисправленное в душе формирует негативное в судьбе на новое воплощение.

Здесь, на этой «рабочей площадке», Я помогаю увидеть и изъять из тел и «коконов» оставшиеся непрозрачными сгусточки энергий. Здесь также можно — вместе со Мной — создавать небольшие вихри, которые захватывают и выносят из тел эти сероватые включения — и они, как пылинки, затягиваются этими вихрями и выносятся прочь. Остаётся — только чистейшая прозрачность!

Такая работа предлагается в суфизме только тем подвижникам, которые уже имеют большой успешный опыт очищения и душ, и тел.

В суфизме говорят, что суфий должен стать «неотбрасывающим теней». Разумеется, имеются в виду не тени физических тел, а те «тени», которые «от­брасываются» в судьбы даже минутными не светлыми состояниями душ.

Уничтожение в себе последних остатков таких «непрозрачных» мыслей и эмоций является задачей для тех, кто стоят на пороге полного заполнения тела постоянным присутствием лишь Аллаха.

Разработанные в вашей Школе методы психической саморегуляции позволяют этого добиться, плюс — постоянный самоконтроль!

Человек, который становится абсолютно чист, обретает право стать «Оком Аллаха», о чём вам немного рассказывала Сулия. Когда тело и «кокон» становятся подобными прозрачной линзе, то появляется возможность пол­ноценно проявлять сквозь них в материальный мир Волю Творца.

Хаджи Бей Мурат

Над холмом, поросшим невысокими и «пушис­ты­ми» соснами с длинны­­ми иголками, на поляне — Махадубль Хаджи Бея Мурата. Отличительные чер­ты — юноша примерно 20 лет, сияющий яркой, светлой, чистой молодостью.

— Такое впечатление, что Ты развоплотился в последний раз столь молодым. Как Ты закончил воплощение?

— «Взлетел» на Небеса!

— Дематериализовал тело?

— Без остатка!

К разговору присоединяется Лада:

— «Вознесение» было таким: тело взлетело и растворилось.

На этом месте стоял Его ашрам. Суфийские учителя собирались со всей округи. И затем они посвящали и своих мюридов в тайны «золотого цветка».

Хаджи Бей Мурат продолжает, указывая на другие невоплощённые Великие Души:

— Посмотрите на Наших Детей! Это — ученики суфийских шейхов, ко­то­рые собирались здесь и слушали проповеди. Среди них присутствовала всег­да и невоплощённая Лада. Сейчас здесь есть и ещё не совсем дошедшие, но большинство — Те, для Которых была уготована судьба Аллаха.

— Расскажи о Себе, о Твоём Пути к Аллаху, пожалуйста!

— Мальчик Мурат родился очень счастливым. Он родился — как тот, кто уже ощущал присутствие Аллаха. Он пришёл на Землю, зная, что Бог — во всём и везде, всегда — Любящий и Вездесущий, Всемогущий и Ласкающий!

Истинный ислам способствует пониманию этого. Да и любое истинное знание тоже приводит к тому, что Истина — это Бог!

Я начал ту Свою земную жизнь с ощущения этой Истины. И закончил её — Слиянием!

Я жил в блаженстве от ощущения постоянного Присутствия Аллаха! Я был счастлив, видя плавное течение Его реки, колыхание ветвей от дыхания Его ветерка, плеск волн Его моря… Я пил Его Блаженный Нектар и вку­шал Его Блаженные Дары!

Всё, что приносит суфию река судьбы, — это есть его разговор с Богом, учё­ба у Него! Суфий с радостью приемлет всё, что посылает ему Господь!

Его жизнь — это общение с Аллахом через всё, что он получает от своего Любимого. Он принимает это всё — как дар! Это — его учёба. Это — его бла­женство! Это — его песнь благодарения, ответ своей любовью — на Лю­бовь Создателя!

И всё, что исходит из уст суфия, — это его гимн Вечности и Красоте Ал­лаха! Это — благоухающий нектар любви, который или принимает форму слов или музыки, или застывает в безмолвии линий и форм, оставляя тем, кто идут Путём Аллаха, путеводные огни. А идущие прикасаются к этим огням — и воспламеняются всё большей любовью, обретают силу и уверенность, чтобы преодолеть тяготы на Пути.

— Как Ты учился, Кто был Твоим Учителем?

— Только Аллах! Я пришёл в последнюю земную жизнь, будучи открытым к восприятию напрямую Его Любви и Силы! Мне не были нужны посре­дники, которые наставляли бы в религиозных догмах и ритуалах. Явен был для Меня Господин Всего — и Я воспринимал Его Присутствие в проявленном и непроявленном, в людях, которых встречал на Пути, во всём, что да­ровала щедрая Его Рука! Я не делил даруемое на плохое и хорошее, ибо не да­рит Аллах того, что не должно быть получено!

Я благодарил Его за каждый Его Дар! Каждая встреча, каждый поворот су­дьбы, каждый день и каждая минута, каждый глоток воды и каждый вдох — это был Его Дар! Я благодарил — и этот наш разговор был прекрасен! Что может омрачить твою жизнь с Создателем, кроме твоей неблагодарности за Его Дары?

Каждая минута жизни твоей — это послание Бога тебе и твой ответ Богу. Каждое мгновенье можешь ты читать, как Коран! Ибо всё это — и есть Книга Бытия, и Он учит тебя её читать. И когда ты научишься читать, то будешь ис­пытывать только Блаженство Его Любви! И когда ты станешь затем говорить — это будет песня Благодарения Творцу!

И песни птиц, и плоды вкушаемые, и каждый встреченный человек — это есть дар Аллаха душе человеческой! Это — бесценный опыт души! Это — раз­говор с Создателем!

Я так и жил: смотрел и слушал Жизнь! И наполнялся Блаженством Его Присутствия — независимо от того, сладок или горек был плод, который Я вкушал.

В итоге, Я научился слышать ритм и мелодию Аллаха и говорить с другими душами — на Его языке. И это мастерство, которое Он даровал, позволило начать обучение тех, кого Он приводил…

— Расскажи, Хаджи Бей Мурат: как Ты учил? Ведь нужно научить чело­века — ощущать Бога!

— Да, вначале для этого нужно Светом Любви отмыть сосуд, тело человеческое, в котором живёт душа, — и тогда всё просто!

… Он показывает тело человека, срединный ме­ридиан которого напоми­нает прозрачный кувшин без дна, который нужно отмыть изнутри. Показы­ва­ет так­же потоки Живого Света, свободно протекающие сквозь эту форму и про­мывающие её. В результате — она становится подобной светильнику…

— Вот примерно так Я и учил. Но главные любовь и благодарность Твор­­цу — это те, которые слагают песнь души! Я учил, как принять Бога в свою жизнь и давал ощутить Его Присутствие в каждый момент жизни. А дальше — уже Аллах играл на инструментах душ, а Я лишь подстраивал звучание этих инструментов.

— Как Ты дематериализовал тело? Ты учился этому?

— Мне хотелось Полноты Единства — и Аллах ответил взаимностью…

Ведь ведомы Аллаху каждая мысль, каждое же­лание души человечес­кой! И Он наполняет их Силой тогда, когда желание Его совпадает с желанием твоим. Сие является следствием Единения. Всё тогда, что захотел и помыс­лил Тот, Кто исполнил Себя Волей Аллаха, наполняется Силой Его к осу­ще­ст­в­лению. И желания твои — исполняются! И если осталось лишь последнее же­лание о Великом Воссоединении — то да будет по сему! Так Я по­ки­нул тело!

Молятся те, кто не знает Любви Аллаха. Но те, кто знают, — поют Ему хвалу!

И ничто не может помешать Блаженству Знающего Его! Даже тюрьма не ограждает его, даже творящие насилие не стесняют его!

Когда диалог его земной жизни с Аллахом закончен, он делает всего лишь шаг, прежде отделявший его от Целого. Когда земная песня любви к Ал­лаху до­пета — он берёт последний аккорд — и музыка сей Души навечно вли­ва­ется ещё одним прекрасным инструментом в мелодию Бытия Аллаха. Так в Бесконечности Всемогущего появляется новый камертон, помогающий дру­­гим идущим настраивать струны сердец и творить новые песни хвалы Аллаху!

Божественный Имам

Среди высокого и гус­того елового леса — продолговатая низинка, поросшая мо­лодыми берёзками. Здесь расположены ярчай­шие, состоящие из Божественного Золотого Огня, Маха­дубли Иглестформа и Бабаджи. Также — такой же — Тот, кого мы прежде именовали просто Божественным Суфием — и Он дарил здесь нам и нашим ученикам первые состояния Самадхи; и рядом с Ним — Его Божественный Ученик Карас.

Сейчас мы пришли к Божественному Суфию — с желанием познако­ми­ть­ся поближе. Про­сим рассказать о Себе.

Он отвечает не сразу, предлагает в очередной раз сонастроиться с Ним, снова дарит сильнейшие ощущения Божественного Блаженства… Лишь потом отвечает:

— Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — со­ставляем Одно!

Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей «заставляет себя ждать»: к ним это понимание пока не дошло.

— Как Тебя называть?

— Нет имени иного, кроме имени Аллаха!

— Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам развивался до состояния Алла­ха?

— Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Меня это бо­лее не представляло никакой.

— Ну хоть, где Ты в последний раз воплощался?

— В Персии, на территории современного Ирана, во времена последнего падишаха. Служил в мечети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис расцвёл: народ стекался, чтобы прикоснуться ко Мне…

Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тогда уже и второе звание — звание Аллаха. Я тогда пред­ставлял людям Творца.

— Какие рекомендации Ты дал бы нам?

— Всё будет развиваться по Воле Аллаха, заглядывать далеко вперёд вам не надо. Осуществляй­те лишь текущие дела. Инш Аллах! — Да будет всё по Воле Аллаха!

— Как Ты оценишь ступень, на которой мы сейчас пребываем?

— «Платформа» вами взята. Но теперь надо осваивать бытие Аллахом.

— Но в какой мере это возможно при воплощённом состоянии?

— Это — не только возможно, но необходимо для всех вас.

— Как?

— Ты знаешь. Ничего другого нет нужды изобретать. Всё — получится! Ты только замени волю свою — на Волю Аллаха!

— А что бы Ты хотел передать начинающим?

— Скажу несколько слов о суфизме.

Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим набором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не «мёртвый» набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в осно­ве которого лежит любовь. Поэтому суфием можно было бы назвать и христианина, и буддиста — любого человека, независимо от конфессиональной принадлежности, — если его сердце, полноe любви, устремлено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир.[227]

Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда ни обратится серд­це суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире на­пол­нено Его Красотой, открытой лишь взору лю­бящего сердца!

Кому же доступно стать суфием? Только ли лю­дям, живущим на Востоке? И кто такой — суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто просто был причислен к определённой традиции и носит особые одежды?

Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влюблён­ного сердца от Красоты Возлюбленного, кто живёт этой Красотой!

― Расскажи, пожалуйста, о Себе!

― Мой Путь ― это растворение «себя» в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат стру­ны всех вошедших в Аллаха Душ.

― Почему Ты — здесь, где почти никого из воплощённых людей не бы­вает?

― Здесь бываете вы… А потом… это — так при­я­тно, это — блаженство: пронизывать Землю Све­том Аллаха!

Совместись со Мной полностью! Пусть сквозь твоё тело льётся Поток Ал­лаха!

… Самадхи ― это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри твоего тела. Нирвана ― это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и растворить­ся в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащу­пай соединение этих состояний. И поднимись из Глу­бин — в тело, заполняя его Светом Алла­ха! Пусть будет толь­ко Аллах: везде, даже в теле твоём!

Я учил этому всегда: и тогда, когда был воплощён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих...

― Ты владел дематериализацией и материализацией тела?

― Какая в том нужда? В последнем вопло­ще­нии Я вообще не ощущал Себя телом! Я вошёл в тело лишь для того, чтобы нести людям знания о Еди­­ном. И Его Всемогущество проявлялось через Моё те­ло, когда это было необ­­ходимо.

Но Я никогда не показывал чу­де­са для при­вле­чения внимания. Я делал иное. Я входил в сер­дца Светом Аллаха, давая возможность по­чув­ст­во­вать Его Любовь. Я не учил ничему, кроме Любви. Это бы­ла Моя Миссия ― позволять стремящимся прикоснуться к Нему!

Есть грань, где заканчивается твоя медита­ция. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Даль­ше — есть только Любовь, Которая есть Аллах!

Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их!

Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне вхо­дить в них.

Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё малы.

Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли.

Но всегда происходит одно ― растворение в Едином Свете Аллаха!

Карас

— Я родился в последний раз на территории бывшей Ассирии. Подростком служил при храме, где поклонялись Солнцу как прародителю всего. Каждое утро мы проводили богослужения при восходе Солнца, встречая его появление из-за горизонта.

В этих богослужениях Я прислуживал жрецу, который их проводил. Но Я не принимал искренне эту веру, да и не пытался разобраться умом в её постулатах. Для Меня эта вера с присущими ей богослужениями была просто частью сложившихся каждодневных устоев жизни тех людей, среди которых протека­ло Моё детство.

… Но однажды в привычном для Меня течении событий возникло нечто новое — у нас появился чужестранец. Его интересовали рукописи, содержа­щие религиозные — именно эзотерические — знания. Ради поиска и сбора та­ких знаний он и путешествовал.

Он был принят с уважением. Во время застолья состоялась беседа его со жрецами. Он расспрашивал жрецов о местной вере, а также рассказывал о своих взглядах и о вере, исповедуемой в тех краях, откуда он прибыл.

Я, как прислужник, имел возможность сидеть поблизости и слушать эту беседу. Его рассказ захватил Меня. В отличие от наших жрецов, он не был до­гматиком, слепо следующим вере, доставшейся от предков. Он не боялся сравнивать разные взгляды, подвергать что-то сомнению, делать самосто­ятельные выводы. В его вере и в нём самом было что-то живое — в сравне­нии с местными жрецами.

Услышанная беседа зародила во Мне искренний интерес к знаниям и практикам той традиции, о которой он рассказывал. Мне очень сильно захотелось последовать за ним — чтобы получить все эти знания. Я упросил его взять Меня с собой в качестве слуги.

Так Я попал к суфиям…

… Самое главное, что «случилось» со Мной на начальном этапе обучения у суфиев — это раскрытие духовного сердца. Я стал жить сердцем — и весь мир для Меня совершенно изменился! Вся Моя жизнь наполнилась лю­бо­вью, которой Я не знал ра­нее!

Для раскрытия духовного сердца в суфизме применялся приём, схожий с тем, что использовали в то время и христиане-исихасты. Надо было, оставив все остальные мысли, пов­торять — с любовью к Аллаху — молитву, при­зывающую Аллаха в своё духовное сердце. И в грудной клетке, в чакре анахате, через какое-то время появлялось ощущение возрастающего блаженства, свидетельствующего о том, что Аллах молитву принял.

Познав и затем закрепив это состояние, мюрид[228] мог уже именно жить в нём, а не только испытывать его во время молитвы.

Затем мюрида учили, что, поскольку Аллах ве­лик, — то и любовь к Нему должна быть велика.

Причём, если любовь к Аллаху растёт, то с какого-то момента ей уже не вместиться в человеческой грудной клетке. Тогда любовь впо­л­не естественно выходит, изливается за пределы грудной клетки. Помочь здесь также мог приём расталкивания руками сознания стенок анахаты изнутри — чтобы впервые ощутить себя как сердце-любовь размерами больше тела.

Мюрида учили разливаться любовью как можно шире: Аллах есть везде, поэтому и любить Его нуж­но во всём пространстве вокруг!

Разливаясь так любовью и живя в этом состо­я­нии, мюрид постепенно отвыкал ощущать себя те­лом.

Он жил теперь любовью к Аллаху, и ощущение бытия Аллаха во всём постепенно вытесняло ощу­щение бытия собственного отдельного «я».

И когда отдельное «я» исчезало совсем — оста­вался лишь Аллах.

… Но мы обучались не только медитации. В су­физме существует прави­ло: мюрид в процессе своего обучения должен развиваться по многим направ­­­ле­ни­ям, в т.ч. постигать то мирское ремесло, которым владеет его шейх. По­пав в дом Мастера, Я начал обучаться искусству ковроткачества.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...