 |
Лахири Махасаи, Юктишвар, Йогананда 3 глава
|
|
|
|
— Бог готов говорить в душе каждого человека. И каждый тогда может и должен слушать!
Но Он начинает говорить только тогда, когда раскрыты «уши» духовного сердца, а не те, что выросли на голове.
Сулия
Сулия — женщина-суфий. Мужские черты характера — энергичность, лидерство, огненность! — в сильном женском теле.
Но то — в Её последнем воплощении. А сейчас Она предстаёт пред нами как нежнейший Божественный Огонь, исходящий из Вселенских Глубин: Сила и Любовь, растворяющие в Себе!
— Расскажи, пожалуйста, о Себе.
— Всё есть Аллах! И нет иных Богов, кроме Аллаха! Свет Аллаха однажды вошёл в Моё сердце — и никогда больше не покидал его. Я была Проводником Воли Аллаха: Он говорил и действовал через Моё тело в последнем Моём воплощении.
— А до этого где Ты воплощалась?
— Это не имеет значения! Суфий, если достоин, повторно рождается[226] в Обители Возлюбленного — и заканчивает свой Путь в её Глубинах! Поэтому Родина такого суфия и его последнее прибежище — в Обители Аллаха!
… Я была учеником Гранд-Мастера. Аллах дал Мне мужское тело в том воплощении, и Я посвятила Себя ученичеству: постижению Возлюбленного Аллаха!
Гранд-Мастер — это истинный Мастер! И учиться у Него — было величайшим счастьем!
… В возрасте 23 лет Аллах призвал Меня полностью в Себя — и наступило «время каникул»: отдыха от земной жизни.
Во время «каникул» Я писала труды по основам ислама через нескольких воплощённых учеников. Эти труды сохранились и по сей день в библиотеках Казахстана.
Следующее, последнее Моё воплощение было в восемнадцатом веке, в Казахстане. Жизнью Моей продолжал руководить Мой Гранд-Мастер: Он проводил Волю Аллаха — через Моё тело…
|
|
|
… И сейчас, после окончательного возвращения в Дом Возлюбленного, Я продолжаю работу в Казахстане — в той его части, где есть музеи, архивы и учёные, изучающие ислам.
Это Я дала вам идею сделать рассылку информации о наших знаниях по Казахстану.
— Успех есть от той рассылки?
— «Быстрого» успеха — нет. Заинтересовалась молодёжь, но не круг учёных, которые, к сожалению, не восприняли эти знания, как истинный ислам. Буду продолжать внедрять наши знания среди молодёжи. А взрослые… показали свою неперспективность.
Мясоедение рождает тупость и инертность умов! Сознание же теряет свою эластичность. Мясоедение — бич современного ислама!
Очень важно распространять наши знания в молодёжной среде! Когда молодёжь будет подрастать — тогда можно будет пытаться в тех людях расчистить Око Аллаха. Нужно соединять душу человека — с Аллахом: вот тогда и получается Око Аллаха! Аллах тогда проявляет Себя через такую душу — и вокруг создаётся духовный оазис.
Любовь, зажжённая в сердцах, должна направить умы на поиск Творца!
— Сулия, но расскажи, пожалуйста, о Твоём самоощущении.
— Кто есть Я, Сулия?…
Я ощущаю лишь Величие Аллаха, Его Бесконечный Прозрачный Покой!
А когда Его Взор простирается в сторону Творения — из Глубины льются Золотые Потоки со множеством оттенков и звучаний. Один из них звучит именем Сулия.
Учитесь такому самоощущению — в Махадубле. Учитесь — Блаженству!
Я испытываю непрекращающееся Блаженство: Аллах — внутри Меня и вокруг… В любой момент Я могу сделать шаг назад — и раствориться в Изначальном Покое… Или же шаг вперёд — и вновь Сулия Золотой Волной несёт Любовь и Волю Аллаха в Творение!
… Чтобы достичь это, нужно покинуть «островок» тела и переселиться жить в Океан Аллаха! И когда тело не несёт бремя «я» — в нём может жить Аллах.
Нужно пропитать тело Блаженством Обители Творца и затем — исчезнуть, раствориться! Аллах входит изнутри ― и происходит растворение…
|
|
|
Для этого человеку нужно убрать из сознания всё, что не любовь: только любовь способна к растворению!…
… Но… Много мотыльков летит на свет свечи. Их нельзя подпускать близко: они сгорят или опалят себе крылья!
Так же и Огонь! Он — не для малых душ! Только тот без опаски может приближаться к Огню, в ком Огонь уже горит!
… Ты же — слушай! Я буду шептать тебе пламенные строки… Я буду шептать — а ты совмести себя с ритмом Великого Целого, с Дыханием Его Бытия… — чтобы не расплескать нектар Божественной Любви, чтобы не распались фразы на отдельность слов и сиюминутность мыслей, чтобы душа наполнилась звучанием и смыслом Истины, чтобы сердце твоё соединилось с жизнью Изначального, имя Которого — Аллах!
Да не опалится огнём страстей душа, в которой зажжена любовь к Аллаху!
Да не закрутится водоворотами жизни душа, которая своим движением устремилась к Изначальному Океану!
И в пустыне источник жизни истинной сердца живого создаст оазис, который начнёт распространять благоухание, заструит живительные струи любви, зацветёт и будет плодоносить!
В пламени сердца духовного — обнажается душа человеческая!
В чистоте любви — предстаёт она пред Возлюбленным своим!
И нет для неё ничего иного, кроме Единственного Любимого!
Всегда она — пред Очами Его!
Руки её ласкают Возлюбленного!
И не отводит она взора от Него.
И нет у неё света иного, кроме Света Его Любви!
Свет Его отражается в сиянии глаз её!
Слова Любви Его заполняют уста её!
Сердца соединяются — и нет иного, кроме Него!
Он наполняет неизречимым Блаженством тех, Кто стали едины в Нём!
… Жизнь каждого из вас должна быть полна Мной!
Мною — всё больше и больше — вы должны наполнять свои жизни!
Там, где появляюсь Я, — исчезают скорбь и тленность!
По мере того, как Я буду постепенно вытеснять все остатки «земного» и тленного из ваших жизней, — они будут становиться единым целым с Жизнью Моей.
Внимаем:
О Великий, о Вечный, о Бесконечный! Волны Твоей Любви — мягкие, нежные!… Всё пронизано Твоей Изначальной Чистотой!
И нет места, где бы не было Тебя! Всюду — лишь Волны Твоей Любви, Они несут проявленный Тобою тварный мир — как сущий на кончиках Пальцев бесчисленных Твоих Рук!
|
|
|
Сливаюсь с Тобой! Теперь, о Любимый, нет ничего, кроме Тебя!
Ощущайте себя не телами, а Любовью, льющейся и разливающейся вокруг! Дарите всем Свет Аллаха!
Радуйтесь Любви Моей! Постоянно общаясь с Нами, становитесь, как Мы, этически чистыми и мудрыми! Не реагируйте на отвлекающие влияния окружающей среды!
… Могу предложить следующую медитацию:
Я влюблена в Тебя!
Единственный! Я влюблена в Тебя!
Я влюблена в цветущие поля,
В сиянье солнца над Землёй,
В сады, цветущие весной!
Возлюбленный! Прекрасен Твой покров!
Как нежен гомон ручейков!
Как леса ласков и манящ покой!
Как бесконечно небо надо мной!
Я влюблена в Тебя! Во всём — лишь Ты!
Я влюблена в душистые цветы,
В рассвет над тихою водой,
В прозрачность вод, ласкающих волной…
О мой Возлюбленный! Я вижу лишь Тебя
В улыбке утра и в истоме дня,
В прохладе вечера и в тишине ночной ―
Во всём есть только Ты, Любимый мой!
Впусти меня в Себя — и… раствори!
Позволь частицей стать Твоей Любви!
Позволь познать блаженный Твой Покой!
Позволь навечно стать Одно с Тобой!
Суфи
На духовном Пути принципиальную значимость имеет энергетическая чистота наших тел. Ведь из тел, загрязнённых грубыми энергиями, происхождение которых надо видеть в собственных грубых эмоциях, в загрязняющем «убойном» питании, в тесном общении с энергетически грязными людьми, в разного рода имевших место соматических заболеваниях и травмах, — невозможно выходить в тонкие эоны. Напротив, присутствующая в телах энергетическая грубость может притягивать к таким телам существа ада, следствием чего могут становиться одержимости, приводящие уже не только к ухудшению соматического здоровья, но и к психическим нарушениям по типу шизофрении, эпилепсии и слабоумия.
Поэтому в усилиях по духовному росту приёмы энергетического очищения тел должны именно предшествовать работе по утончению сознания и наращиванию его объёма. Вначале это — очистка чакр и основных меридианов, «промывание» тел и «коконов» с помощью некоторых психофизических упражнений и медитации «Пранава», принятие помощи от «растений силы», проведение сквозь тело энергии кундалини и т.д. [7]. На высших же ступенях духовного восхождения довершение этой работы осуществляется с помощью Божественного Огня, создаваемого как Божественными Учителями (Святыми Духами), так — в дальнейшем — и самими духовными подвижниками.
|
|
|
Это всё мы последовательно делали на протяжении многих лет на «рабочих площадках» наших Учителей. Но, всё же, у каждого оставались какие-то, казалось бы, незначительные энергетических включения, видимые ясновидением, которые отличались по утончённости от Изначального Сознания.
… Однажды мы, как бывало и раньше множество раз, работали в лесу внутри огромного Махадубля Нгомо. Мы тогда изучали механизмы воздействия Представителей Творца — непосредственно из Их Обители — на материальные объекты в Творении.
Моё внимание вдруг привлекло некое энергетическое движение между несколькими молодыми сосенками. Появилось желание войти в это место и проверить: что там?
Вхожу — и попадаю телом в сильнейшее тончайшее энергополе, в котором вдруг происходит — без каких-либо моих собственных усилий — завершающее очищение!
Вначале возникает ошеломление: ведь столько времени и сил раньше было направлено на то, чтобы медленно продвигаться к этой цели, — а тут… вдруг… так сразу…
Зову своих спутников:
— Попробуйте: что здесь ощутите?
С ними происходит то же самое.
Чуть отходим и соображаем: или это сделал для нас Нгомо? Или присутствует Кто-то ещё?
Наблюдаем, как постепенно проявляется Божественный Женский Облик высотой в несколько метров над поверхностью Земли.
— Это Ты нам столь чудесно помогла? Назовёшь ли Твоё имя?
— Да, помогла вам Я. Вы это теперь полностью заслужили. А имя Моё — Суфи.
— Расскажи, пожалуйста, о Себе!
— Я росла духовно в суфийской традиции. На протяжении многих Моих воплощений Меня вёл известный вам Гранд-Мастер.
В частности, в одной из земных жизней Он свёл Меня с известной вам Даниш Леди — и Мы учились тогда вместе.
Потом — воплощалась и работала в Казахстане вместе с Сулиёй.
— Есть ли сейчас в Казахстане люди, способные достичь духовных высот?
— Мы пытаемся создать такой очаг. Но дело продвигается медленно, не так, как Нам хотелось бы.
Очень большой урон духовной жизни Казахстана нанесла «советская власть»: носители истинных духовных традиций были насильственно развоплощены…
— Но идеи суфизма ведь не были полностью угашены? Они и сейчас остались?
|
|
|
— Да, остались «суфийские кружения» и прочая подобная ерунда. Но таких людей, которые хотели бы познать Аллаха и были бы достойны того, — таких не осталось.
Суфий — значит чистый. Чистый — пред людьми и пред Богом! Чистый — в эмоциях, в желаниях, в любых взаимоотношениях с другими людьми, с любой живой тварью! Это — и есть чистота пред Аллахом, но также ещё должна присутствовать всё возрастающая любовь-устремлённость к Нему: к познанию Его, к Слиянию с Ним в Объятьях Любви!
Лично Я эту истину познала. И привела в Творца многих. И сейчас помогаю — хотя и не воплощена. Вот — и вам помогла! И раньше помогала, предлагая верные решения в разных ситуациях. А каждый — уже сам выбирал.
И дальше помогать буду вам! Как и каждый из Нас! Ведь вы работаете — не для себя! Вы служите — Эволюции, работаете — для Бога! Именно таким Аллах раскрывает врата в Себя!
И передайте Послание людям от Меня:
Только тот, кто очистится сам, — может помочь очиститься и другим!
Я — когда-то полностью очистила Себя. И потому получила соответствующие знания и возможность помогать другим, как и вам только что помогла.
— Такие приёмы работы были в традиции Школы, где Ты когда-то училась?
— Да, Меня этому учили. И теперь это, в том числе, — Мой «участок работы» из невоплощённого состояния. Я помогаю очищению тем достойным, кто пребывают на завершающих этапах Пути.
Ещё хочу сказать следующее.
Вы назвали это место — в шутку — «чистилищем». Да, это — «чистилище» для тел.
Но очищение душ, как вы прекрасно знаете, совершается иначе. Причём его необходимо проводить именно при жизни тела: ведь после развоплощения такое уже невозможно. А неисправленное в душе формирует негативное в судьбе на новое воплощение.
Здесь, на этой «рабочей площадке», Я помогаю увидеть и изъять из тел и «коконов» оставшиеся непрозрачными сгусточки энергий. Здесь также можно — вместе со Мной — создавать небольшие вихри, которые захватывают и выносят из тел эти сероватые включения — и они, как пылинки, затягиваются этими вихрями и выносятся прочь. Остаётся — только чистейшая прозрачность!
Такая работа предлагается в суфизме только тем подвижникам, которые уже имеют большой успешный опыт очищения и душ, и тел.
В суфизме говорят, что суфий должен стать «неотбрасывающим теней». Разумеется, имеются в виду не тени физических тел, а те «тени», которые «отбрасываются» в судьбы даже минутными не светлыми состояниями душ.
Уничтожение в себе последних остатков таких «непрозрачных» мыслей и эмоций является задачей для тех, кто стоят на пороге полного заполнения тела постоянным присутствием лишь Аллаха.
Разработанные в вашей Школе методы психической саморегуляции позволяют этого добиться, плюс — постоянный самоконтроль!
Человек, который становится абсолютно чист, обретает право стать «Оком Аллаха», о чём вам немного рассказывала Сулия. Когда тело и «кокон» становятся подобными прозрачной линзе, то появляется возможность полноценно проявлять сквозь них в материальный мир Волю Творца.
Хаджи Бей Мурат
Над холмом, поросшим невысокими и «пушистыми» соснами с длинными иголками, на поляне — Махадубль Хаджи Бея Мурата. Отличительные черты — юноша примерно 20 лет, сияющий яркой, светлой, чистой молодостью.
— Такое впечатление, что Ты развоплотился в последний раз столь молодым. Как Ты закончил воплощение?
— «Взлетел» на Небеса!
— Дематериализовал тело?
— Без остатка!
К разговору присоединяется Лада:
— «Вознесение» было таким: тело взлетело и растворилось.
На этом месте стоял Его ашрам. Суфийские учителя собирались со всей округи. И затем они посвящали и своих мюридов в тайны «золотого цветка».
Хаджи Бей Мурат продолжает, указывая на другие невоплощённые Великие Души:
— Посмотрите на Наших Детей! Это — ученики суфийских шейхов, которые собирались здесь и слушали проповеди. Среди них присутствовала всегда и невоплощённая Лада. Сейчас здесь есть и ещё не совсем дошедшие, но большинство — Те, для Которых была уготована судьба Аллаха.
— Расскажи о Себе, о Твоём Пути к Аллаху, пожалуйста!
— Мальчик Мурат родился очень счастливым. Он родился — как тот, кто уже ощущал присутствие Аллаха. Он пришёл на Землю, зная, что Бог — во всём и везде, всегда — Любящий и Вездесущий, Всемогущий и Ласкающий!
Истинный ислам способствует пониманию этого. Да и любое истинное знание тоже приводит к тому, что Истина — это Бог!
Я начал ту Свою земную жизнь с ощущения этой Истины. И закончил её — Слиянием!
Я жил в блаженстве от ощущения постоянного Присутствия Аллаха! Я был счастлив, видя плавное течение Его реки, колыхание ветвей от дыхания Его ветерка, плеск волн Его моря… Я пил Его Блаженный Нектар и вкушал Его Блаженные Дары!
Всё, что приносит суфию река судьбы, — это есть его разговор с Богом, учёба у Него! Суфий с радостью приемлет всё, что посылает ему Господь!
Его жизнь — это общение с Аллахом через всё, что он получает от своего Любимого. Он принимает это всё — как дар! Это — его учёба. Это — его блаженство! Это — его песнь благодарения, ответ своей любовью — на Любовь Создателя!
И всё, что исходит из уст суфия, — это его гимн Вечности и Красоте Аллаха! Это — благоухающий нектар любви, который или принимает форму слов или музыки, или застывает в безмолвии линий и форм, оставляя тем, кто идут Путём Аллаха, путеводные огни. А идущие прикасаются к этим огням — и воспламеняются всё большей любовью, обретают силу и уверенность, чтобы преодолеть тяготы на Пути.
— Как Ты учился, Кто был Твоим Учителем?
— Только Аллах! Я пришёл в последнюю земную жизнь, будучи открытым к восприятию напрямую Его Любви и Силы! Мне не были нужны посредники, которые наставляли бы в религиозных догмах и ритуалах. Явен был для Меня Господин Всего — и Я воспринимал Его Присутствие в проявленном и непроявленном, в людях, которых встречал на Пути, во всём, что даровала щедрая Его Рука! Я не делил даруемое на плохое и хорошее, ибо не дарит Аллах того, что не должно быть получено!
Я благодарил Его за каждый Его Дар! Каждая встреча, каждый поворот судьбы, каждый день и каждая минута, каждый глоток воды и каждый вдох — это был Его Дар! Я благодарил — и этот наш разговор был прекрасен! Что может омрачить твою жизнь с Создателем, кроме твоей неблагодарности за Его Дары?
Каждая минута жизни твоей — это послание Бога тебе и твой ответ Богу. Каждое мгновенье можешь ты читать, как Коран! Ибо всё это — и есть Книга Бытия, и Он учит тебя её читать. И когда ты научишься читать, то будешь испытывать только Блаженство Его Любви! И когда ты станешь затем говорить — это будет песня Благодарения Творцу!
И песни птиц, и плоды вкушаемые, и каждый встреченный человек — это есть дар Аллаха душе человеческой! Это — бесценный опыт души! Это — разговор с Создателем!
Я так и жил: смотрел и слушал Жизнь! И наполнялся Блаженством Его Присутствия — независимо от того, сладок или горек был плод, который Я вкушал.
В итоге, Я научился слышать ритм и мелодию Аллаха и говорить с другими душами — на Его языке. И это мастерство, которое Он даровал, позволило начать обучение тех, кого Он приводил…
— Расскажи, Хаджи Бей Мурат: как Ты учил? Ведь нужно научить человека — ощущать Бога!
— Да, вначале для этого нужно Светом Любви отмыть сосуд, тело человеческое, в котором живёт душа, — и тогда всё просто!
… Он показывает тело человека, срединный меридиан которого напоминает прозрачный кувшин без дна, который нужно отмыть изнутри. Показывает также потоки Живого Света, свободно протекающие сквозь эту форму и промывающие её. В результате — она становится подобной светильнику…
— Вот примерно так Я и учил. Но главные любовь и благодарность Творцу — это те, которые слагают песнь души! Я учил, как принять Бога в свою жизнь и давал ощутить Его Присутствие в каждый момент жизни. А дальше — уже Аллах играл на инструментах душ, а Я лишь подстраивал звучание этих инструментов.
— Как Ты дематериализовал тело? Ты учился этому?
— Мне хотелось Полноты Единства — и Аллах ответил взаимностью…
Ведь ведомы Аллаху каждая мысль, каждое желание души человеческой! И Он наполняет их Силой тогда, когда желание Его совпадает с желанием твоим. Сие является следствием Единения. Всё тогда, что захотел и помыслил Тот, Кто исполнил Себя Волей Аллаха, наполняется Силой Его к осуществлению. И желания твои — исполняются! И если осталось лишь последнее желание о Великом Воссоединении — то да будет по сему! Так Я покинул тело!
Молятся те, кто не знает Любви Аллаха. Но те, кто знают, — поют Ему хвалу!
И ничто не может помешать Блаженству Знающего Его! Даже тюрьма не ограждает его, даже творящие насилие не стесняют его!
Когда диалог его земной жизни с Аллахом закончен, он делает всего лишь шаг, прежде отделявший его от Целого. Когда земная песня любви к Аллаху допета — он берёт последний аккорд — и музыка сей Души навечно вливается ещё одним прекрасным инструментом в мелодию Бытия Аллаха. Так в Бесконечности Всемогущего появляется новый камертон, помогающий другим идущим настраивать струны сердец и творить новые песни хвалы Аллаху!
Божественный Имам
Среди высокого и густого елового леса — продолговатая низинка, поросшая молодыми берёзками. Здесь расположены ярчайшие, состоящие из Божественного Золотого Огня, Махадубли Иглестформа и Бабаджи. Также — такой же — Тот, кого мы прежде именовали просто Божественным Суфием — и Он дарил здесь нам и нашим ученикам первые состояния Самадхи; и рядом с Ним — Его Божественный Ученик Карас.
Сейчас мы пришли к Божественному Суфию — с желанием познакомиться поближе. Просим рассказать о Себе.
Он отвечает не сразу, предлагает в очередной раз сонастроиться с Ним, снова дарит сильнейшие ощущения Божественного Блаженства… Лишь потом отвечает:
— Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — составляем Одно!
Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей «заставляет себя ждать»: к ним это понимание пока не дошло.
— Как Тебя называть?
— Нет имени иного, кроме имени Аллаха!
— Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам развивался до состояния Аллаха?
— Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Меня это более не представляло никакой.
— Ну хоть, где Ты в последний раз воплощался?
— В Персии, на территории современного Ирана, во времена последнего падишаха. Служил в мечети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис расцвёл: народ стекался, чтобы прикоснуться ко Мне…
Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тогда уже и второе звание — звание Аллаха. Я тогда представлял людям Творца.
— Какие рекомендации Ты дал бы нам?
— Всё будет развиваться по Воле Аллаха, заглядывать далеко вперёд вам не надо. Осуществляйте лишь текущие дела. Инш Аллах! — Да будет всё по Воле Аллаха!
— Как Ты оценишь ступень, на которой мы сейчас пребываем?
— «Платформа» вами взята. Но теперь надо осваивать бытие Аллахом.
— Но в какой мере это возможно при воплощённом состоянии?
— Это — не только возможно, но необходимо для всех вас.
— Как?
— Ты знаешь. Ничего другого нет нужды изобретать. Всё — получится! Ты только замени волю свою — на Волю Аллаха!
— А что бы Ты хотел передать начинающим?
— Скажу несколько слов о суфизме.
Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим набором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не «мёртвый» набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в основе которого лежит любовь. Поэтому суфием можно было бы назвать и христианина, и буддиста — любого человека, независимо от конфессиональной принадлежности, — если его сердце, полноe любви, устремлено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир.[227]
Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда ни обратится сердце суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире наполнено Его Красотой, открытой лишь взору любящего сердца!
Кому же доступно стать суфием? Только ли людям, живущим на Востоке? И кто такой — суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто просто был причислен к определённой традиции и носит особые одежды?
Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влюблённого сердца от Красоты Возлюбленного, кто живёт этой Красотой!
― Расскажи, пожалуйста, о Себе!
― Мой Путь ― это растворение «себя» в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат струны всех вошедших в Аллаха Душ.
― Почему Ты — здесь, где почти никого из воплощённых людей не бывает?
― Здесь бываете вы… А потом… это — так приятно, это — блаженство: пронизывать Землю Светом Аллаха!
Совместись со Мной полностью! Пусть сквозь твоё тело льётся Поток Аллаха!
… Самадхи ― это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри твоего тела. Нирвана ― это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и раствориться в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащупай соединение этих состояний. И поднимись из Глубин — в тело, заполняя его Светом Аллаха! Пусть будет только Аллах: везде, даже в теле твоём!
Я учил этому всегда: и тогда, когда был воплощён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих...
― Ты владел дематериализацией и материализацией тела?
― Какая в том нужда? В последнем воплощении Я вообще не ощущал Себя телом! Я вошёл в тело лишь для того, чтобы нести людям знания о Едином. И Его Всемогущество проявлялось через Моё тело, когда это было необходимо.
Но Я никогда не показывал чудеса для привлечения внимания. Я делал иное. Я входил в сердца Светом Аллаха, давая возможность почувствовать Его Любовь. Я не учил ничему, кроме Любви. Это была Моя Миссия ― позволять стремящимся прикоснуться к Нему!
Есть грань, где заканчивается твоя медитация. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Дальше — есть только Любовь, Которая есть Аллах!
Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их!
Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне входить в них.
Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё малы.
Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли.
Но всегда происходит одно ― растворение в Едином Свете Аллаха!
Карас
— Я родился в последний раз на территории бывшей Ассирии. Подростком служил при храме, где поклонялись Солнцу как прародителю всего. Каждое утро мы проводили богослужения при восходе Солнца, встречая его появление из-за горизонта.
В этих богослужениях Я прислуживал жрецу, который их проводил. Но Я не принимал искренне эту веру, да и не пытался разобраться умом в её постулатах. Для Меня эта вера с присущими ей богослужениями была просто частью сложившихся каждодневных устоев жизни тех людей, среди которых протекало Моё детство.
… Но однажды в привычном для Меня течении событий возникло нечто новое — у нас появился чужестранец. Его интересовали рукописи, содержащие религиозные — именно эзотерические — знания. Ради поиска и сбора таких знаний он и путешествовал.
Он был принят с уважением. Во время застолья состоялась беседа его со жрецами. Он расспрашивал жрецов о местной вере, а также рассказывал о своих взглядах и о вере, исповедуемой в тех краях, откуда он прибыл.
Я, как прислужник, имел возможность сидеть поблизости и слушать эту беседу. Его рассказ захватил Меня. В отличие от наших жрецов, он не был догматиком, слепо следующим вере, доставшейся от предков. Он не боялся сравнивать разные взгляды, подвергать что-то сомнению, делать самостоятельные выводы. В его вере и в нём самом было что-то живое — в сравнении с местными жрецами.
Услышанная беседа зародила во Мне искренний интерес к знаниям и практикам той традиции, о которой он рассказывал. Мне очень сильно захотелось последовать за ним — чтобы получить все эти знания. Я упросил его взять Меня с собой в качестве слуги.
Так Я попал к суфиям…
… Самое главное, что «случилось» со Мной на начальном этапе обучения у суфиев — это раскрытие духовного сердца. Я стал жить сердцем — и весь мир для Меня совершенно изменился! Вся Моя жизнь наполнилась любовью, которой Я не знал ранее!
Для раскрытия духовного сердца в суфизме применялся приём, схожий с тем, что использовали в то время и христиане-исихасты. Надо было, оставив все остальные мысли, повторять — с любовью к Аллаху — молитву, призывающую Аллаха в своё духовное сердце. И в грудной клетке, в чакре анахате, через какое-то время появлялось ощущение возрастающего блаженства, свидетельствующего о том, что Аллах молитву принял.
Познав и затем закрепив это состояние, мюрид[228] мог уже именно жить в нём, а не только испытывать его во время молитвы.
Затем мюрида учили, что, поскольку Аллах велик, — то и любовь к Нему должна быть велика.
Причём, если любовь к Аллаху растёт, то с какого-то момента ей уже не вместиться в человеческой грудной клетке. Тогда любовь вполне естественно выходит, изливается за пределы грудной клетки. Помочь здесь также мог приём расталкивания руками сознания стенок анахаты изнутри — чтобы впервые ощутить себя как сердце-любовь размерами больше тела.
Мюрида учили разливаться любовью как можно шире: Аллах есть везде, поэтому и любить Его нужно во всём пространстве вокруг!
Разливаясь так любовью и живя в этом состоянии, мюрид постепенно отвыкал ощущать себя телом.
Он жил теперь любовью к Аллаху, и ощущение бытия Аллаха во всём постепенно вытесняло ощущение бытия собственного отдельного «я».
И когда отдельное «я» исчезало совсем — оставался лишь Аллах.
… Но мы обучались не только медитации. В суфизме существует правило: мюрид в процессе своего обучения должен развиваться по многим направлениям, в т.ч. постигать то мирское ремесло, которым владеет его шейх. Попав в дом Мастера, Я начал обучаться искусству ковроткачества.
|
|
|
