Эволюционный час российской философии

К.С. Хруцкий

Пробил 'эволюционный час' российской философии: будущее благополучие мировой цивилизации невозможно без воссоздания оригинальной деятельной русской (космистской) философии.

Вопросы, на которые пока нет ответа.

Поводом к данному философскому исследованию послужила аналитическая заметка проф. В.Ф. Дружинина ("P.S. (Постскриптум)", в Вестнике РФО №3, 2004). Многие вопросы, поднятые здесь ученым, более чем актуальные и очевидны, тем не менее до сих пор отсутствует организованный поиск для их решения. Например, обсуждая заявленную тему IV Российского философского конгресса, В.Ф. Дружинин задается вопросом: "…главное, обоснован ли выбор темы конгресса "Философия и будущее цивилизации", когда "для отечественной философии нет сегодня более острой проблемы, чем ее собственное ближайшее будущее"? Поэтому, философ конкретно предлагает, в том числе: "Изменить заявленную тему конгресса на другую: "Философия России – прошлое, настоящее, будущее".

В целом, на мой взгляд, вопрос номер один: в каких отношениях состоят сегодня реальный мир и изучающая его философия. Философия – это наука, или это некое особое культурное образование? В советские времена этот вопрос был предельно ясен для любого, начиная со школьного возраста – философия, на строгих научных основаниях и в единстве с другими науками, 'глобализировала' коммунизм во всем мире, прокладывая путь в 'светлое' будущее для всех – для всей мировой цивилизации. Но сегодня другие времена. Поэтому, главный вопрос Конгресса: "Философия и будущее цивилизации", в какой степени он соотносится с реалиями мира нашего проживания. Происходящий в настоящем процесс глобализации – это реальность? Безусловно. Участие России в нем необходимо? Безусловно, поскольку культурная изоляция противоестественна и пагубна. Почему тогда названием Российского конгресса не является "Российская философия и будущее цивилизации"? Тем более, как правильно отмечает В.Ф. Дружинин, будущее самой России находится под большим вопросом. Страна по-прежнему переживает жестокий демографический кризис, продолжаются процессы депопуляции (смертность значительно превышает рождаемость) и деградации (физической и духовной) населения, в областях с преимущественным проживанием коренного (русского) населения. В Великом Новгороде, например, средняя продолжительность жизни мужчин по-прежнему сохраняется на уровне 54 лет. При этом абсолютная реальность состоит в том, что русский народ является государство образующим народом, его численность составляет 85% от общего населения (по данным последней переписи). Таким образом, если Россия собирается поучаствовать в "будущем цивилизации", ей необходимо решить вопросы с сохранением собственного здоровья – именно для того, чтобы активно участвовать в строительстве будущей благополучной цивилизации.

Тем не менее, на фоне этих реалий, по сути, напрямую затрагивающих благополучие (здоровье) практически каждого из нас (по крайней мере, 85% от всего населения России), предстоящий Конгресс в своей программе выставляет термин "здоровье" лишь один раз (из 59 обозначенных разделов – менее 2%) – для круглого стола "Философия и здоровье"; как и термин "русский" – для секции "История русской философии". Не следует ли это понимать, что русская (благополучная) цивилизация (здоровый русский человек) имеет лишь "историю" – лишь прошлое, но не имеет настоящего и будущего?

Общая теория функциональных систем (П.К. Анохина) учит, что без первичной постановки цели (вопроса), никогда не будет и удовлетворительного результата по его разрешению. Важно, что разрушающий страну кризис имеет именно комплексный характер. Кому же, как не философам заниматься в первую очередь обнаружением причин происходящих комплексных кризисов и выявлять основания и направления их разрешения – достижения условий здоровой жизнедеятельности для коренного населения страны их проживания? Принципиально, что речь идет именно о философском рассмотрении сложных кризисных явлений – для обнаружения универсальных (рациональных, значит – научных) истин (оснований), пригодных как для практического (антикризисного) применения, так и для целостной интеграции всех субъектов жизни в направлении недопущения будущих кризисов, но категорически отрицается любая форма политического или идеологического рассмотрения вопроса, поскольку, в конечном счете, политика всегда приводит к разобщению и противостоянию субъектов совместного проживания.

Эволюция жизни на Земле - это, в конечном счёте, макро-эволюционный процесс.

Верно, что российская культура многонациональна и многополярна, но сердцевину ее целостного образования, существования и развития все-таки составляет как раз русская (славянская) культура. Это такое же явление реальности, как и происходящий мировой процесс глобализации. Столь же реально и существующее неблагополучие (нездоровье) русского населения. Более того, если говорить о будущем, то, при сохранении существующих тенденций, русское население ожидает катастрофа (демографический коллапс) уже в первой половине XXI века. Перспектива повторения исторической судьбы североамериканских индейцев становится для русских все более отчетливой. Таким образом, если философия собирается непосредственно реагировать на актуальные вопросы текущей реальности, то счет идет уже не на годы (направленной и активной рефлексии), а, может быть, даже на месяцы. По крайней мере, прошли времена, когда необходимые "макроизменения" в человеческой истории охватывали столетия, позволяя культурным ценностям и другим переменам происходить постепенно.

Термин "макроизменение" принадлежит Эрвину Ласло, автору многих книг, в том числе и с названием "Макроизменение". Эрвин Ласло – ученый с большим именем, признанный в мире основателем философии систем и общей теории эволюции. Он также редактор журнала "World Futures". Благодаря его научной деятельности, реабилитирован термин "эволюция", который с подачи Чарльза Дарвина, изменил свой исходный смысл на другое значение – "постепенного появления различий между видами через естественный отбор". В целом, в современной научной среде безусловно продолжают господствовать дарвинистские представления, что основными движущими силами эволюции являются как раз микроэволюционные силы "постепенного появления различий". Концепции "sustainable development" и "коэволюции человека и биосферы" (Н.Н. Моисеев, 1997 г.) как раз ярко представляют это направление. Нет сомнения, что дарвинистские идеи адаптационизма, как движущей силы эволюции, сегодня чрезвычайно могущественны. Они имеют именно эпистематический характер и подспудно главенствуют в умах современных философов и ученых в объяснении развития всех форм жизни, включая общественные науки и культуру в целом.

Тем не менее, важно, что Эрвин Ласло борется за возвращение истинного смысла термина "эволюция" как имеющего изначально макро-эволюционный характер. Он призывает к созданию "новой науки об эволюции", не просто эволюцию биологических видов, а исследующую общую логику для физических, биологических и общественных процессов – по формированию новых систем на более высоких уровнях.

В первую очередь, разумным может оказаться различение двух типов рассмотрения будущего времени: 1) микроэволюционного типа – проецируемого из настоящего времени, как практиковал Дарвин; 2) макроэволюционного типа – эмерджентного в своей сущности. "История – это философия, преподающая на примере", – учил античный философ Дионисий. Существенно, что эволюционный процесс жизни на Земле заключает в себе именно макро-эволюционный характер: зарождение жизни и появление прокариотов; происхождение одноклеточных организмов с ядром – простейших; происхождение форм, размножающихся половым путем; возникновение чувствующих животных, с нервной системой и примитивным мозгом; появление сознательных животных, именно людей; в последующем – возникновение (эмердженция) и восхождение уровней эволюции общественной жизни на Земле: родов, племен, возникновения и истории общественно-государственных организаций людей и цивилизаций; следующим эмерджентным уровнем, по логике, неминуемо состоится целостное человечество. Все восходящие эволюционные уровни организации жизни эмерджентны, т.е. для них характерна внезапность возникновения, самостоятельность в своем целост­ном существовании, как и необъяснимость этой автономии на основании законов существования предшествующего целостного уровня организации жизни. Так же существенно, что с момента появления человека – биологи­ческого вида Homo sapiens, мы имеем качественно отличный этап в мировом эволюционном процессе. Отныне, в нарастающем значении, имен­но сознательное конструктивное и креативное вмешательство человека в мировой эволю­ционный процесс определяет его будущую судьбу. В настоящем современный человек в целом управляет процессом эволюции жизни на Земле.

В своем Космистском подходе я полагаю, что эмерджентным ха­рактером обладает не только процесс биологической или общественной эволюции, но и рост культурных (философских, научных) знаний, как и процесс каждого индивидуального развития, например, – онтогенеза личности. Аналогичным образом, реконструируя фундаментальные структуры цивилизации и интерпретируя историю как ряд "прерывностей", французский философ Мишель Фуко выдвинул (в 1960-х) понятие "эпистемы" и "дискурса". Фуко полагал, что существует некий глобальный принцип организации всех проявлений человеческой жизни – эпистема, которая, в его понятии, является скрытой универсальной моделью (структурой) построения человеческой культуры и цивилизации. Сам Фуко относительно редко использовал понятие "эпистемы" в своих трудах (термин "эпистема" активно используется мною в нижеследующем материале). Известно, что он выделял не менее пяти "эпистем", относящихся к европейской истории: античную, средневековую, возрожденческую, просветительскую и современную. Однако, в современном философском языке термин "эпистема", как правило, употребляется в более широком значении: речь чаще идет об эпистеме западного мира в целом, а не об эпистеме отдельного культурно-исторического периода. В философии науки понятие эпистемы используется сходно с понятием парадигмы.

На самом деле, если продолжить линию рассмотрения эмерджентного (макро)-эволюциогенеза жизни на Земле: чело­век от молекулярного и клеточного (зигота) уровня, и далее внутриутробно, восходит по всем макро-эволюционным универсальным уровням, созданным биологической эволюцией жизни на Земле; чтобы затем, с момента появления на свет, в равной мере освоить и подняться по всем макро-уровням уже состояв­шейся всемирной общественной эволюции (истории), – всего (с моей точки зрения) – для конеч­ного достижения своего высшего личностного креативного уровня и осуществления здесь персонального (специфического, функционального) вклада в благополучие единого процесса эволюции жизни на Земле ("Процесса", в сокращенной форме). Существенно, что на всех макро-уровнях своего персонального онтогенеза, включая и свой высший креативный уровень, человек (любой субъект жизни на Земле) существует одномоментно в двух измере­ниях: а) в текущем (настоящем, актуальном) макро-уровне су­ществования (например, человек является старшеклассником в школе); и, б) одновременно, он постоянно работает над собой, чтобы подготовиться и соответствовать критериям функционального отбора и интеграции в новый высший макро-уровень его будущего благополучного существования (для наше­го школьника, например, – выдержать экзамены и быть отобранным в интересующий его вуз). В нашем случае (со школьником) макро-уровень вуза как раз является макро-эволюционным уровнем "эмерджентного будущего", поскольку он отсутствует и достоверно не предсказуем в текущей жизни человека. Тем не менее, он столь же важен для целостного благополучия человека на протяжении всей его жизни (онтогенеза), как и данный текущий уровень его существова­ния, включая успешное решение здесь актуальных адаптационных (микроэволюционных) задач.

Важный вывод из вышесказанного: Не-макроэволюционный подход является, в сути, Не-эволюционным подходом, следовательно – отсутствующим в действительности, искусственным (Не-естественным), иррациональным, значит, в конце концов, – ненаучным. Тогда возвращение научной значимости макро-эволюционизму (в его обязательной интеграции с адаптационным микро-эволюционизмом) является необходимым условием успешного построения философии (науки в целом) будущей (эмерджентной) благополучной цивилизации. Современная философия и наука, востребованная и необходимая для осуществления (микроэволюционных) целей выживания в текущих сложных условиях жизнедеятельности (человека, общества, человечества, и всего процесса жизни на Земле), одновременно должна поставить перед собой вопрос: "Выживание – для Чего?" Возможно, философской формулой благополучия человека (общества, человечества), вместо существующей 'Выжить, чтобы Выжить' может стать: 'Выжить, чтобы Образумиться'. Последняя глубоко созвучна принципу "активно-эволюционного положения человека в космосе", принадлежащего культурной традиции Русского космизма.

С Космистской (авторской) позиции, эмерджентное эволюционное будущее играет важнейшую роль в благополучном онтогенезе (эволюционном процессе) любого субъекта жизни на Земле. Устремленность и привлеченность в макро-эволюционное эмерджентое будущее (в организацию эволюционного будущего) для любого субъекта настолько важна, что это можно утверждать основным отличием живого от неживого. Действительно, с эволюционной точки зрения, выживание необходимо (без этого немыслимо все остальное), но оно необходимо, в конечном счете, для осуществления продолжения эволюции – восхождения любого субъекта на свой очередной высший (по сложности организации) макро-уровень онтогенеза (индивидуального эволюционного процесса). Так, ребенок расстается с беззаботной детской жизнью в семье и становится учащимся в школе, где ему предъявляется новый порядок (требования) жизнедеятельности. Далее, он оканчивает школу и поступает в вуз – новый макро-мир на его жизненном пути. Следующий макро-этап – начало профессиональной деятельности. На очереди карьерный рост, организационные, общественные посты, и т.д.

Таким образом, благополучный онтогенез (здоровье на протяжении всей жизни человека) представляет собой изначально (первично) макро-эволюционный процесс. Равным образом, как мы уже проследили, восходила биологическая эволюция – до уровня появления Homo sapiens, разумная деятельность которого определила появление макро-уровней общественной эволюции в прошлом и настоящем, и, равным образом, – предопределяет эмерджентное благополучное будущее для всей мировой цивилизации и, в целом, – для единого Процесса жизни на Земле. На этом восходящем, эволюционном пути с необходимостью появляются новые эмерджентные макро-уровни (парадигмы и эпистемы) в развитии философии и науки (и философии как науки). Уместно здесь привести высказывание Сэра Альфреда Норта Уайтхеда, что: "Философия не вернет своего подобающего статуса до тех пор, пока не признает своей надлежащей целью последовательную разработку категориальных схем, точным образом основывающихся на каждой стадии прогресса" (Whitehead, p. 15).

Философия над-национальна (универсальна, по целям) но национальна (функциональна, по содержанию).

"Прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть еще нечто более прекрасное – это любовь к истине", – это замечательное суждение П.Я. Чаадаев высказал в I половине XIX века. Тогда оно стоило ему многих неприятностей. Однако, сегодня мыслитель оказался бы явно 'в теме'. В свою очередь, Н.О. Лосский, в своей "Истории русской философии", в главе "Характерные черты русской философии", утверждал, в русле своего космологического подхода к рассмотрению функций философии, что "… в противоположность специальным наукам, т.е. наукам о частных отделах и аспектах мира, на философии лежит печать характера и интересов тех различных народов, которые занимались ею. Поэтому можно говорить о национальных особенностях немецкой, французской, английской, американской и русской философии". (Особенности русской философии подробно обсуждаются ниже по тексту). Наверное, выскажись так в мае 2005 года, Н.О. Лосский встретил бы мало понимания. Как бы то ни было, наше время в состоянии породить новые философские подходы и новые эпистемы научного познания мира, когда оба суждения равно обнаружат свое функционально необходимое значение – на философском уровне нового макро-эволюционного качества.

В свою очередь, сущность современной глобализации отрицает национальную культуру по определению. "Глобализация" (фр. global – всеобщий) – охват экономическими, политическими, социальными и культурными взаимоотношениями всего человеческого сообщества. Конечно же, национальные особенности учитываются. Но для интернационализации и унификации финансового, экономического и политического порядка на Земле культурные различия оказываются объективно ненужными. В целом, для общечеловеческих ценностей выживания (адаптации к глобальным проблемам) национальные особенности не нужны, зато категорически востребованы (как и для любой адаптации, в плане выживания) 'острые клыки' и 'железные локти'. Соответственно (и неминуемо) философия, интегрированная в текущий процесс глобализации: 1) теряет свой национальный характер; 2) приобретает вторичный (обслуживающий) характер по отношению к первичным финансовым, экономическим, политическим и научным феноменам и процессам. По сути, можно выразиться, что современная глобализация, это продолжение 'коммунистической революции' во всем мире, но уже не 'западно-российским', а 'западно-западным' (или 'западно-восточным') путем (объяснение терминам следует ниже).

Можно выразиться в жесткой форме: "Философия либо национальна по характеру, либо это не философия (а некий подвид политологии, социологии, идеологии и т.п.". Еще в 1888 году Вл. Соловьев, выражая свое отношение к 'глобализации' и 'будущему цивилизации' утверждал (в статье "Русская идея"): "Раз мы признаем существенное и реальное единство человеческого рода – а признать его приходится, ибо это есть религиозная истина, оправданная рациональной философией и подтвержденная точной наукой, – раз мы признаем это субстанциональное единство, мы должны рассматривать человечество в его целом, как великое собирательное существо или собирательный организм, живые члены которого представляют различные нации". 'Глобалистский' подход русского философа имеет принципиально и истинно космологический ("вселенский") и функционалистский (инструментальный) характер. "С этой точки зрения очевидно, – продолжает он свою основную мысль, – что ни один народ не может жить в себе, чрез себя и для себя, но жизнь каждого народа представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества. Органическая функция, которая возложена на ту или другую нацию в этой вселенской жизни, – вот ее истинная национальная идея, предвечно установленная в плане Бога" (Соловьев, с. 187).

В свете утверждения знаменитого русского философа отчетливо проявляются две принципиальные возможности в отношении использования эволюционного потенциала русской культуры. С одной стороны, можно заблокировать развитие русской национальной философии, как это было сделано (с 1917 года – de juro) и de facto сохраняется по сей день. Но с другой стороны, возможно предоставить шанс русской философии возобновить свою прерванную эволюцию, позволить ей полностью раскрыться и, наконец, эволюционно исчерпать себя, как это произошло, в эволюционном отношении, например, с западной философией. Одновременно, в последнем случае, мы также видим яркий эволюционный пример: насколько достойно западная философия осуществила свою макро-эволюционную роль, сотворив и утвердив в мировой культуре решающую роль разума и рационального начала (науки), добившись потрясающего научно-технического прогресса, всего, – для всемерной гуманизации общества и признания личного достоинства и свободы человека в общественной жизни. Для этого, западная философия утвердилась на публичном практическом уровне деятельности, активно способствуя решению актуальных проблем благополучия индивида и, в реализации этой же главной цели, – проблем всестороннего научно-технического развития общества.

Но, 'все хорошее когда-либо заканчивается'. Заканчивается и макро-эволюционная эра западной цивилизации. Блестяще реализовав свое макро-эволюционное предназначение, западная философия и цивилизация, в текущее время, основное внимание уделяет поддержанию и усовершенствованию эффективного функционирования созданного ею цивилизационного пласта в мировой эволюции. Таким образом, современная западная философия всецело занята решением микроэволюционных задач выживания любого субъекта западной цивилизации: постоянным эффективным отреагированием на возникающие проблемы ИЗВНЕ – благополучию западного человека (общества, человечества – в свете западного мировоззрения).

Так же и "российский социальный организм" (РСО, в аббревиатуре), почти столетие (с 1917 года), развивался в 'западно-российском' режиме, когда западные (марксистские) цивилизационные установки служили основой для эволюционного развития всей нации и государства – российского социального организма, воспитанного на русской космологической культуре. Другими словами, российский социальный организм, воспитанный на собственной культуре, воспринял западные цивилизационные ценности (в форме марксизма) и в полной мере реализовал их в своей общественной жизни, осуществив все основные ценности западной цивилизации: глубокий научно-технический прогресс, и на его основе – индустриализацию, демократизацию и гуманизацию общества. Важно, что в настоящем, по такому же типу (конкретно, 'западно-восточному' – реализации ценностей западной цивилизации на собственной присущей культурной основе), проходят свое развитие такие преуспевающие (или успешные) в экономическом и культурном развитии страны как Япония, Китай, Индия, и другие восточные и юго-восточные "тигры"!

Нам же, напротив (нашей собственной культуре) предлагается вновь вынести 'на своих плечах' (российского социального организма) весь остальной набор (до конца) западных ценностей – в 'западно-западном' режиме эволюционной жизнедеятельности. Причем западные философские ценности (а, значит, и все прочие цивилизационные) прививаются нам как на глобальном, так и на государственном (общественном), и на личностном уровне. Принципиальное отличие, от 'западно-российского' режима развития состоит в том, что естественные русские цивилизационные потенциалы уже выдавлены, за годы коммунистического правления, из сознательной в бессознательную сферу российского разума, и социальный организм (РСО) в целом живет без из влияния, теперь уже воспитываясь (формируясь) целиком под воздействием западной антропоцентристской культуры.

Есть мнение, что нового (повторного) испытания западными культурными ценностями нам не вынести. Тем более что это как раз тот случай, когда 'хрен редьки не слаще'. Нам навязывают очередной, по второму разу, 'круг' цивилизационного развития, который, кроме потерянного (эволюционного) времени и избыточной нагрузки на 'психосоматическую сферу' РСО, уже с очевидностью не приведет к "спиралевидному" эволюционному восхождению, но, вероятней всего, приведет к 'нисходящей кривой' ухудшения здоровья россиян. Все дело в том, что принципиального отличия между западными (марксистскими) и западными (остальными западными) цивилизационными установками нет. Правда, они имеют разнополюсный характер: марксизм выражает крайний социоцентризм, а остальные западные философские эпистемы (парадигмы), в основном, служат интересам крайнего антропоцентризма. В остальном, это типичные проявления одной и той же субстанции – западной цивилизации. Поэтому, как в недавнем прошлом существовал вариант построения 'светлого коммунистического будущего' ("каждому по потребностям"), так и современный западный подход одинаковым образом преследует конечную цель "выживания" (континуальной адаптации) в глобальном (социетальном, личностном) масштабе, сегодня (вчера, всегда), – в форме повышения уровня потребления (благосостояния) человека и общества. Единый космический эволюционный процесс жизни на Земле, в его целостности и развитии, во внимание не принимается (за исключением изучения, в прошлом, биологической эволюции и общественной истории). Мир признается как существующий единственно в стационарном (статическом) состоянии - "бытии". Понятно, что для природного выживания и общественного утверждения (главным образом, достижения высокого уровня потребления) личностные и национальные особенности (как "русская идея") оказываются объективно не нужными и закономерным образом отрицаются.

Как вывод здесь утверждается: 1. Западная цивилизация безусловно необходима в своем эволюционном значении, но, к счастью, она уже усвоена россиянами. Повторно усваивать западные ценности, и, тем самым, окончательно лишаться своих собственных цивилизационных потенциалов, не только неразумно, но и опасно для здоровья российского социального организма в целом и каждого россиянина в частности. 2. Все современные западные философские установки (независимо от их разновидностей, включая марксизм) существуют на основах фундаментального 'адаптационизма' ('микроэволюционизма'), 'презентизма' (бытия исключительно в настоящем времени) и 'патоцентризма' (рассмотрения окружающего мира как первично враждебного и, потому, подлежащего покорению), а также субъект-объектного, естественно-искусственного и инструментального характера философской деятельности (объяснение терминам – ниже по тексту). Иначе говоря, находясь на позиции первично статического ('стационарного', т.е. – в данной реальности) восприятия предметов, явлений и процессов реального мира – с позиции субъекта (внешнего наблюдателя), современная (западная) философия тотально ориентирована на разрешение проблем выживания (преследуя основную цель высокого уровня личного и общественного потребления) субъектов жизни на земле – отражения или разрешения угроз (опасностей) текущего (или прогнозируемого в будущее из реалий настоящего) момента. Важнейший (но не замечаемый) вопрос здесь в том, что подавляющее большинство проблем, порождаемых внешним миром, является следствием неразумной деятельности человека и общества, т.е. – антропогенными проблемами (этот вопрос так же затрагивается ниже по тексту).

Три макро-эпистемы мировой эволюции: требуется новая (космистская) эпистема философского (научного) познания.

Уместно рассмотреть, в проводимом мною дискурсе, позицию Владимира Соловьева в отношение триады субстанций - "трех коренных сил", которые управляют развитием человеческого общества. Первая сила – центростремительная – стремится подчинить человечество одному верховному началу, устранить все многообразие частных форм и подавить свободу личной жизни. Вторая сила – центробежная – отрицает значение общих единых начал. "Третья сила, долженствующая дать человеческому развитию его безусловное содержание, может быть только откровением высшего божественного мира… От народа – носителя третьей божественной силы требуется только свобода от всякой ограниченности и односторонности… А эти свойства, несомненно, принадлежат племенному характеру Славянства, в особенности же национальному характеру русского народа" (цит. по: Лосский, с. 132). Размышления об эволюционной миссии России как примиряющем и объединяющем факторе во всем человечестве Соловьев сопровождал словами "лучше отказаться от патриотизма, чем от совести", и что культурная миссия великой нации заключается не в том, чтобы добиться привилегированного положения и господствовать, а в том, чтобы служить другим народам и всему человечеству.

"Третья сила", фактически – Третья эпистема научного познания, если за Вторую – взять современную западную эпистему, а за Первую – предшествовавший эволюционный процесс мировой цивилизации, характеризующийся подчинением общественных сил "одному верховному началу". Как показала история, выводы великого философа оказались теократической утопией. В то же время, давайте вспомним суждение Уайтхеда об основном предназначении философии. Ведь Владимир Соловьев не имел перед своим взором достаточного массива эмпирических истин – как происшедших из исторического опыта, так и полученных вследствие научных свершений. Поэтому ему было реально сложно совершить более определенный и точный "категориальный синтез" в отношении своей Третьей силы (Третьей эпистемы, в моей транскрипции) в мировом развитии. В любом случае, можно не сомневаться, что Вл. Соловьев не возражал бы против следующего определения основной темы IV Российского философского конгресса: "Реализация русского культурного потенциала как главное условие будущего благополучия всей Земной цивилизации".

Вновь вспомним изречение Дионисия: "История – это философия, преподающая на примере". С Космистской позиции легко объяснить макро-эволюционную значимость западной культуры и, в целом, проследить естественную логическую последовательность рассматриваемых эволюционных явлений в мировой цивилизации. Действительно, без Первой ступени – создания централизованного государства как организации общества с развитыми культурными институтами философии, науки, образования, международных отношений и многих других (что прекрасно объяснено, например, в философии Гегеля), – принципиально невозможно достичь и преодолеть последующую – Вторую – ступень мировой цивилизации: полного высвобождения креативного потенциала человека, на этой основе – создания мощного научно-технического общественного потенциала и устройства развитого цивилизованного демократического общества, и, таким образом, полного высвобождения творческого (креативного) потенциала человека от физической и политической (государственной) зависимости, но, всего, – для реализации Третьей эволюционной ступени в мировой цивилизации: обеспечения активного участия в мировой эволюции каждого человека – т.е., обеспечения онтогенетического здоровья каждого человека за счет полного (присущего функционального) привлечения его творческой (трудовой) деятельности в единый космический Процесс – эволюционный процесс жизни на Земле.

Иначе говоря, Первая эпистема, первично реализованная восточными и 'южными' культурами, послужила необходимой 'почвой' для возникновения и самораскрытия Второй (западной) эпистемы, а последняя уже является необходимым "несущим слоем" для появления (эмердженции) и самореализации Третьей эпистемы ("коренной силы") в эволюции мировой цивилизации. Таким образом, процесс глобализации, успешно происходящий в наши дни, является (в космологическом выражении) естественным и необходимым процессом, подготавливающем почву для последующей эволюционной ступени универсализации эволюционных процессов жизни на Земле.

В этом русле, например, термин "эволюция" имеет значение: для Первой эпистемы – "эволюция" рассматривается с макроэволюционных позиций, но чисто в историческом аспекте, как нечто уже состоявшееся – в форме идеального общественного устройства (монархическое государство, интегрированное единством теологических ценностей): человек, в этом мире, является инструментом реализации некоего "предустановленного плана" (как, например, в философских системах Гегеля или Соловьева); философ же, в сфере действия Первой эпистемы, основывается на понимании всеединства эволюционного процесса, но это уже конечное "абсолютное бытие" (существование в настоящем, текущем времени) как всеединство. Для Второй эпистемы, "эволюция" так же существует только в прошлом и настоящем, но признается лишь ее микроэволюционный характер, что означает для человека 'реальность' хаотического устройства мира и главенство целей выживания (потребления) в существующем мире. Позиция "микроэволюционного" (адаптационного) отношения к миру неизбежна, поскольку Вторая эпистема разводит человека (общество) и мировой эволюционный процесс 'по разные стороны баррикады', утверждая философский дуализм в отношении к познанию и практической деятельности человека.

Для Третьей (предлагаемой к созданию, космистской) эпистемы характерным является интеграция микроэволюционных и макро-эволюционных (эмерджентных, восходящих в сложности организации) значений в развитии любого субъекта мира Земной жизни, при ведущем значении последних (макро-эволюционных). Т.е., продолжение (макро)эволюции – это Цель, выживание (микроэволюция) – это Средство, для осуществления, в конечно счете, будущего эволюции в целом. Если во Второй эпистеме человек, в его субъект-объектном отношении к миру, реализует свои креативные качества (по созданию новых идей, результатов и продуктов труда, и т.п.) в русле воздействия (преображения, покорения) на внешний мир, то в Третьей эпистеме – креативная деятельность имеет личностно-креативный характер. Человек не реализацию свою 'покоряющую природу' мощь в интересах собственного благополучия, и не подчиняется, априорно или принудительно, существующим директивам (нормам, предписаниям) некоего "предустановленного плана" для всех, но изначально реализует свою Основную (Космистскую) Функциональность (ОКФ) – функционально самоопределяется и самостоятельно реализует свой космистский жизненный потенциал (свои присущие специфические функциональные возможности – для осуществления личностного вклада в будущее благополучие Процесса). (Подробное определение используемых мною терминов и понятий: Универсальный Функциональный Редукционизм, Основная Космистская Функциональность, КосмоБиотипология, и др., см. публикации: Хруцкий (Khroutski) 2000-2004).

В разъяснение вышесказанного, уместно вновь повторить принципиальный момент (для всего дискурса), что без истинного (макро-эволюционного) подхода к оценке действительности (в т.ч., если рассматривать ее как "предвечно установленный план") – над человеком всегда будут довлеть некие внешние нормы (обязательства, принципы, максимы, рамки), ограничивающие его личную свободу. Естественно, нормы общежития необходимы, это неоспоримая истина (иначе будет хаос, например, как в годы 'шоковой' либерализации общественной жизни в России). В то же время, нормы общежития нужны, в конечном счете, для реализации космического (космистского, самостоятельно осознаваемого и реализуемого) потенциала человека, без чего, в принципе, невозможен эволюционный прогресс в целом. По крайней мере, нормы общежития не должны мешать космистской самореализации человека.

Другой пример, в различение выдвигаемых трех мега-эпистем мировой эволюции, – это термин "креативность" (лат. creatio – создание), обозначающий способность личности изменять универсум культуры, осуществляя нечто новое: новое решение вопроса или проблемы, новый метод или инструмент, новое произведение искусства. Для Первой мега-ступени цивилизации креативность главным образом подразумевает способность развивать общество проживания субъекта, в соответствие с общим "предустановленным планом" (божественным, или от имени Мирового Разума, и т.п.). Для Второй ступени (и Второй эпистемы) – это деятельность человека и общества по преображению и покорению окружающего мира в интересах свободы самореализации личности – гражданина демократического общества. В сфере действия (предлагаемой) Третьей (космистской) эпистемы – креативность означает личностную универсализирующую креативность: каждый человек, наравне с каждым другим человеком, и наравне с каждым субъектом жизни на Земле – наравне с Природой и

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: