 |
Амнезия и промежуточное состояние
|
|
|
|
Но взгляните, через что только не пришлось пройти душе для того, чтобы родиться! Из предельного Единства, ясного света вездесущей Дхармакайи, через тонкое состояние Самбхогакайя, божественное и озаряющее блаженство, через грубо-рефлективную ментальную область стадии Сидпа, и, наконец, — в грубое тело и плеромное возрождение. Через все это. И индивид был всем этим. В опыте Бардо он начал свой путь как Бог, а закончил как тифон. Он не может вспомнить ни единой вещи из того, что происходило в промежутке...
Вот что происходит: мы видели, что на каждой стадии инволюции душа конструирует самость-заменитель и мир-заменитель. Причинное (если рассматривать его отдельно), тонкое, ментальное и телесное создавались в качестве замещающих образований, чтобы самость представала бессмертной, богоподобной, вечно сущей и космоцентрической. Но на каждой стадии эти заменители, в конце концов, терпели неудачу, и самость, — в ужасе от угрозы своего собственного исчезновения, — не принимала смерть своих заменителей, а просто замыкалась в себе и отступала в испуге. «Переход от одного бардо к другому, — пишет Эванс-Вентц, — аналогичен процессу рождения; индивид приходит в себя из одного обморока или транса, потом из другого, пока не заканчивается третье [и последнее] Бардо...» [110]. Поэтому индивид «представляется движущимся вспять [то, что мы называем инволюцией или трансформацией вниз], шаг за шагом, во все более и более низкие состояния сознания» [110]. Поиски Целостности такими способами, которые ей препятствуют, побуждают индивида создавать для себя все более жесткие, узкие и ограниченные формы самотождественности. Индивид, ищущий Атмана такими способами, которые его заведомо предотвращают, вынужден создавать заменители, которые содержат все меньше сознания и все меньше. Так создается спектр сознания.
|
|
|
Но поскольку каждую из этих «ступеней нисхождения» сопровождает обморок беспамятства, то вся их последовательность становится бессознательной — не разрушается, не устраняется, не упраздняется, а именно делается бессознательной. Это означает, что все высшие уровни присутствуют, но просто забыты (или, если хотите, в случае инволюции было бы уместно говорить о вытеснении высших уровней или об их насильственном экранировании от осознавания).
И легко понять, что результатом всей такой последовательности забывания является фоновое бессознательное. Все высшие состояния бытия пребывают свернутыми и заключенными в фоновом бессознательном новорожденного. Они пребывают там в результате инволюции и существуют как некий недифференцированный потенциал. Развитие или эволюция является развертыванием свернутых структур, начиная от самой низкой и вплоть до высочайшей: от тела к уму, а затем к тонкой и причинной структурам.
Мы уже поняли, что в эволюции каждая из этих структур возникает в качестве замещающего удовлетворения и отбрасывается, как только перестает удовлетворять. И теперь мы можем видеть, что все они появляются в эволюции в качестве заменителей потому, что каждая из создавалась в качестве заменителя в процессе инволюции. Самость может снова восходить по этой инволюционной цепи заменителей, только если испробует их все, найдет каждую из них неудовлетворительной, примет ее смерть и тем самым трансцендирует ее — то есть будет делать все то, от чего она отказывалась в процессе инволюции. Но самость заново развернет цепь бытия только до той точки, в которой она примет замещающие удовлетворения (телесные, ментальные, тонкие, или причинные заменители) в качестве удовлетворительных. На этом частном уровне возникает инцест самости, она принимает его суррогаты за реальные вещи, ее Эрос одерживает верх над Танатосом, она не станет подвергаться тревоге разделения из-за трансценденции этого уровня и умирании для него, и следовательно, эволюция полностью останавливается (в этой жизни). Самость в этой своей жизни приблизилась, насколько смогла, к Первоисточнику (при этом все еще воображая, что она и есть Источник). В состоянии Бардо, после своей физической смерти, она будет потом инволюционировать до той стадии, до которой она эволюционировала. Высоко эволюционировавшее существо полностью избежит инволюции вообще: на первой же стадии Ясного Света эта душа останется Единством, останется Ясным Светом, — она не скорчится перед лицом Бога, не отшатнется от объятий вечности; и, отказавшись создавать какие бы то ни было замещающие субъекты и объекты, никогда не родится снова в качестве отдельной самости (хотя может избрать для себя новое рождение в качестве тулку, аватара или бодхисаттвы, — ведь окончательное просветление ждет только тех, кто дает обет не «уходить», пока не освободятся все).
|
|
|
Но вернемся к новорожденному: поскольку все глубокие структуры различных уровней — грубого, ментального, тонкого и причинного — уже существуют как потенциальные возможности в фоновом бессознательном, их нужно не создавать, а только вспомнить. Они были свернуты при «обмороке» души и забывании, и теперь разворачиваются в процессе осознавания и вспоминания. По мере того как вспоминаются (через посредство Агапе) сами глубинные структуры, происходит их заполнение соответствующими поверхностными структурами за счет событий, происходящих в этой области сознания и в этой жизни. Как мы говорили, глубинные структуры вспоминаются, а поверхностные выучиваются (естественно, с немногими исключениями — специфические воспоминания прошлого воплощения представляют один из примеров вспоминаемых поверхностных структур).
Это развертывание или последовательное проявление все более высоких форм в глазах психолога выглядит как возникновение высшего «из» низшего — многие так и пытаются его определить: «эго» якобы происходит из Ид, ум — из условных телесных рефлексов, душа — из инстинктов, человек — от амебы. На самом же деле, высшее приходит вслед за низшим и выделяет себя из него, но не происходит из низшего. Сейчас всем известно, что на каждой стадии развития или эволюции возникают элементы, которые невозможно объяснить исключительно в терминах предшествовавших стадий. Пиаже очень четко высказался на этот счет [297], ту же позицию занимает Полани [298]. Невозможно логически, онтологически или метафизически вывести высшее из низшего. Высшие формы могут возникать потому, и только потому, что они были поначалу свернуты как потенциальные возможности в низших формах, и в ходе эволюции просто выкристаллизовываются и дифференцируются из них. Именно это имел в виду Ауробиндо, когда говорил: «Поскольку Сознание [предельный Брахман-Атман] ответственно за сотворение мира, оно должно быть не просто состоянием знания, но силой знания, и не только волей к свету и видению, но и волей к власти и труду. И поскольку ум тоже сотворен из него [Атмана], то ум должен быть развитием за счет ограничения этой первичной способности и этого... высшего сознания [это «развитие за счет ограничения» как раз и есть инволюция]» [306]. Тогда эволюция — это вспоминание пути инволюции и обнаружение заново высших форм, которые были облечены в низшие во время бегства самости от Бога.
|
|
|
Таким образом, эволюция, где бы она не проявлялась, становится серией трансценденций и восхождений — возникновений целостностей все более высокого порядка. Ведь вспоминание в действительности означает восстановление чего-то, ранее бывшего целым, повторное приобщение к единству,69 и именно поэтому эволюция состоит из серии все более высоких целостностей, пока не будет достигнута единственная предельная Целостность. Эволюция холистична потому, что она является вспоминанием природы Бога.
Вот, в заключение, еще одно значение «бардо» или состояния «между», и если идея «реинкарнации» или «возрождения» кажется вам неприемлемой, быть может это значение вам будет легче принять (хотя на самом деле это, в сущности, одно и то же): смысл не только в том, что вся инволюционная серия действительно имела место до рождения человека, но и в том, что он заново разыгрывает всю последовательность состояний инволюции в каждый текущий момент. В каждый момент человек является Буддой, Атманом, Дхармакайей, — но точно также в каждый момент он оказывается и «мистером Икс», отдельной самостью, изолированным телом, явно ограничиваемым в своих проявлениях другими изолированными телами. В начале этого и любого другого момента каждый индивид есть Бог в форме Ясного Света; но к концу того же момента — через мгновение ока, — он уже оборачивается изолированным «эго». И то, что происходит «между» началом и концом этого момента тождественно тому, что происходило «между» смертью и новым рождением, как это описано в «Бардо Тхотрол».
|
|
|
Этот ежемоментный феномен мы называем «микрогенией» — микро-генетической инволюцией спектра сознания [412]. В каждый момент своей жизни индивид проходит через полную последовательность Бардо — от предельного к причинному, потом к тонкому и к грубому, — и он вспоминает ровно столько, насколько он эволюционировал. Если индивид эволюционно развился до тонкой области, он будет помнить грубый, ментальный и тонкий аспекты сознания, но не будет помнить причинный и предельный аспекты опыта данного момента: они остаются во всплывающем бессознательном, дожидаясь возникновения через вспоминание. Тогда эволюция — это просто прекращение микро-инволюции на все более высоких стадиях: чем больше человек эволюционирует, тем меньше он инволюционирует.
Обязанность души в этой жизни — вспоминать. Буддистские термины смрити и сатти-патхана, индуистский смара, суфийский зикр, платоновское припоминание-собирание, христианский анамнесис, — все эти термины означают «вспоминание». «Именно сбой во вспоминании, — говорит Кумарасвами, — увлекает с высот вниз душу, которая шествовала вместе с Богом и имела какое-то видение истин, но не была способна их удержать» [84]. В этом, конечно, и точный смысл послания, которое содержится в «Бардо Тхотрол». Не удивительно, что Нейман пришел к выводу, что «главная задача человека в мире — вспомнить своим сознательным умом, каким было знание до пришествия сознания» [279]. Сходным образом, «Цаддик обнаруживает потерянное с рождения, и возвращает человеку» [279].
Итак, душа, окончательно вспомнившая и видящая все это, хотя бы смутно, может лишь остановиться в удивлении: как можно было все это забыть? Как можно было отречься от того Состояния, которое есть единственная Реальность? Как могла моя душа настолько погрузиться в это, что ее окружает одно лишь несчастье? Но видеть это сейчас, вспоминать только Бога во всем, что проходит и отмечать благодать этой единственной Самости, вне которой нет ничего — как можно было пропустить этот знак? Как можно было пропустить этот знак...
|
|
|
И в этом окончательном вспоминании, от воздействия единственного Бога в абсолютной Тайне и радикальной Непознаваемости раз и навсегда прекращается проект Атман. Нет больше проекта Атман, ибо есть только единственный Атман, радикальный, сияющий, всепроникающий, совершенно экстатичный в своем освобождении, совершенно обычный в своем действии, совершенно очевидный по своей природе. Но Атман — это Невидимое. Атман — это Непознаваемое. Атман — это Непроизносимое. Предсущий всему, что возникает, Он не является чем-то иным, чем все возникающее, и потому его, в конце концов можно увидеть. Вот что говорит Доген Дзендзи:70
Это медленно плывущее облако ничтожно!
Какие же мы все лунатики!
В пробуждении одна великая истина:
Черный дождь стучит по крыше храма.
На протяжении всех эонов мы стремились к этому. На протяжении эонов мы хотели этого. Но на протяжении эонов было только это: черный дождь стучит по крыше храма...
А поскольку всегда есть только Атман, то никакого проекта Атман в сущности никогда и не было.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Справочные таблицы
Для обзора разнообразных стадий восхождения сознания я составил несколько справочных таблиц, которые приведены ниже. Следует, впрочем, предварить их небольшими оговорками. Помещая рядом такие категории, как познавательное развитие, моральное развитие и развитие «эго», я вовсе не намеревался приравнивать их одну к другой. Однако, в целях общей сопоставимости, я решил не пытаться разделять все разнообразные линии психологического развития. Как уже говорилось в начале книги, эта задача во многих отношениях превосходит возможности нынешнего состояния знания. Например, вполне очевидно, что интеллектуальное развитие происходит независимо от психосексуального развития. В частности, Левинджер полагает, что развитие «эго» не зависит от психосексуального развития [243]. Кольберг показал, что интеллектуальное развитие является необходимым, не достаточным для морального развития [329]. Так же обстоит дело и в отношении других разнообразных линий развития, идущих параллельно, независимо и (или) в определенной корреляции со всеми другими линиями. Естественно, у меня есть свои собственные соображения на этот счет, но они представляют тему отдельной работу, с которой я решил пока повременить и дождаться новых результатов исследований и новых публикаций по психологии развития.
Здесь же я постарался просто представить все разнообразные стадии в различных схемах развития, предложенных наиболее уважаемыми исследователями, так, чтобы можно было легко видеть общую тенденцию — то есть, восхождение сознания. Это поможет нам не только понять восхождение сознания в целом, но и направить дальнейшие исследования на высшие стадии эволюции и само-развития. Должен упомянуть, что в составлении таблиц корреляции западных исследований мне существенно помогли работы Левинджер [243], Ариети [7], Ди Лео [97], Джоунза [204] и Робертса [321].
В качестве типичного примера данных, представленных в таблицах, возьмем иерархию потребностей по Маслоу [321], которая, по мнению нескольких исследователей, может также служить схемой развития [243]. Она строится следующим образом: сначала младенец должен удовлетворять свои простые физиологические потребности, такие, как голод, — это наш алиментарный уроборос. После того, как телесное «эго» младенца возникает из состояния слияния с окружением, он сталкивается с потребностями безопасности, с необходимостью обезопасить себя, как стабильное существо перед лицом Великого Другого. Когда система самости постепенно эволюционирует до состояния вербально-членского познания и осознания, она сталкивается с потребностью в принадлежности (и любви), то есть с потребностью быть членом какой-либо группы, большей, чем собственная телесная самость. По мере того как самость рано или поздно созревает до стадий среднего и позднего «эго», когда отчетливо возникает само «эго», наступает черед потребностей в самоуважении (к такому выводу пришел и Карл Роджерс) [187]. Когда индивид эволюционирует до состояния зрелого Кентавра, появляется тенденция к возникновению потребностей в само-актуализации (как мы видели в главе 7). И, наконец, «за пределами само-актуализации» находится потребность в трансценденции — в трансперсональные области, тонкую и причинную. Все это суммировано в Таблице 4 в виде простого перечисления стадий по Маслоу рядом с соответствующими им стадиями нашей собственной схемы.
| ТАБЛИЦА 1 | ||||||||
| Примерные формы самоощущения | Каббала [338] | Ауробиндо [11,12] | Гроф [166] (примерная корреляция) | Грин и Грин [163] | ||||
| Плеромная Уроборическая Осевое тело | Малхут | Субсознательная физическая витальная эмоциональная | Соматическая | 1. Физическая | ||||
| Праническое тело Образное тело | Иесод | Эстетическая | 2. Эмоциональная | |||||
| Членское познание Ранняя эгоическая / личностная Средняя эгоическая / личностная Поздняя эгоическая / личностная | Ход Нецах | Воля Рассудочный ум Физическое «эго» Ум-идея | Психодинамическая Фрейдовская Системы конденсированного опыта | 3. Ментальная | ||||
| Зрелое «эго» | Тифарет | |||||||
| Биосоциальная Кентавр | Высшее ментальное тело | Экзистенциальная / смерть-возрождение | 4. Интуитивная Уровень 5 | |||||
| Низшая тонкая | Гебура | Озаренный ум | Психические / астральные события | |||||
| Высшая тонкая | Хэсед | Интуитивный ум | Архетипы / божества / озарения | |||||
| Низшая причинная Высшая причинная | Бина Хокма | Сверх-ум Супер-ум | Универсальный Разум Супракосмическая Пустота | Уровень 6 | ||||
| Предельная | Кэтер | Брахман / Параматман | Предельная | Уровень 7 | ||||
| ТАБЛИЦА 2 | ||||||||
| Примерные формы самоощущения | Левинджер [243] (уровни «эго») | Буддийские виджняны [362] (уровни сознания) | Эриксон [108] | |||||
| Плеромная | Досоциальное | Пять виджнян (пять чувств) | Доверие против Недоверия | |||||
| Уроборическая | Симбиотическое | |||||||
| Осевое тело Праническое тело Образное тело | Импульсивное | |||||||
| Членство | Самозащищающееся | Мановиджняна (грубый ум) | Автономия против стыда и сомнения | |||||
| Ранняя эгоическая / личностная | Конформистское | Инициатива против вины | ||||||
| Средняя эгоическая / личностная | Совестливое-конформистское | Усердие против неполноценности | ||||||
| Поздняя эгоическая / личностная | Тождественность против смешения ролей | |||||||
| Зрелое «эго» | Близость против изоляции | |||||||
| Биосоциальные полосы | Творчество против застоя | |||||||
| Кентавр / экзистенциальная | Интегрированное | Интегрированность против отчаяния | ||||||
| Манас (тонкий ум) | ||||||||
| Низшая тонкая Высшая тонкая | ||||||||
| Низшая причинная Высшая причинная | Нечистая алайявиджнана (коллективная) | |||||||
| Предельная | Читтаматра | Читтаматра | ||||||
| ТАБЛИЦА 3 | |||
| Примерные формы самоощущения | Кольберг [229] (моральное развитие) | Психосинтез [10] | Пиаже [297] (стадии когнитивного развития) |
| Плеромная Уроборическая | 1. Наказание и послушание | Низшее коллективное бессознательное | Сенсорно-двигательная |
| Осевое тело Праническое тело | Низшее бессознательное | ||
| Образное тело | 2. Инструментальный гедонизм 3. Конформизм «хорошего мальчика — милой девочки» | ||
| Членское познание | Сознательная самость (со средним бессознательным) | до-концептуальная, до-операциональная | |
| Ранняя эгоическая / личностная | Интуитивная до-операциональная | ||
| Средняя эгоическая / личностная | 4. Закон и порядок | Конкретных операций | |
| Поздняя эгоическая / личностная | 5. Социальное соглашение | Формальных операций | |
| Зрелое «эго» Биосоциальные полосы Кентавр | 6. Универсализм | ||
| Низшая тонкая Высшая тонкая | Высшее бессознательное Высшее коллективное бессознательное | ||
| Низшая причинная | |||
| Высшая причинная | Трансперсональная Самость | ||
| Предельная |
| ТАБЛИЦА 4 | |||||||||||
| Примерные формы самоощущения | Ференчи [121] (Ф), Аусубель (А) [14] (стадии эго) | Фромм [146] (Ф), Рисман (Р) [318] (типы эго) | Маслоу [262, 263] (иерархия потребностей) | ||||||||
| Плеромная | Безусловное всемогущество (Ф) | Симбиоз (Ф) | Физиологические потребности | ||||||||
| Уроборическая-алиментарная | Магически-галлюцинаторное всемогущество (Ф) Всемогущество эго (А) | ||||||||||
| Осевое тело Праническое тело Образное тело | Всемогущество посредством магических жестов (Ф) | Аномия (Р) | Начало Безопасности | ||||||||
| Анимизм (Ф) Кризис обесценивания «эго» (А) | |||||||||||
| Членское познание | Магические слова и мысли (Ф) Начало привязанности (А) | Соответствие, управляемое традицией (Р) | Безопасность Принадлежность | ||||||||
| Ранняя эгоическая/ личностная Средняя эгоическая/личностная | Привязанность (А) | Соответствие (Ф) | |||||||||
| Кризис распада привязанности (А) | Соответствие, управляемое Другим (Р) | Самоуважение | |||||||||
| Поздняя эгоическая/личностная Зрелое «эго» Биосоциальные полосы | Распад привязанности (А) | Внутренне управляемое соответствие (Р) | |||||||||
| Кентавр / экзистенциальная | Автономия (Ф) Автономия (Р) | Самоактуализация | |||||||||
| Низшая тонкая Высшая тонкая | Трансценденция | ||||||||||
| Низшая причинная Высшая причинная | |||||||||||
| Предельная | |||||||||||
| ТАБЛИЦА 5 | |||||||||||
| Примерные формы самоощущения | Салливэн, Грэнт и Грэнт (уровни интеграции) [358,243] | Баба Фри Джон (стадии жизни) [60] | Броутон (натуральная эпистемология) [53,243] | ||||||||
| Плеромная Уроборическая Осевое тело | 1. Самость против несамости | 1. Физическое тело | 0. Внутри против снаружи | ||||||||
| Образное тело | 2. Грубая анипуляция, импульсивность, различение предметов и людей | 2. Эмоциональное тело | |||||||||
| Членство | 3. Контр-эксплуатация | 3. Низшая-ментальная Сила воли Вербальный ум Грубый ум | |||||||||
| Ранняя эгоическая/личностная | 3. «Конформисты» | 1. Ум большого против тела маленького | |||||||||
| Средняя эгоическая/личностная | 4. Конфликт пробуждения, индивидуализация реакции (невротический подтип этого уровня — Персона) | 2. Ум и тело дифференцированы | |||||||||
| Поздняя эгоическая/ личностная | 3, 4. Персона дифференцируется от истинного «эго» | ||||||||||
| Зрелое «эго» | 5. Начало разотождествления со всеми ролями | ||||||||||
| Биосоциальные полосы | 6. Отделение самости от ролей | 5. «Эго» дифференцируется от наблюдателя | |||||||||
| Кентавр/ экзистенциальная | 7. Интеграция всех низших уровней | 4. Высшее ментально-телесное бытие Низшая «психическая» | 6. Интеграция | ||||||||
| Низшая тонкая | |||||||||||
| Высшая тонкая Низшая причинная | 5. Космический гнозис; Высшая тонкая/ «психическая»; Супра-ментальная | ||||||||||
| Высшая причинная | 6. Атмическая (Брахман=Атман) | ||||||||||
| Предельная | 7. Нирвана | ||||||||||
| ТАБЛИЦА 6 | |||||||||||
| Примерные формы самоощущения | Индуизм веданты [94] | Буддистские скандхи [379] | Батиста [24] | Уэлвуд (У) [392], Смит [352] (С) | Ариети [7] | ||||||
| Плеромная Уроборическая | Аннамайя коша | 1. Телесная форма 2. Ощущение 3. Восприятие | Ощущение Восприятие | Тело (С) Чувственный смысл (У) | Инстинкты | ||||||
| Осевое тело | Сенсомоторная Экзоцептуальная | ||||||||||
| Праническое тело | Пранамайя коша | Эмоции-импульсы | Эмоции | Протоэмоции | |||||||
| Образное тело | 4. Вербальное познание | Познание | Разум (С) Личная основа (У) | Фантазмическая эндоцептуальная | |||||||
| Членское познание Ранняя эгоическая | Маномайя коша | Языковая Палеологическая | |||||||||
| Средняя эгоическая Поздняя коша эгоическая Зрелое «эго» Биосоциальные полосы | 5. Поток самосознания | Самоосознание | Концептуальная | ||||||||
| Кентавр | Виджнянамайя коша | ||||||||||
| Низшая тонкая | Душа (С) Трансперсональная основа (У) | ||||||||||
| Высшая тонкая | Анандамайя коша | Единение | |||||||||
| Низшая причинная Высшая причинная | |||||||||||
| Предельная | Брахман-Атман | Абсолют | Дух (С) Открытая основа (У) | ||||||||
| ТАБЛИЦА 7 | ||
| Примерные формы самоощущения | Семь чакр кундалини и семь высших шабда-«чакр» | Тиллер [271] (иерархия субстанции) |
| Плеромная Уроборическая Осевое тело | 1. Голод, материальное, плеромное, пища | Физическая |
| Праническое тело | 2. Эмоционально-сексуальные влечения | |
| Образное тело | ||
| Познание членства | 3. Сила: безопасность внутри членского мира | |
| Ранняя эгоическая/личностная | 4. Любовь и принадлежность раннего «эго» внутри членского мира | |
| Средняя эгоическая/личностная Поздняя эгоическая/личностная | 5. Полностью вербальная самость; конкретное операциональное и вербальное знание | |
| Зрелое «эго» Биосоциальные полосы | 6. Формальное операциональное и концептуальное знание; (начало «психического» уровня) | |
| Кентавр/экзистенциальная | Интеграция низших шести чакр Открытие аджны — «психической» чакры | |
| Низшая тонкая | 7. Сахасрара | Эфирная Астральная |
| Высшая тонкая Низшая причинная | Область 7 высших шабда-«чакр» за пределами сахасрары | М-1 (или низшее индивидуальное сознание) М-2 (или индивидуальное интеллектуальное сознание) |
| Высшая причинная | Кульминация высших чакр в финальном Боге | М-3 (духовное индивидуальное сознание) |
| Предельная | Трансценденция всех уровней чакр, высоких и низких | Дух |
БИБЛИОГРАФИЯ
[1]. Allport, G. W. Personality: a psychological interpretation. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1937.
[2]. Allport, G. W. Pattern and growth in personality. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1961.
[3]. Anderson, R. «A holographic model of transpersonal consciousness». J. Transpersonal Psychol, vol 9, no. 2, 1977.
[4]. Angyal, A. Neurosis and treatment: a holistic theory. New York: Wiley, 1965.
[5]. Aquinas, T. Summa theologiae. 2 vols. Garden City: Doubleday, 1969.
[6]. Arieti, S. Interpretation of schizophrenia. New York: Brunner, 1955.
[7]. Arieti, S. The intra-psychic self. New York: Basic Book, 1967.
[8]. Arieti, S. Creativity: the magic synthesis. New York, Basic Book, 1976.
[9]. Arlow, J.A., and Brenner, С Psychoanalytic concepts and the structural theory. New York, International Universities Press, 1964.
[10]. Assagioli, R. Psychosynthesis. New York: Viking, 1965.
[11]. Aurobindo, The life divine. Pondicherry: Centenary Library, XVIII, XIX.
[12]. Aurobindo, The synthesis of yoga. Pondicherry: Centenary Library, XX, XXI.
[13]. Aurobindo, The essential Aurobindo. McDermott, R. (ed.) New York: Schocken, 1973.
[14]. Ausubel, D. Ego development and the personality disorders. New York: Grune and Stratton, 1952.
[15]. Avalon, A. The serpent power. New York: Dover, 1974.
[16]. Baba Ram Dass. Be here now. San Cristobal: Lama Foundation, 1971.
[17]. Bachofen, J. Das mutterecht. Basel, 1948. 2 vols.
[18]. Bak, A. «The phallic woman: the ubiquitous fantasy in perversions». Psychoanalitic Study of the Child, 1968.
[19]. Bakan, D. The duality of human existence. Chicago: Rand McNally, 1966.
[20]. Baldwin, J. M. Thought and things. New York: Arno, 1975.
[21]. Bandura, A. Social learning theory. Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1977.
[22]. Barfield, O. The rediscovery of meaning. Adventures of the Mind, Sat. Evening Post, vol. 1. New York: Knopf, 1961.
[23]. Bateson, G. Steps to an ecology of mind. New York: Ballantine, 1972.
[24]. Battista, J. The holographic model, holistic paradigm, information theory and consciousness. Re-Vision, vol. 1, no. 3/4, 1978.
[25]. Becker, E. The denial of death. New York: Free Press, 1973.
[26]. Becker, E. Escape from evil. New York: Free Press, 1975.
[27]. Benoit, H. The supreme doctrine. New York: Viking, 1955.
[28]. Berdyaev, N. The destiny of man. New York: Harper, 1960.
[29]. Berger, R. and Luckmann, T. The social construction of reality. New York: Doubleday, 1972.
[30]. Bergson, H. Introduction to metaphysics. New York, 1949.
[31]. Bergson, H. Time and free will. New York: Harper, 1960.
[32]. Berne, E. Games people play. New York: Grove, 1967.
[33]. Berne, E. What do you say after you say hello? New York: Bantam, 1974.
[34]. Bertalanffy, L. von. The mind-body problem: a new view. Psychosomatic Medicine, vol. 26, no. 1, 1964.
[35]. Bharati, A. The tantric tradition. Garden City: Anchor, 1965.
[36]. Binswanger, L. Being-in-the-word. New York: Basic Books, 1963.
[37]. Blakney, R. B. (trans). Meister Eckhart. New York: Harper, 1941.
[38]. Blanck, G. and Blanck, R. Ego Psychology: theory and practice. New York: Columbia Univ. Press, 1974.
[39]. Blanco, M. The unconscious as infinite sets. London: Duckworth, 1975.
[40]. Blavatsky, H. P. The secret doctrine. London: Theosophical Publishing House, 1966.
[41]. Blofeld, J. Zen teaching of Huang Po. New York: Grove, 1958.
[42]. Blofeld, J. Zen teaching of Hui Hai. London: Rider, 1969.
[43]. Blofeld, J. The tantric mysticism of Tibet. New York: Dutton, 1970.
[44]. Bloom, С. М. Language development. Cambridge: M.I.Т., 1970.
[45]. Blos, P. The genealogy of the ego ideal. Psychoanalytic Study of the Child, vol. 29, 1974.
[46]. Blum, G. Psychoanalytic theories of personality. New York: McGraw-Hill, 1953.
[47]. Blyth, R.H. Zen and zen classics, vols. 1-5. Tokyo: Hokuseido, 1960.
[48]. Boehme, J. Six theosophic points. Ann Arbor: Univ. of Michigan, 1970.
[49]. Boisen, A. The exploration of the inner world. New York: Harper, 1962.
[50]. Boss, M. Psychoanalysis and daseinanalysis. New York: Basic Books, 1963.
[51]. Bower, T. Development in infancy. San Francisco: Freeman, 1974.
[52]. Broad, C. D. The mind and its place in nature. New Jersey: Littlefield, Adams, 1960.
[53]. Broughton, J. The development of natural epistemology in adolescence and early adulthood. Unpublished doctoral dissertation, Harvard, 1975.
[54]. Brown, D. «A model for the levels of concentrative meditation. Int. J. Clin. Exp. Hypnosis, vol. 25, 1977.
[55]. Brown, G. The farther reaches of Gestalt therapy. Synthesis 1. [56]. Brown, G. S. Laws of form. New York: Julian, 1972.
[57]. Brown, N. О. Life against death. Middletown: Wesleyan, 1959.
[58]. Brown, N. О. Love’’s body. New York: Vintage, 1966.
[59]. Bubba Free John. The paradox of instruction. San Francisco: Dawn Horse, 1977.
[60]. Bubba Free John. The enlightenment of the whole body. Middletown: Dawn Horse, 1978.
[61]. Buber, M. I and thou. New York: Scribners, 1958.
[62]. Bucke, R. Cosmic consciousness. New York: Dutton, 1923.
[63]. Buddhagosa. The path of purity. Pail Text Society, 1923.
[64]. Bugental, J. The search for authenticity. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1965.
[65]. Burke, K. «The rhetoric of Hitler’’s “battle.”» The philosophy of literary form. New York: Vimtage, 19.
[66]. Campbell, J. The masks of God, vols. 1-4. New York: Viking, 1959, 1962, 1964, 1968.
[67]. Canetti, E. Of fear and freedom. New York: Farrar Strauses, 1950.
[68]. Capra, F. The tao of physics. Berkeley, Shambhala, 1975.
[69]. Cassirer, E. The philosophy of symbolic forms. New Haven: Yale, 1953-1957. 3 vols.
[70]. Castaneda, C. Journey to Ixtlan. New York: Simon and Schuster, 1972.
[71]. Chang, G.C.C. Hundred thousand songs of Milarepa. New York: Harper, 1970.
[72]. Chang, G.C.C. Practice of zen. New York: Harper, 1970.
[73]. Chang, G.C.C. The Buddhist teaching of totality. Pennsylvania: Univ. of Pen., 1971.
[74]. Chang, G.C.C. Teaching of Tibetan yoga. New Jersey: Citadel, 1974.
[75]. Chapman, J. The early symptoms of schizophrenia. British Journal of Psychiatry, vol. 112, 1966.
[76]. Chaudhuri, H. Philosophy of meditation. New York: Philosophical Library, 1965.
[77]. Chile, С Man makes himself. New York: Mentor, 1957.
[78]. Chomsky, N. Syntactic structures. The Hague: Mouton, 1957.
[79]. Chomsky, N. Language and mind. New York: Harcourt, 1972.
[80]. Conze, E. Buddhist meditation. New York: Harper, 1956.
[81]. Conze, E. Buddhist wisdom books. London: Allen and Unwin, 1970.
[82]. Cooley, C.H. Human nature and the social order. New York: Scribners, 1902.
[83]. Coomaraswamy, A.K. Hinduism and Buddhism. New York: Philosophical Library, 1943.
[84]. Coomaraswamy, A.K. Recollection, Indian and Platonic. Supplement to JAOS, no. 3, 1944.
[85]. Coomaraswamy, A.K. Time and eternity. Ascna: Artibus Asial, 1947.
[86]. Coomaraswamy, A.K. The dance of Shiva. New York: Noonday, 1957.
[87]. Cooper, D. Psychiatry and anti-psychiatry. New York: Ballantine, 1971.
[88]. Corsini, R. Current personality theories. Itasca: Peacock, 1977.
[89]. Dasgupta, S.B. An introduction to tantric Buddhism. Berkeley: Shambhala, 1974.
[90]. Davidson, J. The physiology of meditation and mystical consciousness. Perspective Biology Medicine, Spring, 1976.
[91]. Dean, S. (ed.) Psychiatry and mysticism. Chicago: Nelson Hall, 1975.
[92]. Deikman, A. De-automatization and the mystic experience. Psychiatry, vol. 29, 1966.
[93]. Desoille, R. The waking dream in psychoterapy. Paris: Presses Universitaires de France, 1945.
[94]. Deutsche, E. Advaita vedanta. Honolulu: East-West Center, 1969.
[95]. Dewey, J. and Bently, A.F. Knowing and the known. Boston: Beacon, 1949.
[96]. Dewey, J. and Tufts, J. Ethics. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1908.
[97]. DiLeo, J. Child development, New York: Brunner/Mazel, 1977.
[98]. Duncan, H. Symbols in society. New York: Oxford Univ., 1968.
[99]. Edgerton, F. (trans). The Bhagavad Gita. New York: Harper, 1964.
[100]. Edinger, E.F. Ego and archetype. Baltimore: Penguin, 1972.
[101]. Ehrmann, J. (ed.) Structuralism. New York: Anchor, 1970.
[102]. Eisendrath, C. The unifying moment. Cambridge: Harvard, 1971.
[103]. Eliade, M. The myth of eternal return. New York: Pantheon, 1954.
[104]. Eliade, M. The sacred and the profane. New York: Harvest, 1959.
[105]. Eliade, M. Shamanism. New York: Pantheon, 1964.
[106]. Eliade, M. Images and symbols. New York: Sheed and Ward, 1969.
[107]. Eliot, C. Hinduism and Buddhism, vols. 1-3. New York: Barnes and Noble, 1968.
[108]. Erikson, E. Childhood and society. New York: Norton, 1963.
[109]. Erikson, E. Insight and responsibility. New York: Norton, 1964.
[110]. Evans-Wentz, W. The Tibetan book of the Dead. London: Oxford Univ., 1968.
[111]. Evans-Wentz, W. The Tibetan book of the great liberation. London: Oxford Univ., 1968.
[112]. Evans-Wentz, W. Tibetan yoga and secret doctrines. London: Oxford Univ., 1971.
[113]. Fadiman, J., and Frager, I. (ed.) Personality and personal growth. New York: Harper, 1976.
[114]. Fadiman, J., and Kewman, D. (ed.) Exploring madness. Calif.: Brooks/Cole, 1973.
[115]. Fagan, J., and Sheperd, I. (ed.) Gestalt therapy. New York: Harper, 1970.
[116]. Fairbairn, W. Psychoanalytic studies of the personality. London: Tavistock, 1952.
[117]. Fairbairn, W.. An object-relations theory of the personality. New York: Basic Books, 1954.
[118]. Farber, L. The ways of the will. New York: Basic Books, 1945.
[119]. Federn, P. Ego psychology and the psychoses. New York: Basic Books, 1952.
[120]. Fenichel, O. The psychoanalytic theory of neurosis. New York: Norton, 1945.
[121]. Ferenczi, S. Stages in the development of the sense of reality. In Sex and psychoanalysis. Boston: Gorham, 1956.
[122]. Ferenczi, S. Thalassa. New York: The Psychoanalytic Quarteque, 1938.
[123]. Ferenczi, S. Furter contributions to the theory and technique of psychoanalysis. New York: Basic Books, 1952.
[124]. Festinger, L. Theory of cognitive dissonance. New York: Peterson, 1957.
[125]. Feurstein, G. A. Introduction to the Bhagavad Gita. London: Rider, 1974.
[126]. Feurstein, G. A. Texbook of yoga. London: Rider, 1975.
[127]. Fingarette, H. The self in transformation. New York: Basic Books, 1963.
[128]. Flugel, J. Man, morals and society. New York: International Universities Press, 1945.
[129]. Foulkes, D. A grammar of dreams. New York: Basic Books, 1978.
[130]. Frank, J. Nature and Function of belief systems: humanism and transcendental religion. American Psychologist, vol. 32, 1977.
[131]. Frankl, V. Man’’s sears for meaning. New York: Washington Square, 1963.
[132]. Freemantle, F., and Trungpa, С The Tibetan book of the dead. Berkeley: Shamabhala, 1975.
[133]. Fremantle, A. The Protestant mystics.New York: Mentor, 1965.
[134]. Freud, A. The ego and the mechanisms of defense. New York: International Universities Press, 1946.
Freud, S. The standard edition of the complete psychological work of Sigmund Freud. 24 volumes, translated and edited by James Strachey. London: Hogarth Press and the Institute of Psychoanalysis, 1953-1964.
[135]. Freud, S. The interpretation of dreams. Standard Edition, vols. 4 and 5.
[136]. Freud, S. Three essays on the theory of sexuality. Standard Edition, vol. 7.
[137]. Freud, S. Totem and taboo. Standard Edition, vol. 13.
[138]. Freud, S. On narcissism: an introduction. Standard Edition, vol. 14.
[139]. Freud, S. Beyond the pleasure principle. Standard Edition, vol. 18.
[140]. Freud, S. The ego and the id. Standard Edition, vol. 19.
[141]. Freud, S. Civilization and its discontents. Standard Edition, vol. 20.
[142]. Freud, S. New introductory lectures. Standard Edition, vol. 22.
[143]. Freud, S. An outline of psychoanalysis. Standard Edition, vol. 23.
[144]. Freud, S. A general introduction to psychoanalysis. New York: Pocket Books, 1971.
[145]. Frey-Rohn, L. From Freud to Jung. New York: Delta, 1974.
[146]. Fromm, E. Escape from freedom. New York: Farrar, Straus, and Giroux, 1941.
[147]. Fromm, E. Psychoanalysis and religion. New York: Bantam, 1967.
[148]. Fromm, E., Suzuki, D. Т., and De Martino, R. Zen Buddhism and psychoanalysis. New York: Harper, 1970.
[149]. Gardner, H. The quest for mind. New York: Vintage, 1972.
[150]. Gebser, J. Ursprung and gegenwart. Stuttgart: Deutsche Verlags-Ansalt, 1966.
[151]. Gebser, J. Foundations of the aperspective world. Main Currents, vol.29, no. 2, 1972.
[152]. Geertz, C. The interpretation of cultures. New York: Basic Books, 1973.
[153]. Gendlin, E. Experiencing and the creation of meaning. New York: Free Press, 1962.
[154]. Giovacchini, P. Psychoanalysis. In Corsini, R., reference note #88.
[155]. Glasser, W. Reality therapy. New York: Pocket, 1974.
[156]. Globus, G. et al. (eds). Consciousness and the brain. Plenum, 1976.
[157]. Goble, F. The third force. New York: Pocket, 1974.
[158]. Goffman, E. The presentation of self in everyday life. Garden City: Anchor, 1959.
[159]. Goldstein, K. The organism. New York: American Book, 1939.
[160]. Goleman, D. The varieties of the meditative experience. New York: Dutton, 1977.
[161]. Govinda, L. Foundations of Tibetan mysticism. New York: Weiser, 1973.
[162]. Gowan, J. Trance, art, and creativity. Northridge, С A; 1975.
[163]. Green, E., and Green, A. Beyond biofeedback. New York: Delacourte, 1977.
[164]. Greenacre, P. Certain relationships between fetishism and faulty development of the body image. Psychoanalytic Study of the Child, vol. 8, 1953.
[165]. Greenson, R. The technique and practice of psychoanalysis. New York: International Universities Press, 1976.
[166]. Grof, S. Realms of the human unconsious. New York: Viking, 1975.
[167]. Group for the Advancement of Psychiatry. Mysticism: spiritual quest psychic disorder? New York: Group for the Advancement of Psychiatry, 1976.
[168]. Guenon, R. Man and his becoming according to the Vedanta. London: Luzac, 1945.
[169]. Guenther, H. Buddhist philosophy in theory and practice. Baltimore: Penguin, 1971.
[170]. Guenther, H. Treasures on the Tibetan middle way. Berkeley: Shambhala, 1971.
|
|
|
