 |
XIV. Глава о просветленных
|
|
|
|
БУДДИЗМ
Основатель буддизма - принц Сиддхартха Гаутама (около 563- 483 гг. до н.э.), известный всему миру под именем Будды («просветленный»). Согласно легенде, несчастья этого мира поразили Будду и, отказавшись от богатства и могущества, он покинул отчий дом в возрасте 29 лет, чтобы размышлять о вечном и найти для людей спасение от страданий. Изучение абстрактных философских теорий и суровый аскетизм не удовлетворили его исканий. В результате углубленных размышлений его ум озарился новым светом, ему открылись четыре благородные истины. Последовавшая далее миссионерская деятельность Будды привела к созданию монашеского ордена - Сангхи.
Пик популярности буддизма приходится на время правления царя Ашоки. Около 264 г. до н.э. царь принял буддизм, искренне и серьезно отнесся к этическим требованиям учения и сделал их исполнение целью своего царствования. Приблизительно ко II в. н.э. сформировались два направления буддизма: хинаяна (ортодоксальное) и махаяна, в рамках которых развились четыре основные философские школы буддизма (вайбхашики, саутрантики, йогочары и мадхьямики), расцвет которых приходится на V- VII вв. н.э.
Основа учения – четыре благородные истины: существует страдание, существует причина страдания, страдание может быть прекращено, существует путь, ведущий к прекращению страдания. Причина страданий - желания, стремления. Спасение – избавление от страданий - «изживание» желаний; фактически это означает достижение высшего состояния - состояния нирваны («угасания», «остывания»). Теория нирваны разрабатывалась позднее; сам Будда избегал прямых ответов на вопросы о сущности нирваны, равно как и «Я», души, бога.
|
|
|
Жизнь есть поток становления. Все существующее есть дхарма (на языке пали - дхамма) - сочетание условий. Основой непрерывности существования является закон всеобщей причинности. Из условий и отношений мы создаем по видимости устойчивую вселенную. Условия и отношения действуют только в нашем мире, мире явлений. Индивидуальный субъект - это эмпирическая жизнь растущего и изменяющегося человека; индивидуальность - непрочное состояние бытия, находящегося в процессе постоянного изменения.
Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней. Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; буддийская динамическая концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона.
Каноном раннего буддизма считается Трипитака, или «Три корзины закона». Дхаммапада («стопы закона») - одна из частей Суттапитаки – содержит основные принципы учения Будды (фактически это краткое изложение буддийской этики).
ДХАММАПАДА
I. Глава парных строф
5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
11. Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.
12. Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут своей сути, ибо их удел - истинные намерения.
20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.
IV. Глава о цветах
49. Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, также пусть мудрец поступает в деревне.
50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.
|
|
|
VI. Глава о мудрых
85. Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны.
VIII. Глава о тысяче
100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.
105. Ни Марва с Брахмой, ни гандхарва, ни даже сам бог не смогут превратить у такого человека победу в поражение.
110. Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
112. Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека.
IX. Глава о зле
116. Пусть он торопится совершать благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие во зле.
117. Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла - горестно.
124. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
126. Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают нирваны.
X. Глава о наказании
133. Ни с кем не говори грубо: те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь - неприятна, и возмездие может коснуться тебя.
XI. Глава о старости
146. Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
147. Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.
|
|
|
148. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть.
XII. Глава о мире
170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
174. Слеп этот мир. Немногие видят в нем ясно. Подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса.
XIV. Глава о просветленных
183. Недеяние зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветленных.
190. Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, видит четыре благородные истины.
XVI. Глава о приятном
220. Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники - своего близкого при его возвращении.
XVII. Глава о гневе
222. Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные - просто держат вожжи.
224. Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, - пусть о немногом, - дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
XVIII. Глава о скверне
253. У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний.
XXII. Глава о преисподней
313. Если что-либо должно быть сделано, - делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
XXIV. Глава о желании
334. Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плоды.
338. Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.
342. Люди, гонимые желаниями, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию.
347. Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.
|
|
|
XXVI. Глава о брахманах
391. Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью - кто сдерживает себя в трех вещах.
423. Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование, и видит небо и преисподнюю: кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить.
КОНФУЦИАНСТВО
«Лунь юй» - «Изречения» - наиболее надёжный памятник, передающий воззрения Конфуция, аутентичность которого не оспаривается специалистами. Конфуций (ср. кит. - Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун) жил в VI - V вв. до н.э. Основное в его учении - социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности. Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзюнь цзы, жэнь и сяо жень. Цзюнь цзы - благородный муж, совершенный человек, обладающий человеколюбием и чувством долга. Сяо жэнь - маленький человек или человек с маленькой буквы, Жэнь - средний человек, потенциально могущий стать либо тем, либо другим.
Основой правил поведения людей, по мнению Конфуция, должно быть сяо - сыновняя почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям являлась основой человеколюбия.
Управление государством и обществом базируется на ли, правилах, приобретших функцию закона. Для того, чтобы поддержать управление, основанное на правилах поведения, Конфуций выдвинул требование об «исправлении имен», т.е. о соответствии слов реалиям, пытаясь тем самым привести действительность в надлежащий порядок.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства.
Во II в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы, сам же Конфуций был обожествлен. При династии Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных стеллах.
Каждый образованный китаец был обязан знать текст «Лунь юй» наизусть, а затем руководствоваться им в течение всей своей жизни.
«ЛУНЬ ЮЙ»
Из главы первой
2. Ю-цзы (ученик Конфуция) сказал: «Мало людей, которые, будучи почтительны к родителям и уважительны к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия».
4. Цзен-цзы (ученик Конфуция) сказал: «Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношении с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?».
|
|
|
11. Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью.
Из главы четвертой
2. Учитель сказал: «Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу».
8. Учитель сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».
18. Учитель сказал: «Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них».
22. Учитель сказал: «Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное».
Из главы пятой
26. Учитель сказал: «Ничего не поделаешь! Я не видел, чтобы человек мог, заметив свои ошибки, осудить себя в душе».
Из главы шестой
16. Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».
Из главы тринадцатой
3. Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?» Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен». Цзы-лу спросил: «Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?» Учитель сказал: «Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться... Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного».
Из главы пятнадцатой
18. Учитель сказал: «Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают его».
20. Учитель сказал: «Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям».
21. Учитель сказал: «Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор».
Из главы двадцатой
3. Учитель сказал: «Не зная воли [неба], нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя [в обществе]. Не зная, что говорят [люди], нельзя узнать людей».
ДАОСИЗМ
«Дао де дзин» - основополагающее произведение философии даосизма. По традиции этот трактат приписывается легендарному философу Лао-цзы (VI - V вв. до н.э.). Объем произведения относительно невелик - оно состоит из 81 параграфа, имеющих жанровое сходство с афоризмами.
Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. В дао заключаются основные представления последователей этого учения о природе общего. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлении, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон. Основные характеристики дао - естественность и недеяние - означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-этическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты.
Конкретным проявлением дао в мире является дэ - гарант осуществления дао, коррелят имманентности его миру.
Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао.
Даоской философии присущи, во-первых, аксиологическая относительность, во-вторых, преодоление трагического мироощущения, свойственного миру единичного. Даоский мудрец, постигая сущность всех вещей и явлений, приобретает комфортное мироощущение, преодолевая трагизм. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины.
Воззрения, изложенные в трактате «Дао дэ дзин», оказали огромное влияние на последующее развитие философии в Китае.
«ДАО ДЕ ДЗИН»
1.
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей...
14.
Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.
17.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требую! от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
33.
Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
40.
Превращение в противоположность есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.
42.
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Люди не любят [имена] «одинокий», «сирый», «несчастливый». Между тем гуны и ваны этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.
Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении.
43.
В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.
51.
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, д э ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ.
|
|
|
