Психоаналитическая философия К. Г. Юнга

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗИГМУНДА ФРЕЙДА

 

Фрейд рассматривает человека, как «несчастное сознание», ибо человеческое «Я» все время испытывает на себе давление со стороны двух альтернативных друг другу, но одинаково репрессивных по отношению к человеку бытийных феноменов: «ОНО и СВЕРХ-Я».

ОНО» состоит из огромного множества различного рода аффектов и переживаний (желаний), которые пытаются прорваться в человеческое «Я» и оккупировать его квазиэротическим вожделением к обладанию чем-то другим (человеком) в качестве объекта для «наслаждений» и получения удовольствия, ибо принципом существования самого «ОНО» выступает гедонистическая установка на наслаждение «любой ценой».

По мнению Фрейда, стремление к обладанию другим, свойственное бессознательному «ОНО», проявляет себя в двух противоположных направлениях:

1. Как стремление к Эросу (стремление к завоеванию наслаждения Другим)

2. Как стремление к Танатосу (или стремление к деструкции и разрушению того, наслаждением чего, вы обладали)

Эрос и Танатос являются бытийными векторами наших «очарований и разочарований» чем-либо.

 

«Я», в отличие от «ОНО», существует, руководствуясь так называемым «принципом реальности», согласно которому наше «Я» стремится допустить к исполнению лишь те из вожделений «ОНО», которые не разрушают и не ставят под социальную критику наш личностный имидж и наши личностные статусы.

Для нашего «Я» бессознательные сигналы «ОНО» существуют:

Как «Речь Другого».

2. как «Иностранная речь», требующая адекватного символического словаря для своей интерпретации.

 

По мнению Фрейда, возможны и необходимы несколько духовных практик «рационализации» (доведения до ума) всего того, что пытается сообщить нашему «Я» подпольное «ОНО». К числу этих способов диалога с «ОНО» можно отнести методики «трансфера», «свободных ассоциаций», «истолкования сновидений», различного рода нечаянных острот и оговорок, а также внимательный смысловой анализ анекдотического измерения человеческого бытия.

«Трансфер» - это такая форма диалога с «ОНО», в процессе осуществления которого некто становится для нашего «ОНО» своеобразным «привилегированным слушателем» или «исповедником» всех наших безотчетных желаний и побуждений. В этом случае, перед лицом данного субъекта, мы, как бы, переводим бессознательные побуждения нашего «ОНО», в осознанное и исповедальное сообщение о себе самих, в надежде, что сам этот «слушатель» станет в итоге нашим «желанием» (желанием желать слушать и слышать нас на всю оставшуюся жизнь).

«Методика свободных ассоциаций» - это такой вариант и сценарий диалога, где «пациенту» (т.е. жертве «ОНО») предписывается говорить не только и не столько на языке своих доминирующих желаний, сколько выговаривать принципиально бессвязно и хаотично все то, что так или иначе тревожит и волнует человека, нарушает его душевный комфорт, мечется в виде смятения в его бытийных переживаниях. Это делается для того, чтобы одержимый желаниями «ОНО» человек мог на каком-то этапе диалога с психотерапевтом обрести понимание своих собственных проблем, посредством связывания собственных ассоциаций в некое осмысленное и, объединенное единством содержание, понимание того, что с ним возможно (бессознательно) происходит.

Наконец, посредством анализа и интерпретации наших сновидений, оговорок, нечаянных острот и анекдотических сюжетов, человеческое «Я» открывает для себя не словесные, а образные вселенные собственных желаний и порывов и, по крупицам, восстанавливает всё то, что является для него подлинным и настоящим.

 

«Сверх-Я» также как и «ОНО» характеризует собой область бессознательного, но в отличие от биологически обусловленного «ОНО», «Сверх-Я» бессознательно содержит в себе культурно-исторически сформировавшиеся и, осевшие в человеческом существовании, в качестве различного рода «программ» поведения, общения и деятельности, долженствования, с помощью которых человеческое «Я» побуждается (и принуждается) подавлять любые инстинктивные (биологически-витальные) проявления «ОНО», редактировать их под угрозой возможных репрессий (наказаний) со стороны «Сверх-Я».

 

Если человек в процессе своего существования по тем или иным причинам оказывается не способен творчески преобразовать свои отношения с «ОНО» и «Сверх-Я», в таком случае это грозит его существованию двумя катастрофичными «исходами»:

1. Человеческое «Я» может регрессировать на ту или иную стадию «невротического существования» (человек начинает вести себя девиантно), в контексте которого «недолжное» с точки зрения «Сверх-Я» человеческое поведение перестает социально преследоваться на том основании, что сам человек, впавший в невроз, больше не оценивается человеческой культурой в качестве «полноценного человека» (например, «блаженные» – общество смотрит на них, не с осуждением, а с сочувствием, т.к. они больны, побеждены «ОНО»);

2. Человек под давлением императивов «Сверх-Я» на его биологическую природу, может «сбежать в самоубийство», чтобы раз и навсегда избежать соблазнов и искушений нашего «желания желать», которое, чаще всего и главным образом, провоцируется в человеке нашей «телесностью», обусловленной «зовами «ОНО» (демонстрация того, что человек не может терпеть «запреты», ограничивающие желания «ОНО», победить «желание»)

Вместе с тем, существует и некий «третий путь», посредством которого наше «Я» способно спасти себя в бытийной борьбе между «ОНО» и «Сверх-Я». Этот «путь» Фрейд определяет словом сублимация (самопреображение). Он предполагает творческий поиск человеком таких профессиональных ниш и поведенческих практик, которые помогали бы ему осуществлять свою природную и социальную «натуральность» в культурно-приемлемых «формах».

 

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ К.Г. ЮНГА

Ученик Фрейда Карл Густав Юнг, полагал, чтоФрейд слишком преувеличил с одной стороны роль сексуальных аспектов человеческого бытия, а с другой стороны преувеличил роль «индивидуального человеческого бессознательного».

Как считает сам Юнг нужно по-новому расставить мировоззренческие приоритеты. Необходимо, преодолевая двусмысленности фрейдовской философии делать акцент, во-первых, на символической природе человеческого присутствия в культуре, понимая, что, так называемая эротическая составляющая, есть всего лишь один из возможных способов смысловой (символической) артикуляции человеческого бытия.

Во-вторых, сместить философское внимание в сторону, так называемого «коллективного бессознательного», включающего в себя не столько «историю болезни» вожделеющего человеческого «ОНО», сколько совокупность тех внеисторических символических форм (или архетипов) коллективного человеческого бытия, благодаря которым, человеческое существо подключается к культурно-историческим традициям существования и разыгрывает для себя различные интеллектуальные сценарии понимания мира и себя в этом мире.

 

К числу основополагающих архетипов коллективного бессознательного, которые наиболее важны для понимания сущности человеческого «Я», Юнг предлагает отнести:

ЛИЧИНЫ. Архетип «Тени», представляющий собой ту культурно-историческую «форму» бытия человеческого «Я», которая включает и содержит в себе все те, неосознаваемые самим человеком «личины» его проявления в мире, которые угрожают его «публичной репутации», и которые, по этим причинам, человек бессознательно пытается либо загримировать, либо сокрыть в самом себе в качестве своей «тайны и изнанки».

 

ОБЛИКИ. Архетип «Персоны» (или «Маски») характеризует то обстоятельство, что каждый человек, как социальное существо, вынужден в процессе своей жизнедеятельности исполнять огромное множество различных социальных ролей, каждая из которых, тем или иным образом, изымает человека из его личностной естественности и предписывает человеку искажающие его подлинную сущность, способы существования. В итоге же, человек, чаще всего оказывается тем, кто «подыгрывает» внешнему миру и «разыгрывает из себя самого» не себя самого (т.е. лицедействует и лицемерит).

 

«Самость », как архетипический аспект человеческого бытия, призван помочь человеку осуществлять и осуществить некое «собирание себя» из собственного присутствия в системе наших «теневых изнанок» и «социальных видимостей», для того, чтобы индивидуализировать нашу бытийную уникальность, освободив ее от тех «наслоений», которые закрывают человеку доступ к его собственной сути.

Процедура индивидуации, в этой связи, фактически, является своеобразным вариантом и прообразом рефлексивного отслеживания человеком своих бытийных содержаний, в поисках тех из них, которые позволят нам обнаружить и обрести нашу подлинность.

На уровне бессознательного «Самость» существует и фиксируется человеком посредством мифов, сказок и сновидений, представая в символических образах Бога, Царя, Героя и т.п.

На уровне, преодолевающим бессознательность и завуалированность нашей «Самости», человеческое «Я» являет себя посредством различного рода религиозных сюжетов, произведений искусства и акцентированных нравственных переживаний вины и угрызений совести. В этом случае, человеческая Самость как бы появляется на поверхности нашего сознания и приглашает человека к диалогу с собой, не вуалируя сам этот диалог и тайную обращенность к «человеческому» в человеке.

Представляя собой сложное и неоднородное смысловое образование, человеческая «Самость» содержит в себе также две альтернативных друг другу ипостаси. Юнг называет их «мужской» и «женской» ипостасями Самости и именует терминами «Анимус» и «Анима», где Анимус характеризует собой все то, «по-мужски» властно-рассудочное и агрессивное в человеке, а Анима – все то, что является, «по-женски », сентиментально-милосердным и опекающе-заботливом в нас самих.

 

Таким образом, «Самость» существует через борьбу и столкновение Тени, Персоны, Анимы и Анимуса и стремится соподчинить их нашему «Я», побудив самого человека исполнить тот оптимальный для его сути «бытийный баланс», который бы позволял самому человеку, сохранять себя в качестве личностной целостности. Психоаналитическая философия и призвана, в конечном счете, способствовать достижению этой сверхзадачи.

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: