https://youtu.be/OtK_ATADYkA

Б) Опровержение ложной основы матуридитов - при противоречии контекста и разума предпочтение отдается разуму

https://youtu.be/OtK_ATADYkA

 

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

 

Второй блок – опровержение этой ложной основы: «при противоречии контекста шариата Аллаха и разума предпочтение отдается разуму»:

 

1. Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, пообещал в Своей Книге, что тот, который отвернется от Его Писания и Его контекстов, то постановление его – непременно заблуждение, он не может идти по правильному пути вместе с тем, что он отвернулся от контекстов Корана и Сунны. Таково постановление этого человека, что он является заблудшим. А что ты скажешь о человеке, который не просто отворачивается от контекстов шариата, но и противоречит контексту своим разумом? Он не просто отвернулся и не воспринял контекст и не взял из него пользу, но он пошел к этому контексту и указал, что он ошибочен и ложен и что прав его разум и то, что нужно понимать этот контекст точно также как понимает, или как должен понимать, или как хочет понимать его разум. Если человек, который не воевал с контекстом и не противился ему, а просто отвернулся и ушел, даже относительно него Аллах, Свят Он и Возвышен, выносит постановление что этот человек заблудший, как сказано в Коране: «Кто может быть более заблудший, чем тот, кому упомянули знамения Его Господа (то есть аяты), а он отвернулся от них». А что ты скажешь об этом человеке, который не только отвернулся и ушел, но ещё и начал противоречить контексту своим разумом?!

 

2. Если человек скажет: «Я принимаю ислам, но с условием, если этого мне не запретит мой отец», или скажет: «Я приму ислам если ты оставишь мне твое наследство», или «Я приму ислам если вы отдадите мне власть в этой местности после ее властителя». Принимается его ислам или нет? Не принимается его ислам единогласно, то есть такой человек, который озвучивает свое принятие ислама, обуславливая его условием, единогласно не считается вошедшим в ислам. Теперь что ты скажешь о человеке, который говорит: «Я принимаю контекст о Всевышнем Аллахе, но с условием, если он не противоречит моему разуму»? И тот и этот подобны в постановлении. Относительно первого постановление, что он не вошел в ислам, а относительно второго, что он не вошел в группу тех, которые подчинились Всевышнему Аллаху и последовали за контекстами.

 

3. Первый, кто противоречил Священным контекстам, своим разумом был иблис. Когда Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, приказал ему совершить поклон, он сказал - я лучше, чем Адама, как может поклоняться тот кто лучше тому кто хуже? Отсюда что ты понимаешь что, эти люди в своем мазхабе (основе) следуют за иблисом, за тем, кто является главой дьяволов и главой тех, которые заблуждают людей с прямого пути. Всевышний Аллах установил, что он был первым, которые противоречили Священным контекстам своим разумом и были готовы подчиняться Священным контекстам только в том случае, если не противоречили умозаключениям и выводам его разума. Этот контекст и этот приказ ему не соответствовал и он его взял и опроверг.

 

4. Это не было известно среди сподвижников. Если кому-то из сподвижников был непонятен какой-то контекст или у него была сложность в понимании его, то он не говорил, что я пойму его так, как подсказывает мой разум, зачем долго думать? Нет! Что делали сподвижники? Отправлялись к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и задавали вопрос об этом контексте или же отправлялись к другому более знающему сподвижнику и узнавали его ответ в этом вопросе. Но не пришло такого от праведных предков, чтобы они при кажущемся разногласии контекста и разума предпочитали разум и на этом ограничивались. Такого не пришло. Более того не пришло такого ни от одной из заблудших групп, которые были до джахмитов, ашаритов и им подобных, то есть ни хавариджи, ни кадариты, ни подобные им течения, которые были в начале ислама – от них даже не пришло такого, чтобы они говорили: «Мы ставим разум перед контекстами», но они заблудились из-за того, что они хотели понять контекст, но не понимали его правильно. Но при этом не заявляли явно, что мы ставим разум перед контекстом и не считаемся с контекстом. Такого не заявляли не то, что сподвижники, а даже первые представители заблудших течений. Потом эту основу матуридитов переняли также суфии, переняли также политики и им подобные. Суфии что сказали: то, что противоречит желаниям моего сердца - я не беру – «зоуг», то есть то, что пришло в мое сердце от Всевышнего Аллаха напрямую и если контекст противоречит этому, я это не беру и следую за «озарением» моего сердца. Сказали – мой «зоуг» ставится перед контекстом. Потом пришли политики и сказали, что контексты должны прогибаться под политику; если это в пользу политики, то мы берем эти контексты, а если противоречат политическим движениям, то мы эти контексты отбрасываем. И сказали – политика ставится перед контекстом. Это все различные проявления этой ложной основы о том, что разум ставится перед контекстами. Кто-то ставит разум перед контекстами, кто-то ставит политику, кто-то ставит свои озарения сердец и тому подобное.

 

5. Различные разумы людей не подвергаются ограничению. Ты не можешь их ограничить чем-то известным и провести какую-то конкретную грань. Какой вы имеете вид разума нужно предпочесть контексту? Потому что разумы людей разные: один говорит одно, другой – второе, друг другу противоречат, третий выдумывает из этих двух третье мнение, четвертый приходит, разрушает все эти три мнения, приносит четвертое мнение, то есть разумов и выводов этого разума огромное количество. И поэтому мы задаем им вопрос: «Когда вы говорите, что разуму отдается предпочтение в вопросах «илляхият», в вопросах Имен и Атрибутов, какой именно разум вы имеете ввиду? Имеете ли ввиду разум Джахма ибн Сафвана или Василя ибн Ато или Амра ибн Убейда или имеете ввиду разум Тафтазани или разум ар-Рази или разум аль-Амуди или разум Фараби, Ибн Сина или чей разум вы имеете ввиду, когда говорите, что разум ставится перед контекстами?». Потому что все, из этих перечисленных людей, а перечислять их можно долго. Все эти перечисленные люди приходят и каждый начинает истолковывать контекст по своему и говорит: «Твое истолкование не соответствует моему разуму. Моему разуму соответствует вот такое-то истолкование». Обладатели знания говорят: «Раз определенное утверждение невозможно ограничить конкретным ограничением и провести относительно него конкретную грань и дать ему конкретное определение – это указывает на то, что утверждение данное является ложным». То есть если они говорят, что необходимо предпочитать разум контексту, потом сами же соглашаются с тем, что разумы различны и противоположны друг другу и разумов огромное количество, множество и невозможно провести грань – какой конкретно разум имеется ввиду, то эта основа подлежит полному разрушению и тому, что она не принимается во внимание, потому что действие по ней в реальности невозможно. То есть каждый будет действовать по этой основе как захочет – это приведет к хаосу и беспорядку, что не позволяется относительно шариатских контекстов и относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен и тому подобное.

 

6. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что если бы человек пришел с тем, с чем был послан пророк Иса и пророк Муса, мир им всем, и противоречил бы этим тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, то это его заявление было бы заблуждением. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел, как Умар читает листочки Торы, сказал: «Клянусь Аллахом, если бы Муса был живой, то ему не оставалось бы ничего, кроме как следовать за мной». (пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда увидел ‘Умара ибн аль-Хаттаба со свитками Торы. Он разгневался и сказал ему: «Ты что, о сын аль-Хаттаба, в сомнении относительно того, с чем я послан?! Клянусь Аллахом, даже если бы пророк Муса был среди нас, он обязан был бы следовать тому, на чем я!» Ахмад 3/378, 471, ад-Дарими 2/371. Шейх аль-Альбани). Даже Муса, мир ему, не мог противоречить шариату Пророка Мухаммада, саля Ллаху алейхи ва салам, и если бы человек сегодня схватился бы за шариат Мусы или Исы, то он считался бы заблудшим и ошибающимся. А что ты скажешь относительно того, который противоречит контекстам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, своим разумом? Даже не откровениям Всевышнего Аллаха, ниспосланным Мусе или Исе, но просто обычным своим разумом. То есть если заблуждением является первое, то это является заблуждением тем более.

 

 

7. Необходимо зачитать слова некоторых имамов матуридитов, которые указывают, что разум это такое явление, который подвержен оплошностям и ошибкам. А раз он подвержен оплошностям и ошибкам, как он может предпочитаться не ошибающимся контекстам шариата - совершенным аятам и хадисам?

Матуридит Аляуддин Али ибн Мухаммад аль-Батаркани ат-Туси, делая опровержение философам. Обратите внимание! Почему матуридиты делают опровержение философам? Опровергают философов в тех вопросах, когда философы приходят и начинают опровергать возможность Судного Дня, возможность пророчества и так далее. Матуридиты спрашивают: «На каком основании вы отвергаете пророчество, на каком основании вы отвергаете возможность воскрешения тел в Судный день, награды и наказания Всевышнего Аллаха? На каком основании вы всё это отвергаете? Ад и Рай?» Они говорят: «На основании разума, потому что эти контексты противоречат нашему разуму». Приходят матуридиты и начинают объяснять: «Разум подвержен ошибкам и оплошностям. Нельзя опираться на него и оставлять контекст». А сами в вопросах иляхият, в вопросах асма уас-сыфат занимаются тем же, чем занимаются философы. Поэтому после того, как матуридиты делают опровержение философам и им подобным, на сцену выбегают мутазилиты и начинают громко смеяться и говорить: «Вот вы теперь попали в то, от чего предостерегаете других». То есть вы занимаетесь опровержением вместе с тем вы сами на том, на чем они. Просто вы сузили этот момент, а они расширили его больше, чем вы.

 

Матуридит Аляуддин Али ибн Мухаммад аль-Батаркани ат-Туси говорит: «А то, что нам приводит мустабидуна (те, которые беспредельничают выводами своего разума) тем, что они противоречат своими выводами разума безусловной основе шариата».

Смотри теперь основы шариата, - у них стали безусловными, когда опровергают философов, а когда сами этим занимаются у них контексты шариата у них являются предполагаемыми и не являются безусловными, а их выводы разума у них являются безусловными. Так вот он говорит : «Те, кто приносит нам свои беспредельные выводы разума и ставит их перед безусловными контекстами шариата и ещё и заявляют, что выводы их разума являются безусловными умозаключениями, с которыми нельзя спорить и оспаривать, то мы не можем с этим согласиться. Потому что возможность оплошности в вопросах иляхият сильный фактор или сильный элемент, который указывает на слабость разума. Так что постановлении разума часто путаются, часто противоречат друг другу и невозможно разобрать какой из выводов является правильным, а который нет. И мы не можем разобраться какой разум и какой вывод является правильным, кроме как вернувшись к той крепкой ветви, к той крепкой рукояти». Источник: «Тахафут аль-фалясифа» на стр. 67-68.

То есть к контекстам шариата. Сам же теперь заявляет, что чтобы разобраться какой разум противоречивый является более правильный из двух или из трех или из сотен, нужно вернуться к вопросам шариата и посмотреть то, что подтверждается шариатом, то – правильно, а то что нет – то нет.

Абу Мансур аль-Матуриди сам же в своей «китабу таухид», здесь не будем зачитывать, просто вспомнил в его книге, то, что он говорит: «Мы видим то, что люди делятся на много течений. Каждый противоречит друг другу и объединяет их одно, что каждый заявляет, что он прав, а его соперник ошибается. И невозможно отличить кто из них прав, а кто нет, кроме как одним методом – вернуться к выводам разума. Те, чьи слова подтверждаются выводами разума, он является правым, а то, что выводам разума противоречит – он является заблудшим, ошибающимся».

Смотри Абу Мансур аль-Матуриди в «китабу таухид» говорит, что определяющим фактором, кто прав, а кто нет является разум. Нужно вернуться к нему, чтобы узнать, кто прав, а кто нет. А другой матуридит, говорит что ваши беспредельные выводы разума не поддаются ограничению, то есть хаос. Свят Аллах! Один одно говорит, другой – другое и предоставляете их явным безусловным выводам шариата и чтобы узнать кто из вас прав надо вернуться к безусловным основам шариата. То есть один говорит одно, другой – другое вместе с тем, что разговаривают о похожих вещах. И говорит дальше : «И нет у него другой дороги, кроме этой дороги». Больше никак не может выяснить кто прав, а кто нет.

Матуридит Абдуль-Хаким ас-Сайлякути говорит: «Те познания, которые являются познаниями разума и опираются только на выводы разума, то к ним примешиваются примеси оплошностей, потому что оплошность имеет силу во всех видах силы человека, будь то зрение, слух, разум, то есть во всех них примешивается возможность оплошности и ошибки. И оплошность имеет свое воздействие и влияние также в вопросах вывода разума и исходя из этого разум выносит ложные постановления. Поэтому науки, которые постигаются разумом не могут быть свободны от примеси и от замутнения оплошности и ошибки».

То есть этот матуридит заявляет, что разум не тот, на который можно опираться в этих вопросах и говорит, что эти разумы подвержены оплошности и ошибке, потому что разум часто делает ложные выводы.

 

Говорит один из матуридитов Индии Абдуль-Азиз аль-Фирьяхари: «Некоторые большие имамы упоминают о том, что правильное знание – это то, что взято из шариата, а что касается приведения довода из разума, то это является слабым и слабой опорой. И тот, который использует выводы разума не способен освободиться от постоянных противоречий. (Потому что его разум, я не говорю о разных, один и тот же человек с одним и тем же разумом сам себе может противоречить в различных выводах). И он не способен отделаться от вмешивания различных сомнений в его разум». Источник: «Небрас», стр.108.

 

Это свидетельство имамов матуридитов о том, что разум не годится для того, чтобы быть опорой. Как же после этого они говорят то, что разум надлежит предпочитать контекстам тогда, когда происходит противоречие между разумом и контекстом?

 

Вот это общие пункты, которые являются опровержением этой их большой ложной основы, на которой они строят большую часть религии – вопросы иляхият, то, что связано с божеством. И то, что нужно было упомянуть то, что вопросы нубуват, то есть вопросы пророчества правдивости, как различить правдивого пророка от ложного и тому подобные вопросы, которые связаны с пророчеством некоторые из матуридитов относят к сам’ият, а некоторые относят к аклият. У них есть разногласие в этом вопросе внутреннее.

 

 

[Примечание не из урока]:

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Всевышний Аллах ниспослал Свое Писание для разъяснения всякой вещи, наставления людей на прямой путь и исцеления человеческих сердец. Он сделал его ярким светом и различением между истиной и ложью. Однако люди, которые искажают очевидный смысл божественных атрибутов, полагают, что Всевышний Аллах не разъяснил в этом Писании смысл своих имен и атрибутов и поручил людям самим разобраться в этом вопросе. В результате они приписывают божественным атрибутам то, что желают, и отвергают от них то, что им не нравится, и порочность подобного подхода не вызывает сомнения».

 

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Люди, которые отрицают и потом искажают очевидный смысл атрибутов Аллаха, говорят: «Здесь под Рукой (Аллаха) подразумевается (Его) Сила» Мы спросим их: «Что вас подтолкнуло к подобному искажению очевидного смысла слов Аллаха?» Они скажут: «Указал нам на это наш разум!»

Получается, что это великое Писание, которое Аллах ниспослал для разъяснения всякой вещи, наставления людей на прямой путь и исцеления человеческих сердец, не является путем познания Аллаха, Его имен и атрибутов, а путем к этому является ваш разум?!! Это величайшая клевета по отношению к Корану и Сунне - то, что мы не должны делать их тем, к чему обращаются, и, напротив, должны делать объектом обращения то, что соответствует нашему узкому разуму. Порочность подобного подхода является очевидной» Источник: «Шарх аль-Къауа’ид аль-Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 132.

 

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если ты говоришь слова тех людей, которые искажают очевидный смысл атрибутов Аллаха без всякого довода, то ты (следовательно) скажешь, что в этом вопросе нужно обратиться к разуму. Однако чьим разумом нам следует взвесить это? Допустим, ты скажешь: «Разумом такого-то человека».

Тогда мы скажем тебе: «Кто наиболее знающий: этот человек, которому следует обратиться в этом вопросе, как ты заявил, или же Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?!»

Если ты скажешь: «Тот человек более знающ, чем Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха», - то ты этим станешь неверующим. А если ты скажешь: «Посланник Аллаха более знающий, то мы скажем тебе: «Если это так, то для тебя является обязательным обратиться к словам Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а не к разуму, который, как ты сам это признал только что, является не лучшим и слабым в этом вопросе».

Также мы скажем ему: «Разум является запутанным и противоречивым. Ты находишь этих людей, которые заявляют, что они разумные и говорят: «Это обязательно в отношении Аллаха». Другие же подобные говорят: «Это невозможно в отношении Аллаха». Третьи же говорят: «Это дозволено в отношении Аллаха».

Шейхуль-Ислам ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: Эти люди, которые заявляют, что они разумные, говорят, что эта вещь обязательна в отношении Аллаха. В других книгах говорится, что это невозможно. Если это путаница происходит по причине этих разумов, то как можно делать разум объектом обращения для людей в том, что для них является обязательным в познании относительно сущности Аллаха?!».

Все, что противоречит их разуму, если они смогут посчитать это ложью, то говорят, что это ложь. Поэтому они не принимают в расчет хабар аль-ахад в вопросе атрибутов Аллаха. Однако они считаются только с хабаром аль-мутауатир *. Все ахбары аль-ахад они не считают доводом в том, что касается атрибутов Аллаха. Если же они не смогут посчитать это ложью, то они по возможности отвергают и искажают очевидный смысл атрибутов Аллаха без всякого довода, называя искажение истинного смысла «толкованием», так же как они поступают и в отношении Корана.

На основании этого мы говорим: Если вы обращаетесь в этом вопросе к разуму и оставляете Коран и Сунну, то ошиблись в этом, поскольку разум запутан и противоречив. Что касается доводов из Корана и Сунны, то они единогласны и нет в них никаких противоречий. Более того, обращение к разуму является неправильным, исходя из самого разума, так как разум не может подробно постичь то, что является обязательным, дозволенным и невозможным в отношении Аллаха. Разум требует, чтобы мы вернулись к Корану и Сунне, а предпочитать разум перед Кораном и Сунной является неверием!

Например, если человек отсутствует, то сможешь ли ты его описать?!

Ответ: Ты не сможешь описать его в точности, даже если ты сможешь описать его в общем, поскольку ты видишь того, кто подобен ему.

Итак, разум требует, чтобы мы в вопросе атрибутов Аллаха вернулись к Корану и Сунне. А если ты скажешь: «Нет, я вернусь к разуму, то ты проявил неверие в Коран и Сунну, а также и в разум». Источник: «Шарх аль-Къауа’ид аль-Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 134-135.

 

*[ Хадис ахад - это сообщение, не удовлетворяющее требованиям сообщений, относящихся к категории “мутаватир” (“Нузхат ан-назар”, стр. 26).

Мутаватир - это такой хадис или же такое сообщение, которое передается многими передатчиками каждого из разрядов его иснада, что позволяет разуму сделать вывод о невозможности допущения того, что все эти передатчики сговорились между собой относительно подделки этого сообщения].

 

Всевышний Аллах сказал: «Твоему Господу лучше знать тех, кто на небесах и на земле. Одним пророкам Мы отдали предпочтение над другими» (сура «аль-Исра», аят 55).

Также Всевышний сказал: «Чья речь правдивее речи Аллаха?» (сура «ан-Ниса», аят 122).

Всевышний Аллах также сказал: «Чье сообщение правдивее сообщений Аллаха» (сура «ан-Ниса», аят 87).

Всевышний Аллах сказал: «Аллах разъясняет вам это, чтобы вы не впали в заблуждение» (ан-Ниса,176).

Всевышний также сказал: «Аллах желает дать вам разъяснения и повести вас путями ваших предшественников» (сура «ан-Ниса», аят 26).

Итак, исходя из того, что Всевышний Аллах более всех сведущ о Себе Самом и о других, и Он правдивейший в Своей речи, нежели Его творения, и сообщения Его прекрасны, чем сообщения кого-либо, то для нас является обязательным принимать все Его слова так, как они пришли и не сомневаться в том, на что Они указывают. Ибо Всевышний Аллах не произнес эти слова, для того чтобы ввести людей в заблуждение, напротив, Он произнес их, дабы разъяснить и наставить их на прямой путь. Он лучше знает о Себе и о других. Невозможно, чтобы Его Слова противоречили правдивости и были некрасноречивыми и непонятными. Если человек признает все это в отношении Аллаха, то он обязан принять то, на что указывают слова Всевышнего.

 

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Например, Всевышний Аллах, обращаясь Иблису, сказал: «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (сура «Сод», аят 75). Мы говорим: В этом аяте утверждение того, что Всевышний Аллах обладает двумя Руками, которыми Он создает то, что пожелает. Мы признаем это, поскольку об этом сообщил Знающий, Правдивый, слова Которого прекраснейшие, самые красноречивые и ясные. И невозможно, чтобы Он, не обладая двумя Руками, пожелал, чтобы люди были убеждены в том, что у Аллаха есть Руки. Если подобное допустить, то это значит, что Коран является заблуждением, так как описывает Аллаха тем, чем Он в действительности не описан. Такое абсолютно невозможно. Раз это так, то для тебя является обязательным уверовать в то, что Аллах обладает двумя Руками, которыми создал Адама» Источник: «Шарх аль-акъида аль-уасатыйа» стр. 77.

 

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал также: «Искажение очевидного смысла слов Аллаха и хадисов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, недопустимо, потому что Всевышний Аллах обратился к людям на ясном арабском языке, дабы люди понимали смысл коранических откровений в соответствии с требованиями арабского языка. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также обращался к людям на самом доступном и понятном языке, что обязывает всех мусульман понимать слова Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, в полном соответствии с требованиями арабского языка, не пытаясь придать атрибутам Аллаха образ или уподобить их атрибутам творений». Источник: «Шарх аль-Къауа’ид аль-Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 126.

 

Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Человеку, который искажает смысл атрибутов Аллаха, следует сказать: «Разве ты ведаешь об Аллахе больше, чем Он ведает о Себе?» Он ответит: «Нет». Затем его следует спросить: «Разве откровения, в которых Аллах описал Себя, не являются сущей правдой и истиной?» Он ответит: «Конечно». Затем его следует спросить: «Разве мы знаем слова, которые являются более красноречивыми и понятными, чем слова Всевышнего Аллаха?» Он ответит: «Нет». Затем его следует спросить: «Думаешь ли ты, что Всевышний Аллах захотел скрыть от людей истину в этих священных текстах, для того, чтобы они самостоятельно своими разумами искали истину?» Он ответит: «Нет».

Эти вопросы были заданы ему касательно того, что пришло в Коране, а что касается того, что пришло в Сунне, то следует спросить его: «Разве ты осведомлен об Аллахе лучше Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха?» Он ответит: «Нет». Затем его следует спросить: «Разве изречения, в которых Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, описал своего Господа, не являются сущей правдой и истиной?» Он ответит: «Конечно». Затем его следует спросить: «Разве ты знаешь человека, чьи слова являются более красноречивыми и понятными, чем слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?» Он ответит: «Нет». Затем его следует спросить: «Разве ты знаешь человека, чьи наставления были бы более искренними и правильными, чем наставления Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха?» Он ответит: «Нет».

Тогда ему следует сказать: «Если ты действительно все это признаешь, то почему ты не осмеливаешься признать очевидный смысл атрибутов, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха? Почему ты отказываешься признать тот истинный смысл, который соответствует божественному совершенству Аллаха? Как ты смеешь отрицать истинный смысл откровений и приписывать им переносный смысл, без всякого знания? Какая беда произойдет, если ты признаешь тот смысл божественных атрибутов, который провозгласили Всевышний Аллах в Своем Писании и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, в пречистой Сунне? Что случится, если ты будешь утверждать то, что утверждают Коран и Сунна, и отвергать то, что они отвергают? Разве это не будет более безопасным для тебя и самым правильным ответом, когда в День воскресения ты будешь спрошен: « Что вы ответили посланникам?» (сура «аль-Касас», аят 65)? Разве отведение от этих священных текстов их очевидного смысла и придание им другого смысла не опасноснее для тебя? И даже если предположить, что поступать так разрешается, то откуда тебе знать, что божественные атрибуты действительно имеют тот переносный смысл, который ты вкладываешь в них?» Источник: «Шарх аль-Къауа’ид аль-Мусля фи сыфатиЛляхи та’аля уа асмаъихи аль-хусна» стр. 129-130.

[Конец примечания].

 

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: