в) Разъяснение выражений имамов общины, из которых матуридиты поняли тафуид.

https://youtu.be/b32a5jmvxgU

 

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

 

Теперь необходимо указать на то, что при призыве к этому мазхабу люди тафуида используют два больших огромных сомнения, на которых они строят свое распространение этого призыва:

 

Первое сомнение заключается в том, что пришли к нам от праведных предков различные фразы и различные выражения, которые указывают на то, что они придерживались мазхаба тафуида в вопросах атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен.

Второе сомнение, которое они используют – это то, что они называют аяты Корана, в которых приходят упоминание атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, «муташабих». Говорят, что эти аяты муташабих и смысл их не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. И сегодня наша задача – разобрать два этих больших сомнения.

 

Значит то, что касается первого сомнения – а это то, что от имамов, саляфов этой общины пришли различные выражения, которые указывают на то, что они не понимали смыслов контекстов, в которых указываются атрибуты Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. Это первый их довод и первое их сомнение, которое необходимо разобрать. В свою пользу они используют различные выражения саляфов, как, например, их слово: «Читайте их так, как они пришли» или «Проводите их так как они пришли» или их фраза «Проводите их без кайфа» - без кайфийя – без указания на сущность, и тому подобные выражения.

Что касается выражения «Читайте (или проводите) их так, как они пришли», то эти слова или эти фразы пришли от имамов аль-Аузаи, Суфьяна ас-Саури, Малика, Ляйса ибн Саада, аз-Зухри, Макхуля, Суфьяна ибн Уйайны, Ахмада. Все эти перечисленные имамы так или иначе упоминали эти фразы в своих книгах или в ответах на вопросы, когда им задавали вопросы относительно атрибутов Всевышнего Аллаха, они говорили: «Читайте так, как они пришли без придавания сущности», то есть этим атрибутам, сказали – видите, саляфы использовали эту фразу, имеется ввиду не придавайте им сущности, то есть говорите, что у этих атрибутов нет сущности, читайте их так, как они пришли, не копаясь в смыслах этих атрибутов. Ясно как они используют слова саляфов? Также пришло от имама Ахмада то, что он сказал относительно ан-нузуль – нисхождение Всевышнего на ближайшее небо, также ар-руйя аль-кадам – то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в Судный День, а также в Раю, а также относительно атрибута Стопа имам Ахмад сказал: «Мы верим в это, подтверждаем истинность этого, не придаем сущность – не говорим как и не придаем этому смысл».Также пришло от Абу Убейда аль-Косим ибн Саляма то, что он говорил: «Мы передаем эти хадисы и не ищем этим атрибутам смыслы». Вот видишь все эти фразы имама Ахмада, Абу Убейда аль-Косим ибн Саляма используются людьми тафуида в том, что эти имамы не знали значение и смыслы атрибутов Всевышнего Аллаха и не копались в этих смыслах, но делали тафуид и возвращали знание этого к Всевышнему Аллаху, Свят Он и Возвышен. Говорят - видишь пришли явные фразы «не спрашиваем как» и «не придаем этому смысла».

Далее третья категория таких фраз – то, что пришло от Мухаммада ибн Хасана аш-Шейбани, ученика Абу Ханифы, то, что он говорил: «Эти хадисы (в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха) передают крепкие передатчики. Также и мы передаем их и верим в них и не разъясняем их, то есть не растолковываем их». Отсюда зацепились люди тафуида за эти слова и сказали: «Смотрите первые саляфы не растолковывали и не разъясняли смыслы этих атрибутов. Это говорит о том, что они этих смыслов не знали и в них не копались и не считали нужным вообще об этих смыслах говорить. Значит, они придерживались мазхаба тафуида».

Также пришло от Уакиа ибн Джарроха то, что он сказал: «Мы застали таких имамов как Исмаиль ибн Абу Халид, также Суфьян, а также Мисйар. Они передавали эти хадисы, но не истолковывали их никоим образом». То есть не делали им тафсир, не делали им разъяснение. Пришо слово №Ля муфассир» – мы не разъясняем, в первых выражениях что пришло: «Ля кайфа уа ля манаа» – не придаем смысл и не придаем сущности. В самом первом выражении пришло «Мы читаем их, так как они пришли без придавания сущности», то есть все эти фразы саляфов, говорят, указывают на тафуид, то, что необходимо заниматься тафуидом относительно атрибутов Всевышнего Аллаха.

 

Четвертая категория таких фраз тоже пришло от Мухаммада ибн Хасана аш-Шейбани, ученика Абу Ханифы то, что он сказал: «Они не описывали Аллаха ничем, и не делали тафсир, но давали фетвы относительно атрибутов Всевышнего Аллаха тем, что пришло в Коране и Сунне, а затем молчали», то есть после этого не разводили разговор дальше. Также сказал Ашхаб ибн Абдуль-Азиз: «Я слышал как имам Малик говорит: «Нововведенцы – это те, которые разговаривают относительно имен Всевышнего Аллаха и Его атрибутов и о Его словах и относительно Его знания и относительно Его мощи и не умалчивают относительно того, о чем умалчивали сподвижники, и не умалчивают о том, о чем умалчивали табиины, те которые последовали за сподвижниками наилучшим образом.

 

Пятая группа слов, которая приписывается имаму аль-Барбахари, что он сказал: «И все, что ты слышал из этих асаров, то, что не способен постичь твой разум, то тебе необходимо предаться этим асарам и этим хадисам, подтвердить их истинность и сделать тафуид». То есть отдать значение этих слов или этих хадисов Всевышнему Аллаху и довольствоваться этими хадисами и не делать тафсир ничему из этих атрибутов на основе своих страстей. Потому что уверовать в эти атрибуты обязательно, а кто разъяснит что-либо из этих атрибутов на основе своих страстей и отвергнет эти атрибуты – тот является джахмитом».

 

Люди тафуида используют все эти фразы саляфов и говорят, что иногда саляфы говорят «биля кайф» - не придавая сущности, иногда говорят «биля кайф уаль маана» - не придавая смысла, иногда говорят «ля нуфасируха» - не разъясняем эти атрибуты. Иногда говорят «сукут» - мы молчим относительно этих атрибутов, даем фетву относительно этих атрибутов, а дальше молчим, то есть не разъясняем этого дальше и не разводим этого разговора, а иногда говорят – используют напрямую слово тафуид.

Эти пять категорий фраз пришли к нам от саляфов и это все говорит нам о том, что саляфы, были на этом мазхабе тафуида. Но потом когда пришли джахмиты, муатазилиты и так далее, этот мазхаб оказался недостаточным для опровержения этих заблудших идей. И пришлось поздним ашаритам и матуридитам склониться к другому мазхабу тауиля, - истолкование имен и атрибутов, чтобы делать опровержение джахмитам и муатазилитам. То есть говорят, что мы бы с удовольствием придерживались мазхаба тафуида, так как на нем были пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники, но мы не можем, так как этот мазхаб недостаточен и не подходит для опровержения джахмитам и муатазилитам, поэтому нам во многих вопросах пришлось склониться к пути тауиля. Это их аргументация.

 

 

Ответ на это:

Вы матуридиты, неправильно понимаете слова саляфов, толкуете их в свою пользу в то время, как имамы этой общины не имели ввиду в своих словах тот тафуид, какой имеете ввиду вы. А вы имеете ввиду то, что эти контексты или сами атрибуты не поддаются пониманию и смысл их есть, но он не известен никому, кроме Аллаха и тому подобные выражения. Имамы салафов были далеки от этого мазхаба и ни в коем случае не придерживались его, но их слова, которые мы зачитали выше, были неправильно поняты матуридитами в пользу, того как им это было нужно. На самом деле для того, чтобы правильно понять слова саляфов необходимо указать на то, что у атрибутов Всевышнего Аллаха есть два понятия:

(1) – это кайфия (сущность).

(2) – это маана (смысл). То есть если мы говорим смысл атрибута Рука такой-то – то это одно дело расшифровывать то, что имеется ввиду под рукой, а второе – когда мы говорим, у Руки Всевышнего Аллаха есть сущность, но какая эта сущность – нам не известно. Так вот саляфы когда отрицали смысл или отрицали сущность или говорили - мы не растолковываем, не разъясняем, или говорили «без сущности», то имеется ввиду «мы не знаем сущность атрибутов Всевышнего Аллаха вместе с тем, что утверждаем их наличие и то, что эта сущность имеется, но какая она – знает лишь Один Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен». Почему мы не знаем об этой сущности? Потому что узнать о сущности чего-либо можно одним из трех путей: (1) либо увидеть этот предмет, (2) либо увидеть что-либо подобное этому предмету, (3) либо иметь известие об этом предмете. Ничего из этих путей относительно сущности Всевышнего Аллаха у нас не имеется. Поэтому мы говорим: Мы не знаем сущность атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. Но вместе с этим, мы утверждаем смысл этих атрибутов. И говорим, что мы знаем, что такое рука, лик, стопа, голень. И понимаем что рука это не лик, и то, что лик – это не стопа, и то, что стопа – это не голень, и то, что один атрибут отличается от других атрибутов и смысл каждого из этих атрибутов нам известен и также он был известен саляфам. Но не была им известна сущность этих атрибутов – какая она в действительности, какая она на самом деле вместе с тем, что смысл этих атрибутов саляфам был известен. Поэтому саляфы, когда произносили эти свои фразы, говоря, что мы не истолковываем эти атрибуты, не придаем им смыслов – они имели ввиду своими этими словами опровержение муатазилитам и джахмитам, которые истолковывали эти атрибуты неверным образом. Когда они говорили, что под рукой имеется ввиду мощь или, под глазами имеется ввиду то, что Всевышний Аллах присматривает, а сами глаза не устанавливаются как атрибут. То есть приходили джахмиты ти муатазилиты и начинали истолковывать эти атрибуты неправильным образом и когда распространились среди людей эти неправильные тафсиры, неправильные истолкования, когда люди приходили к имамам этой общины и задавали вопросы об атрибутах – они говорили – мы не придаем этому смысла и не истолковываем этого. Имеется ввиду не придаем такого истолкования как это делают джахмиты, это не означает, что саляфы не знали смысла этих атрибутов и не устанавливали их. Далее мы приведем доводы о том, что саляфы знали смысл этих атрибутов, устанавливали их, но когда говорили: «Мы не знаем смыслов и не истолковываем» - имели ввиду, что мы не придаем из смыслов, которые придают джахмиты, муатазилиты и не истолковываем атрибуты так, как это делают джахмиты, муатазилиты – это имеется ввиду в их словах.

 

Наши доводы на это какие? То, что когда имамы говорят: «Мы не истолковываем, мы не делаем тафсир этим атрибутам», имеется ввиду – мы не делаем тафсир сущности этих атрибутов, какая сущность этих атрибутов на самом деле в действительности саляфы на самом деле не знали и отрицали свое знание относительно этого и делали относительно сущности тафуид. Относительно сущности саляфы делали тафуид и говорили – какова сущность атрибутов Всевышнего Аллаха мы не знаем и возвращаем это знание к Аллаху. Но каков смысл этих атрибутов нам известен, что такое рука мы знаем, что такое лик мы знаем, но какие они в действительности нам не известно и доводы на это какие?

 

Сказал Абу Убейд аль-Косим ибн Салям, разговаривая о хадисах руйя (о том, что верующие увидят Аллаха в Судный день, а также в Раю), а также о хадисах, в которых упоминается престол Всевышнего Аллаха, а также о том, что Всевышний Аллах смеется или о том, что Всевышний Аллах поставит Свою Стопу на Ад, после чего Ад свернется, сказал: «Эти хадисы являются достоверными. Передали нам эти хадисы мухаддисы и использовали эти хадисы ученые фикха, взяли эти хадисы одни от других и эти хадисы и эти атрибуты являются у нас истиной, в которой мы не сомневаемся, но когда нам говорят: «Как Всевышний Аллах поставит Свою Стопу на Ад и как Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, смеется?». Тогда мы говорим: «Мы не истолковываем этого и никогда не слышали, чтобы кто-нибудь (имеется ввиду из обладателей знания, из имамов и ученых) истолковывал это». Эти слова приводит ад-Даракутни в своей книге «Китабус-сыфат» на стр.68-69, а также аль-Бейхакы в своей книге «аль-Асма уас-сыфат» на стр. 355 с достоверным иснадом от него.

Из этих слов ты понимаешь что имам Абу Убейд говорит, что мы передаем эти хадисы, в которых указывается на арибуты Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, передаем их и опираемся на них, веруем в них и не сомневаемся в них, но говорит, если нас спросят как Всевышний Аллах поставит Свою стопу на Огонь, как Всевышний Аллах смеется, то мы им говорим: все это мы не истолковываем и не даем тафсир этому, отсюда ты понимаешь, что имамы, когда говорили, что мы не истолковываем и не придаем этому тафсир, и не придаем этому смысла – имеется ввиду не истолковываем сущность этих атрибутов, какая у Всевышнего Аллаха стопа и как Он конкретно поставит Стопу на Огонь, как Всевышний Аллах смеется, ликует – во все эти атрибуты говорит мы верим, но какова их сущность мы не истолковываем вместе с тем, что мы устанавливаем и знаем сущность этих атрибутов. Отсюда ты понял смысл слов – «эти атрибуты мы не истолковываем», что имеется ввиду не истолкование сущности а не смыслов. А что касается смыслов – то об этом речь имамы не ведут, «не истолковываем их» – не имеется ввиду «не знаем какой смысл имеется ввиду» - не это имеется ввиду.

 

Пришло от имама Ахмада и от других имамов этой общины, то, что они использовали все эти фразы не только в вопросах имен и атрибутов, но также в других вопросах религии, например, как пришло в «Усуль ас-Сунна» имама Ахмада по риваяту Абдуса ибн Малика аль-Атара, имам Ахмад сказал: «Эти хадисы, которые пришли к нам – три качества которые будут в человеке, если они будут в человеке – то он становится лицемером, в этом хадисе пришла суровость для того, чтобы запугать людей, мы передаем их так, как они пришли и не истолковываем их». Можешь ты сказать, что имам Ахмад не понимал смыслов этих слов, которые пришли в этих хадисах - три качества, которые если соберутся – то он будет лицемером, что такое три качества, что такое человек, что такое лицемер, можно сказать, что имам Ахмад не понимал смысла этих слов, нельзя этого сказать! Имам Ахмад понимал смысл этих слов, но вместе с тем сказал: «Ля нуфассируха» - мы не даем тафсир этим хадисам, то есть мы не пускаемся в углубление смысла этого хадиса и не говорим простонародью: «Имеется ввиду лицемер по деяниям, не имеется ввиду лицемер идеологический, который выходит из ислама, не этот лицемер имеется ввиду». Если так начнешь людям разъяснять, люди начнут легкомысленно относиться к этим вопросам. Начнут говорить: «А раз не имеется ввиду мунафик-кафир, а имеется ввиду просто муслим, у которого грехи есть, значит оказывается проблем нет, если я буду описываться этими качествами. Когда буду разговаривать – то буду лгать, когда буду договариваться, то буду нарушать, когда буду спорить – то буду переходить границы, значит оказывается проблем нет». То есть смотри – имам Ахмад относительно этих хадисов, слова каждого из которых ясны и понятны и в них не упоминается ничего из атрибутов Всевышнего Аллаха, относительно них имам Ахмад использовал точно такую же фразу, как он использовал относительно хадисов, в которых упоминаются атрибуты, сказал: «Мы передаем их так, как они пришли и не истолковываем их, не придаем им тафсира и разъяснения». Это тебе о чем говорит? То, что относительно атрибутов когда имам Ахмад говорил такие же слова не имелось ввиду то, что я не понимаю смысл этих слов, нет! Смысл я понимаю, но я их не истолковываю, то есть не придаю им всякие различные смыслы, которые придают всякие нововведенцы из джахмитов и муатазилитов.

 

Также имам Ахмад говорит: «Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не становитесь после меня неверными, заблудшими так, что один из вас рубит голову другому». Внешне в хадисе делается такфир человеку, который сражается с братом мусульманином и в этом хадисе имеется ввиду малый куфр, затем имам Ахмад привел ещё множество хадисов, в которых приходит обвинение в неверии за грехи и потом, когда все эти хадисы привел, сказал: «И тому подобные хадисы, из тех хадисов, которые являются достоверными и сохраненными, мы придаемся этим хадисам, даже если кому-то не известен тафсир этих хадисов, но мы не разговариваем относительно этих хадисов, и не спорим относительно этих хадисов. И не делаем тафсир этим хадисам, кроме как говорим про них так, как они пришли. (То есть читаем их просто и дальше тафсир им какой-то дополнительный не делаем) ».

Значит имам Ахмад использовал эти фразы, что мы передаем эти хадисы так, как они пришли и не делаем им тафсир и не знаем смысл этих хадисов – к тем хадисам, которые ясны и понятны, в них не упоминается ничего из атрибутов Всевышнего Аллаха, но речь идет об обвинении в неверии за грехи допустим или речь идет, что тот который будет описан такими-то качествами – тот является лицемером и так далее. От имама Ахмада такие же слова пришли относительно хадисов о предопределении, о некоторых событиях Судного Дня и так далее. Относительно всех этих хадисов имам Ахмад говорит: «Мы не знаем смысла этих хадисов и не истолковываем их, не придаем им смысл, но рассказываем их так, как они пришли, веря в них и подтверждая их». Означает ли это, что имам Ахмад не понимал смысла этих слов, которые пришли в хадисах, не знал, что значит «Рубит один из вас голову или шею другого», все эти слова ясны, понятны и в них не упоминается ничего из атрибутов. Отсюда ты понимаешь, что когда имам Ахмад использовал эти фразы относительно атрибутов Всевышнего Аллаха. Их нужно понимать также, что имам Ахмад не имел ввиду, что он не знает смысла этих слов. Нет! Смыслы атрибутов Всевышнего Аллаха ясны и понятны, но говорит – я не делаю им тафсир, не делаю им тафсир такой, как джахмиты и муатазилиты; я, говорит, не придаю им смыслы, не имеется виду, что я не знаю, какой смысл у слова рука или стопа или голень. Нет! Имеется виду – я не придаю им смысл, который придают им джахмиты и муатазилиты и заблуждаются в этом. Но мы понимаем их в прямом смысле так, как они пришли и проводим их так, как они пришли в прямом смысле и не дополняем их чем-то дополнительным. Это является неопровержимым доводом в правильном понимании слов имамов в этих их фразах и то, что они к тафуиду ашаритов и матуридитов не имеют никакого отношения, но пришли матуридиты и ашариты, воспользовались этими словами и принесли их так, как будто эти слова указывают на правдивость их мазхаба и их течения. Такие же слова пришли от Али ибн аль-Мадини, как это передал аль-Лялякаи в своей книге «Шарх усулю аль-итикод ахлю-Сунна уаль-джамаа», 1т.170 стр., он тоже использовал точно такие же фразы в тех вопросах, в которых вообще не упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха – относительно понятия неверия, лицемерия, о том, что произойдет в Судный день, о вопросах предопределения, то есть в хадисах где вообще не упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха Али ибн аль-Мадини употреблял точно такие же фразы.

[Примечание не из урока]:

Приводит имам Аль-Лялякаи следущую главу в своей книге:

"Вероубеждение ‘Али ибн аль-Мадини, а также тех, кто передавал от него из числа заставших его благочестивых предшественников".

 

283. ‘Али ибн АбдуЛлах ибн Джа‘фар аль-Мадини сказал:

...(перечислил много убеждений, затем сказал): Что касается хадисов, в которых говорится: „Тот, в ком соберутся три (признака), является лицемером“, то они служат для устрашения, и мы передаём их так, как это пришло, и не истолковываем их.

То же самое касается его высказываний: „Не становитесь после меня неверными и заблудшими, которые будут рубить друг другу головы“; „Если два мусульманина сразились друг с другом с мечами в руках, то убивший и убитый — в Огне“; „Поносить мусульманина является нечестием, а убивать его — неверием»; „Тот, кто скажет своему брату, что тот неверный, то один из них таковым и становится“ и „Отказываться от родословной является неверием, даже если (родословная) не знатная“.

То же самое касается упомянутых нами и других хадисов. Если они дошли до нас и являются достоверными, то мы принимаем их, даже если не знаем разъяснения (этих хадисов). Мы не разглагольствуем в этих вопросах, не спорим относительно них, не истолковываем, кроме как посредством толкования, которое сообщается (от праведных предшественников), и не отвергаем их.

Источник: «Шарх усуль и‘тикад ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а, мин аль-Катаб

ва ас-Сунна ва иджма‘ ас-Сахаба ва ат-Таби‘ин ва ман ба‘дахум»

[Конец примечания].

 

То же самое или похожее на это пришло в книге имама аль-Барбахари «Шарху Сунна» на стр. 36. Теперь понятно стало смысл слов этих имамов. Дальше также говорим слова имамов «Мы не придаем тафсир этим словам» или «Нет у этих слов смысла», то есть имеется ввиду «Мы не расшифровываем так, как расшифровывают джахмиты и муатазилиты, предавая ложные смыслы этим атрибутам». Какой довод у нас также есть на это понимание? А это слова имама ат-Тирмизи, который сказал: «А что касается джахмитов, то они опровергли эти риваяты», то есть риваяты тех хадисов, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, «и сказали: Это ташбих! (уподобление Всевышнего Аллаха творениям)», то есть если мы примем в прямом смысле то это будет уподоблением, и далее говорит имам ат-Тирмизи: «И Всевышний Аллах сразу в нескольких местах Своей Книги упоминает атрибуты Рука, Слух, Зрение. Джахмиты истолковали и придали смысл этим атрибутам не таким тафсиром, какой делали обладатели знания», из этих слов имама ат-Тирмизи ты что понимаешь? Что обладатели знания, имеется ввиду имамы общины, как имам аль-Бухари, имам Муслим, имам Ахмад и другие имамы этой общины придавали тафсир и делали тафсир этим атрибутам и знали смысл этих атрибутов, поэтому имам ат-Тирмизи говорит – но проблема джахмитов, что они сделали тафсир и придали смысл этим атрибутам не так, как это делают обладатели знания, не такой тафсир, на какой опираются обладатели знания. Отсюда ты понимаешь что обладатели знания делали тафсир. И говорит дальше: «И говорили (джахмиты): «Поистине, Аллах не создал Адама Своей Рукой», и также говорят: «Под Рукой здесь имеется ввиду мощь», на этом закончились слова имама ат-Тирмизи. Имам ат-Тирмизи говорит, что джахмиты приводят эти хадисы и либо отвергают их, либо придают им смыслы не такие, которые придавали имамы этой общины обладатели знания. Из этих слов имама ат-Тирмизи ясно и четко понятно, что имамы этой общины придавали смыслы этим атрибутам, но не такие, которые делают муатазилиты и джахмиты.

Поэтому когда имамы говорят: «билля кайф» - (без придавания сущности), «билля маана» - (без смысла), «ля нуфассируха» - (мы не истолковываем). Имеется ввиду без смысла, который придают джахмиты, мы не истолковываем так, как истолковывают джахмиты, но истолковываем и придаем смыслы так, как это делают обладатели знания, то есть прямой смысл этого контекста и мы не считаем это за уподобление Аллаха творениям в отличии от джахмитов.

 

Далее, поэтому имам Ахмад одну свою книгу назвал: «Опровержение на зиндиков (безбожников) и на джахмитов относительно того, что они отрицают из неясных смыслов Корана, и опровержение этим джахмитам за то, что они истолковали атрибуты не так, как они на самом деле истолковываются». Из этого названия этой книги имама Ахмада ты понимаешь, что имам Ахмад указывает на то, что у этих атрибутов есть истолкование правильное, то, как это делают обладатели знания, придавание смыслов правильное, как это делают имамы общины, и есть истолкование и придавание смыслов неправильное, то как это делают джахмиты. Из этих слов имама Ахмада ясно понятно, что он имеет ввиду под словами «Мы не придаем смыслов и мы не истолковываем», то есть имам Ахмад и другие имамы этой общины – Уаки ибн аль-Джаррох, имам Малик, Суфьян – они не имели никакого отношения к тафуиду и были непричастны к нему, также как волк непричастен к крови на рубашке Йусуфа (Смотри Коран сура 12, аяты 17-18).

Также в некоторых словах имама Ахмада приходит хорошее примечание относительно нашего вопроса, он говорит: «А если кто-то из людей не понимает тафсира хадисов (то есть речь идет о хадисах, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха) и не доходит до понимания этого смысла его разум, то за него это дело уже сделано», то есть пришли обладатели знания, имамы и ученые и поняли смысл этих хадисов и разъяснили как надо понимать эти хадисы. Это все уже разъяснено и поэтому если кто-то из людей не понимает этих смыслов, то ему не остается ничего, кроме как верить в это. Если разум человека слабый и он не понимает смысла этих хадисов или каких-то аятов, в которых приходит указание на атрибуты Всевышнего Аллаха, то ничего страшного говорит, если его разум слабый, то ему нужно в это лишь верить, потому что имамы и обладатели знания, чей разум сильный и крепкий – они уже разъяснили как необходимо понимать все эти атрибуты, говорит, что ему остается лишь предаться этому, как, например, хадис «Содик уаль-масдук», имеется ввиду хадис Ибн Масуда о том, что когда плод в животе достигает возраста четырех месяцев, к нему направляется ангел и записывает его пропитание, его дату смерти, будет ли он счастливым и несчастным и так далее, то есть говорит, как, например, хадисы о предопределении, как вот это хадис Ибн Масуда (№4 в 40 хадисах Навави), если кто-то его не понимает, и думает, что в нем Всевышний Аллах заставляет человека быть счастливым или несчастным – то он не должен заниматься этими делами. Но должен смириться перед этим хадисом, уверовать, что этот хадис является истиной, а если он не понимает – то проблем нет, уже поняли его те, которые выше его по знанию – ученые и имамы, далее говорит имам Ахмад: «И подобные хадисы о предопределении или хадисы о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха», говорит, что такое увидят Всевышнего Аллаха ученые уже разъяснили, если ты не понимаешь своим слабым разумом, говорит, то ничего страшного, уверуй просто в это и согласись с этим. Отсюда ты понимаешь что джахль (невежество) относительно контекстов может быть частичным. Кто-то из людей может не понимать этих смыслов, но обладатели знания знают какие смыслы подразумеваются под этими атрибутами Всевышнего Аллаха. Эти слова имама Ахмада ясно и четко разъясняют его позицию и то, что к тафуиду он никакого отношения не имеет, видишь, он говорит: Если ты не понимаешь, то это дело уже сделано до тебя, то есть можешь не беспокоиться за это. Есть люди, которые разобрались в этих смыслах и то, что ты в этом разобрался - не вредит. Значит имамы этой общины придавали атрибутам смыслы и понимали какие смыслы несут в себе атрибуты Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, но они отрицали свое знание относительно сущности атрибутов, какая на самом деле сущность атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, об этом имамы говорили, что они не знают этих смыслов и возвращали эти смыслы к Всевышнему Аллаху.

Значит у нас есть две вещи – кайфия и маана (сущность и смысл) этих атрибутов, что такое Рука, что такое Стопа, что такое Лик – смыслы известны, а сущность не известна. Также из доводов на то, что саляфы (праведные предки) знали смыслы этих атрибутов то, что пришло в некоторых из хадисов, как, например, достоверный хадис имама Ахмада со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, находясь на минбаре, прочитал следующий аят: «И они не оценили Аллаха должной ценой, а ведь вся земля будет в Его Ладони в Судный день, а все небеса будут скручены Его Рукой. Преславен Он и Возвышен от того, что они придают Ему в сотоварищи», и Ибн Умар говорит: «и когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал этот аят, показывал это рукой, двигал ею, выставлял её вперед и отодвигал её назад», то есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывал на то, что атрибуты Всевышнего Аллаха о том, что он скрутит небеса Своей правой Рукой и что вся земля будет в Его Ладони, чтобы объяснить сподвижникам, что это не просто бессмысленное что-то, но это будет происходить в действительности и имеет действительную сущность, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, двигал своей рукой, чтобы приблизить понимание того что это такое, что значит Всевышний Аллах скрутит небеса правой Рукой, что значит вся земля будет в Его правой Ладони – чтобы приблизить понимание этого делал движения рукой. А если бы саляфы, то есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники, вообще не понимали что это означает, что значит скрутит правой Рукой, что значит земля будет в Ладони Всевышнего Аллаха, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не делал бы этих движений рукой, не выставлял бы руку вперед и не отодвигал бы её назад и этот хадис пришел с достоверным иснадом.

 

Также пришло от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что он сказал: «Однажды я видел посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он стоял на минбаре и говорил: «Возьмет аль-Джаббар (Имя Аллаха) Свои небеса и Свою землю Своими двумя руками, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сжал свою руку и сжимал и разжимал её, сжимал и разжимал её», чтобы показать что это означает - возьмет Всевышний Аллах Свои небеса и Свою землю Своими обеими Руками. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы разъяснить что это такое сжимал свои руки и разжимал перед сподвижниками. Это говорит о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, понимал смысл этих атрибутов и что означает сожмет, что означает скрутит, что означает возьмет и тому подобное.

 

Также пришло в хадисе, который приводит Ибн Хузейма и другие со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, относительно слов Всевышнего Аллаха: «Поистине, Всевышний Аллах приказывает вам возвращать аманат (доверенное) его владельцу…», и до слов «…поистине, Аллах является Слышащим, Видящим», Абу Хурайра говорит: «Я видел, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал этот аят «поистине, Аллах является Слышащим, Видящим», поставил свой большой палец на свое ухо, а свой следующий палец (указательный) на свой глаз. Я видел, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, делал такое».

То есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объясняя слова всевышнего Аллаха «поистине, Аллах является Слышащим, Видящим» поставил два пальца – один на ухо, другой на глаз для того, чтобы показать, что слух и зрение является действительным, которое имеет под собой сущность реальную, а не просто что-то бессмысленное, которое на самом деле не существует, то есть для указания этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поставил свои два пальца – один на ухо, другой на глаз, чтобы показать, что зрение Всевышнего Аллаха действительное и обладает действительной сущностью. Значит посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понимал смысл этих атрибутов. А иначн почему он показал на глаз и показал на ухо, а не показал, например, на плечо и не показал на голову? Почему он показал на эти два органа тела? Чтобы разъяснить сподвижникам, что имеется ввиду под слухом и зрением, но эти слух и зрение не таковы, как ваши слух и зрение, но таковы как надлежит Величию Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. Вот эти вот хадисы являются явным доводом, неопровержимым доводом, с которым невозможно спорить относительно того, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники понимали смысл атрибутов Всевышнего Аллаха, а не говорили, что мы занимаемся тафуидом и не понимаем, что имеется ввиду под этими атрибутами.

Также шестой момент, на который необходимо указать, что пришло от самих сподвижников то, что они истолковывали эти аяты и разъясняли что имеется ввиду под этими атрибутами. Как, например, пришло от Абу Бакра ас-Сыддика, да будет доволен им Аллах, то, что он сказал после того, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, скончался: «Если кто-то из вас поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад скончался, а тот из вас, кто поклонялся Аллаху, то ведь Всевышний Аллах над Своими небесами Живой, не умирает». Абу Бакр использовал эти атрибуты и эти имена «Живой», «не умирает», «над Своими небесами» - именно эти атрибуты использовал в своей речи, а не сказал рука, не сказал голень и не сказал стопа. Это говорит о том, что сподвижники различали между этими атрибутами и знали смысл этих атрибутов и какой атрибут необходимо использовать в каком месте и в какой речи.

 

Дальше пришло ещё более явный асар от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, то, что он указывая на одну из женщин, сказал: «Это та женщина, жалобу которой услышал Всевышний Аллах с высоты семи небес», то есть Умар ибн аль-Хаттаб так истолковал аят из суры «Муджадиля»: «Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже», то есть эта женщина пришла к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и жаловалась на своего мужа, Всевышний Аллах сказал – Услышал Аллах эти её жалобы и эти её препирательства, а Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Эта та женщина, жалобу которой услышал Всевышний Аллах с высоты семи небес», видишь, Умар что указал что он понимает смысл этих аятов, что значит Аллах услышал, значит услышал слова этой женщины.

 

Мать правоверных ‘Айша, да будет доволен ею Аллах, (ум. 58 г.) сказала относительно Слуха Аллаха: «Вся хвала принадлежит Аллаху, Который слышит все голоса. Воистину, [одна] спорящая женщина пришла к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и спорила с ним, в течении всего время пока я находилась в соседней части комнаты, и я не могла слышать то, что она говорил. Тогда Могучий и Величественный Аллах ниспослал этот аят: “Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и пожаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш спор, ведь Аллах – Слышащий, Видящий ”».

(Передал Ахмад в «Муснаде», 40/228, Имам аль-Бухари в «Сахихе», в главе «Китаб ат-Таухид», Абу аш-Шейх аль-Асбахани в «аль-Азаме», 2/537, и другие. Шейх Шу’айб аль-Арнаут сказал: «Иснад этого хадиса достоверный согласно требованиям Муслима»).

То есть Аиша поняла что под атрибутом «услышал», не имеется ввиду узнал, разгневался или остался довольным. Но под ним имеется ввиду именно услышал.

Все эти разъяснения от сподвижников указывают тебе на то, что они прекрасно отдавали себе отсчет и прекрасно понимали какие смыслы заключены в тех или иных атрибутах Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен.

 

Вот эти шесть неоспоримых доводов, мы приводим в противовес ложного, неправильного, заблудшего понимания матуридитов, которые неправильным образом и в неправильном свете используют слова имамов этой общины, из которых они поняли тафуид.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники, а потом имамы этой общины, как имам Ахмад и другие, они не имели никакого отношения к тафуиду и этими словами не хотели высказать свою приверженность к этому заблудшему мазхабу, но имели ввиду совсем другое. Что они имели ввиду мы разъяснили выше.

 

[Примечание не из урока]:

 

Ибн Теймийи, да помилует его Аллах, сказал:

«Слова Раби‘а и Малика: „Возвышение известно, но о том, как – нет. А вера в него обязательна“ согласуются со словами остальных: „ Понимайте их (слова) так, как они пришли, как они пришли, не придавая образ“. Они отрицали знание об образе и форме, но не отрицали само качество, его сущность. Если бы они действительно верили только в слова, но заявляли, что не знают значения, как это подобает Аллаху, то почему они сказали: „Возвышение – известно, но как – не известно“, они и не говорили бы: „ Понимайте их (слова) так, как они пришли, не придавая образ“. Ведь слово „возвышение“ в подобном случае стало бы неизвестны

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: