 |
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ 2 страница
|
|
|
|
Большой интерес представляет сравнение пантеона Владимира с пантеоном, воплощенным в Збручском идоле Святовита-Рода. Проводя такое сравнение, следует, разумеется, помнить, что в первом случае мы имеем дело с подлинным летописным текстом, а во втором -- с моей предположительной атрибуцией 29.
----------------------------------
29 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 459-464. При написании этого раздела в первом томе мною не был учтен малозаметный солярный знак, позволивший определить Дажьбога.
Збручский идол IX в. Пантеон Владимира 980 г.
Род и две рожаницы Род (общий вид идола) Небо, гроза и Перун
(рождающее начало) солнце Хорс
Макошь с рогом изобилия
Дажьбог Лада с перстнем Стрибог
Небо, гроза и солнце Перун с мечом и конем
Дажьбог с солнечным Плодородие Семаргл
знаком земли Макошь
Земля и подземный Волос, поддерживающий
мир землю
Люди
При сопоставлении нужно учитывать как хронологическую разницу (збручский Род на одно-полтора столетия старше), так и разницу социально-политическую: Святовит-Род был капищем одного-двух племенных союзов (Волынян и Белых Хорватов), а киевский пантеон великого князя Владимира был создан в государственных целях всей Киевской Руси.
В изображениях збручского изваяния мы видим как бы картину мира с тремя ярусами: небесный верхний ярус с божествами неба, солнца и рождающего начала; средний ярус, населенный простыми людьми (мужчины, женщины, дети); и нижний ярус с полуподземным божеством предков и земного плодородия.
Все это вместе скомпоновано в фаллическом облике всеобъемлющего божества Вселенной и жизненного начала -- Рода (Святовита y западных славян).
Род и два женских божества плодородия, возглавляющие здесь ряд верховных божеств (Род и рожаницы), просуществовали, сохранив свои имена, примерно около 800 лет после фиксации их в скульптурах збручского идола. В XVI в. еще продолжали переписывать церковные поучения против " ставящих трапезу Роду и рожаницам", а в обширных трапезных севернорусских церквей стилизованные изображения двух рожаниц дожили, как увидим ниже, даже до XVIII столетия.
|
|
|
Анализ изображений збручской композиции объясняет нам многое и в пантеоне Владимира.
Hа збручском фаллическом истукане Рода на первое место поставлены божества плодородия с рогом изобилия и свадебным перстнем. Небесные боги двух видов неба -- благоденственного солнечного Белого Света (Дажьбог) и пугающего грозового неба (вооруженный Перун) помещены на второстепенных местах. Низшую ступень мифологической иерархии здесь занимает бог, отождествленный мною с Волосом-Велесом, богом предков, богом земной растительной силы, архаичный бог древних охотников, проделавший сложную эволюцию за многие тысячи лет существования представлений о нем. Здесь он изображен коленопреклоненным, поддерживающим землю с хороводом людей на ней.
В киевском пантеоне князя Владимира вполне закономерно на первое место поставлен воинственный Перун, именем которого клялись бояре, дружинники и сам князь.
Собственно небесные божества (Хорс, Дажьбог, Стрибог) здесь так же занимают срединную позицию. А божества плодородия (Семаргл и Макошь) поставлены в княжеском пантеоне на последнее место. Пантеон 980 г. -- не народный, не племенной комплект богов, а пантеон подчеркнуто дружинно-княжеский. Боярам и воинам киевского великого князя нужно было молиться богам и приносить им жертвы не столько ради урожая (об этом пусть молятся по селам), сколько ради военных успехов и побед. Все вполне логично.
Прежде чем выяснить причины исчезновения из Владимирова пантеона несомненно почитавшихся в то время Рода, рожаниц и Волоса, нам следует обратить внимание на топографическое размещение языческих святилищ в Киеве. Теперь, когда киевские ученые открыли точное местоположение капища 980 г., это можно сделать значительно надежнее, чем ранее.
|
|
|
Древнейшим известным нам языческим памятником Киева следует считать знаменитый жертвенник, найденный в 1908 г. В. В. Хвойко в старейшей части Старокиевской Горы, датируемой V -- VIII вв. 30
----------------------------------
30 Хвойка В. В. Древние обитатели Среднего Приднепровья и их культура в доисторические времена (по раскопкам). Киев, 1913; Болсуновский К. В. Жертвенник Гермеса-Световида. Мифологическое исследование. Киев, 1909. Датировка окружающих капище жилищ обоснована С. Р. Килиевич в книге: " Детинец Киева IX -- первой половины XIII веков" (Киев, 1982, с. 35); см. также: Каргер М. К. Древний Киев. М.; Л., 1961, т. II, с. 105 -- 112.
Жертвенник лежал на глубине около 3 м от поверхности. Исследователь характеризует его так: " Среди остатков различных сооружений, по-видимому, самыми древними являются остатки каменного фундамента какого-то загадочного сооружения. Фундамент этот состоял из различных по величине камней серого песчаника... иногда имевших сквозные отверстия.
Камни эти были сложены на глине, образуя эллиптическую фигуру (4, 2 х 3, 5 м), имевшую с четырех сторон по одному четырехугольному выступу (70-80 см в длину), которые были обращены по странам света" 31.
----------------------------------
31 Хвойка В. В. Древние обитатели.., с. 66.
С запада (точнее с северо-запада) к этому жертвеннику примыкал еще один " столб", в котором " слои сильно обожженной глины чередовались с прослойками золы и угля"; вокруг -- черепа и кости домашних животных.
Сам Хвойка и археологи, прибывшие на XIV Археологический съезд, признали сооружение остатками языческого капища. К. В. Болсуновский, исходя из четырех строго ориентированных выступов, справедливо полагал, что жертвенник связан с культом славянского Световида 32. (Рис. 72).
----------------------------------
32 М. К. Каргер совершенно напрасно писал, что Болсуновский " весьма наивно пытался" связать жертвенник с культом Световида (Древний Киев, с. 107). Четырехликие идолы, четырехгранные столбы, как и четырехсторонние композиции в орнаменте, действительно выражали идею защищенности " со всех четырех сторон", т. е. были прямо связаны с идеей повсеместности.
|
|
|
Атрибуцию Болсуновского можно принять с незначительной поправкой: y восточных славян Святовиту соответствовал Род 33.
----------------------------------
33 Рыбаков Б. А. Святовит -- Род. -- В кн.: Liber Iozepho Kostrzewski octogonario a veneratoribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 390-394.
Чрезвычайно интересно местоположение капища этого верховного божества: оно расположено в самой сердцевине древнейшего Киева, в городке, условно называемом городом Кия, а " вокруг него располагались жилища V -- VIII вв. " 34
----------------------------------
34 Килиевич С. Р. Детинец Киева..., с. 35. См. также план детинца, приложенный к этой книге.
Капище Рода было, по всей вероятности, поставлено тогда, когда киевские горы превращались из резиденции племенного князька (Замковая Гора на берегу Киянки) в центр целого союза племен, когда легендарным Кием была построена крепостица на Старокиевской Горе, ставшая основой исторического Киева. В центре этой небольшой цитадели и находились два рассматриваемых жертвенника -- каменный с выступами " на все четыре стороны" и более простой глиняный. Русская летопись о постановке капищ молчит, но известное армянское сказание Зеноба Глака, пересказывающее русскую легенду о создании в стране Палуни-Полян города в честь старшего из трех братьев -- Куара-Кия -- упоминает о двух идолах:
" Куар построил город Куары (Замковая гора Кия)... И по прошествии времен, посоветовавшись, Куар и Мелтей и Хореан поднялись на гору Каркея (Старокиевская гора) и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха, т. к. был там простор для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев (летопись: " и бяше около града лес и бор велик и бяху ловяще зверь" ). И построили они там селение и поставили они двух идолов: одного по имени Гисанея, другого по имени Деметра" 35.
----------------------------------
35 Марр H. Я. Книжные легенды об основании Куара в Армении и Киева на Руси. -- Избр. раб. М.; Л., 1935, т. 5, с. 60.
|
|
|
Бог Деметр (мужского рода! ) античной мифологии неизвестен, но по существу как бог рождающей силы, как двойник греческой Деметры он может быть соотнесен с русским Родом; бог Гисаней не определяется даже приблизительно.
Совпадение сведений армянской записи VIII в. с результатами археологических раскопок В. В. Хвойко весьма примечательно.
Здесь, в середине древнего " градка малого" князя Кия, в VI -- VIII вв. действительно находилось капище двух языческих богов: главным был, очевидно, Род -- " Деметр", а каковы были функции второго (" Гисанея" ) нам, к сожалению, неизвестно.
Могло быть и так, что каменная вымостка с четырьмя выступами являлась не жертвенником, а постаментом идола, а глиняный столб рядом с ним -- жертвенником. В пользу этого говорит обилие черепов и костей животных вокруг глиняного столба.
В X в. Киев сильно разросся, старая крепостица Кия перестала существовать как самостоятельное замкнутое фортификационное целое и на ее месте и за ее пределами возникли каменные княжеские терема. Появилось понятие " теремной двор", по отношению к которому определялось местоположение капища 980 г. -- " вне двора теремного". Этому вполне соответствует место капища, открытого в 1975 г. Я. Е. Боровским и П. П. Толочко, но в решении топографических вопросов продолжает еще существовать давнее сомнение, вызванное летописной фразой: "... на томь хълме ныне цьркы святого Василия есть, яко же последи съкажем... ". К сожалению, никто из летописцев не вернулся к этой теме, и многое осталось неясным. Сама эта фраза носит явно вставной (и более поздний) характер, так как автор пишет далее: " Мы же на предьнее възвратимъся".
В средневековом Киеве в конце XII в. было построено две васильевских церкви: одна на " Новом дворе" в 1197 г. князем Рюриком-Василием Ростиславичем, а другая на " Великом дворе" его соправителем князем Святославом Всеволодичем в 1183 г. 36
----------------------------------
36 Каргер М. К. Древний Киев, с. 456.
Относительно церкви 1197 г. существует предположение, что " Новый двор" находился в так называемом " Копыревом конце", занимавшем отрог высокого берега западнее города Владимира и юго-западнее древней " горы Кия" (Замковой) 37. Здесь раскопана церковь, реконструкция которой (Ю. А. Асеев) очень близка к Пятницкой церкви рубежа XII -- XIII вв. в Чернигове. По ориентировке здания можно думать, что она построена в зимнее время, когда восход солнца наблюдается на юго-востоке, что свидетельствует в пользу " Васильева дня" (1 января) 38.
|
|
|
----------------------------------
37 Килиевич С. Р. Детинец Киева..., с. 108.
38 Асеев Ю. А. Архитектура древнего Киева. Киев, 1982, с. 139-141.
Церковь же 1183 г. просуществовала до 1936 г. под именем Васильевской, или " Трехсвятительской" (святители: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст). Она находилась на самом восточном мысу киевского детинца на высоком обрывистом берегу Днепра 39.
----------------------------------
39 Килиевич С. Р. Детинец Киева..., с. 137.
До тех пор, пока не были открыты фундаменты капища 980 г., вопрос о местонахождении идола Перуна (944-971 гг. ) был запутан: около теремного двора нет церкви Василия XII в., а две васильевских церкви находятся далеко от теремов. Исследователи исходили из того, что капище пантеона Владимира было поставлено на том самом месте, где в 944 г. князь Игорь приносил клятву Перуну. В настоящее время мы имеем возможность проверки летописного сообщения, исходя из того, что местоположение капища 980 г. определено точно и что оно не совпадает ни с одной из Васильевских церквей XII в.
Рассмотрим рассказ летописи об идоле Перуна (под 944 г. ) подробнее:
" И наутрия призъва Игорь сълы (греческие) и приде на хълм, къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато... " 40.
----------------------------------
40 Шахматов А. А. Повесть временных лет, с. 60.
Именно к этому рассказу о событии 944 г. относится примечание одного из летописцев-редакторов, сделанное несомненно после 1183-1197 гг.: " ныне же тамо церков святого Василия" 41.
----------------------------------
41 ПСРЛ. СПб., 1843, т. II, с. 242. Под 6453 г.
Берег Днепра в том месте, где потом была поставлена Васильевская-Трехсвятительская церковь 1183 г., составлял единое плато высокого берега с местом княжеского дворца и не мог быть назван отдельным холмом. Фраза летописи -- " приде на холм" -- не могла относиться к этому единому пространству с дворцом Игоря.
Более естественно считать древним холмом Перуна отдаленный отрог днепровских круч, расположенный на берегу Киянки в непосредственном соседстве с первоначальной резиденцией Кия -- Замковой горой, т. е. тот холм, на котором построил Васильевскую церковь в 1197 г. Рюрик Ростиславич (храм в Копыревом конце). Этот обособленный холм был расположен рядом с горой Кия и с горой Щека 42.
----------------------------------
42 Холм Перуна хорошо обозначен на макете Киева. См.: Асеев Ю. С. Обриси древнього Київа. Київ. 1981. Hа восьмом развороте альбома (пагинации в альбоме нет) наверху помещена панорама Киева XII в. со стороны Подола; справа -- холм Перуна с Васильевской церковью 1197 г.
Топографию языческих капищ Киева мы предположительно можем представить себе так:
1. Древнейшими капищами на месте будущего Киева, по всей вероятности, следует считать капище Волоса на торговом Подоле y Почайны и холм Перуна рядом с Замковой горой Кия и Щековицей. Район холма Перуна и Подол наиболее насыщены археологическими находками римского времени 43. Здесь интенсивно протекала торговая жизнь того пограничного пункта черняховской культуры, каким являлись высоты близ устья Десны во II -- IV вв. н. э. Относится ли к этой древнейшей поре капище в Дорогожичах (" Капичь" ) -- неизвестно, но римские монеты поблизости есть, а соседнюю местность Юрковицу сопоставляют с летописной Хоревицей.
----------------------------------
43 Толочко П. П. Iсторична топографiя стародавнього Київа. Київ, 1970. Карта к с. 48.
2. Вторым этапом языческого " кумирослужения" является установление идола " Деметра" в сердцевине маленького городка, поставленного князем Кием на Старокиевской горе (конец V -- начало VI в. ). Каменный алтарь с четырьмя выступами по сторонам света, по всей вероятности, был подножием каменного же идола Святовита-Рода. Никаких остатков изваяния не сохранилось, так как еще во времена христианки Ольги любой языческий идол под окнами княжеского терема был неуместен, а тем более идол Рода, имевший (судя по збручскому изваянию) фаллический облик. Предположительно время функционирования жертвенника Рода можно обозначить как VI -- середина X в.
Что касается армянской " Истории Тарона" Зеноба Глака, в которую вкраплено (и переплетено с какой-то другой легендой) сказание об основании Киева, то наименование божества, которому поставлен идол на горе, " Деметром" не противоречит сущности бога Рода, так как обозначает как бы мужскую ипостась античной богини плодородия Деметры, а Род и рожаницы и являлись покровителями всего рождающегося. Правда, грекам бог " Деметр" неизвестен, как неизвестен им и " Артемид", упоминаемый русским " Словом об идолах". Такая маскулинизация греческих богинь могла произойти на славянской почве под воздействием идеи Рода-Святовита, верховного мужского божества, повелевающего вселенной и жизнью в ней.
3. Скрепление клятвой договоров с Византией в 907-911 гг. производилось в самом Царьграде: русские мужи клялись оружием и Перуном; другая группа клялась Волосом, временное капище которого мы можем хорошо представить себе по рассказу Ибн-Фадлана. В 944 г. клятва скреплялась только в церкви Ильи на Подоле и на холме Перуна; Волос не упомянут. Описание присяги 971 г. дает имена и Перуна и Волоса, но места их капищ не указаны.
4. Владимир, став великим князем в 980 г. (дата колеблется 978-980), произвел свою языческую реформу и местом для главного государственного капища избрал площадь перед своим теремным двором в центре новой расширенной крепости, получившей в науке наименование города Владимира.
Рассмотрим подробнее интереснейший фундамент языческого " кафедрального собора" Руси 980-988 гг.
В 1975 г. Я. Е. Боровский, П. П. Толочко и В. А. Харламов раскопали в Киеве под домом № 3 по Владимирской улице фундамент небольшого и весьма своеобразного сооружения, вытянутого параллельно княжескому кирпичному дворцу середины X в. на расстоянии 25-27 м к востоку от восточной дворцовой стены. Глубина сохранившейся части рвов фундамента от 50 до 90 см. Рвы заполнены щебнем, кусками штукатурки с фресковой росписью, битой плинфой, осколками шифера и голосников 44. Среди щебня есть целые строительные блоки. Все материалы в засыпке датируются X в. (Рис. 73).
----------------------------------
44 Толочко П. П., Боровсъкий Я. Е. Язичницьке капище..., с. 3-4, рис. 1. См. также: Новое в археологии Киева. Киев, 1981, с. 16-18, рис. 5; с. 64-66 и рис. 22-24.
Архитектурные фрагменты, которыми заполнены рвы, Я. Е. Боровский справедливо интерпретирует как остатки более раннего христианского храма, построенного, вероятно, при Ольге и разрушенного по приказу Святослава в 971 г. 45
----------------------------------
45 Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 1982, с. 48.
Очень важно отметить, что кирпичи разрушенного храма были не просто свалены во рвы, а частично уложены " кладкой на глине" 46, т. е. образовывали собой самый фундамент сооружения с широкой датой 971 -- 988 г., а наиболее вероятной, как и писали авторы раскопок, с узкой датой -- 980 г.
----------------------------------
46 Килиевич С. Р. Hа горе Старокиевской. Киев, 1982, с. 27.
Само сооружение представляло собой в плане очень своеобразную фигуру, основу которой составляет узкий прямоугольник (175 х 540 см), вытянутый с севера на юг, параллельно стене княжеского дворца и, очевидно, сознательно соотнесенный с планировкой теремного двора.
У северо-восточного угла, как и y юго-восточного, фундамент образовывал большие закругления, названные исследователями " лепестками" (хотя общая фигура капища никак не напоминает цветок). Диаметр угловых кругов около 200 см. Hа северо-западном и юго-западном углу к основному прямоугольнику тоже примыкают круги-постаменты, но меньших размеров -- 100 см.
Западный край сооружения почти прямой, без выступов, а в середине восточного края от основного прямоугольника отходит нечто вроде небольшой апсиды, которая на изданных чертежах 1979 г. (Толочко и Боровский), 1982 г. (Килиевич) показана с закругляющимися углами, а на чертеже 1983 г. 47 почему-то изображена в виде двух самостоятельных отростков. Будем придерживаться основной публикации 1979 г., так как видоизменение в издании 1983 г. ничем не мотивировано и едва ли не навеяно мыслью о шести богах в летописном тексте -- тогда каждому божеству досталось бы по " лепестку".
----------------------------------
47 Толочко П. П. Древний Киев, с. 42, рис. 19. " Апсида" частично уничтожена стеною дома № 3.
Около северо-западного угла обнаружена обособленная округлая яма, почти примыкающая к основному фундаменту и тоже заполненная щебнем и плинфой; диаметр ее около 80 см. Аналогичная яма есть и на юго-запад от фундамента, но она отстоит от фундамента дальше, примерно на 2 м, и по краям ее прослежены следы 12 тонких жердей 48.
----------------------------------
48 Боровский Я. Е., Толочко П. П. Язичницьке капище..., с. 6.
У юго-восточного " лепестка" найдена огромная чашеобразная яма в 3 м диаметром, заполненная слоями прокаленной глины и золы с углями. Здесь же, как и в аналогичном жертвеннике Рода, найдено много костей домашних животных. Датирующей вещью является топор X в. Вокруг капищного комплекса в разное время были обнаружены многочисленные следы кострищ-очагов 49.
----------------------------------
49 Новое в археологии Киева, с. 65.
Соотнесение всего сооружения с летописным упоминанием русского языческого пантеона, сделанное исследователями, мне представляется бесспорным, но превращение апсидообразного выступа главного сооружения в два лепестка вызывает сомнения. Летописный текст о пантеоне 980 г. очень четко говорит о первенствующем значении Перуна, а при шести равноправных " лепестках" фундамента y сооружения исчезает центральный постамент; главный бог лишается своего срединного положения.
Исходя из того, что лицевой стороной капища должна быть западная, обращенная к княжеским дворцам, можно предположить следующий порядок размещения идолов в капище 980 г.
В центре всего комплекса в апсидообразном восточном выступе фундамента находился идол Перуна.
" Володимер... постави кумиры на хълме... Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат" 50.
----------------------------------
50 Шахматов А. А. Повесть временных лет, с. 95.
Автор сообщения почему-то счел необходимым сделать примечание относительно материала статуи только для одного Перуна. Деревянность идола Перуна подтверждена дважды рассказами о плывущем и " выдыбающем" боге как в Киеве, так и в Новгороде. Можно даже сказать определеннее -- Перун был сделан из дуба. Центральное место всего комплекса 980 г. это -- " апсида", обложенная фундаментом, но оставляющая свободным земляное пространство в 180 см в диаметре. Вот здесь-то и должен был находиться деревянный кумир первенствующего божества Перуна. Два больших симметричных круга по сторонам Перуна принадлежали, очевидно, двум первостепенным небесным богам -- Стрибогу, повелителю неба и деду ветров, и Дажьбогу, божеству " белого света" и солнца. Поскольку в имени Стрибога исследователи видят " бога-отца" 51, ему должно принадлежать наиболее почетное место y правой руки центральной фигуры. Наиболее естественно разместить рядом с небом богиню земли -- Макошь. В южной половине капища на большом постаменте будет Дажьбог, а на малом -- Хорс, олицетворение светила Солнца. Наиболее вероятно, что идолы, окружавшие деревянного Перуна, были каменными, так как в противном случае не было надобности особо оговаривать деревянность Перуна. И фундаменты под эти каменные изваяния были сделаны сплошные, без земляного пространства, в которое можно было бы вкопать деревянного истукана.
----------------------------------
51 Вей М. К этимологии древнерусского " Стрибог". -- Вопр. языкознания, 1958, № 3, с. 96-99.
В пользу того, что все идолы, кроме идола Перуна, были каменными, говорит и то, что при разрушении капища в 988 г. только одного деревянного Перуна повлекли к реке и сплавили по Днепру до Перыньей реки у Порогов. Остальных, очевидно, разбили на месте. Против каменных идолов отчасти свидетельствует то, что иноземцы говорили Владимиру: " бози ваши древо суть". Это же было сказано и по поводу принесения жертвы Перуну в июле 983 г.: " не суть то бози, но древесами делани суть". Но в пользу того, что остальные идолы, кроме идола Перуна (деревянное естество которого специально оговорено), были сделаны из камня, свидетельствует рассказ первой Псковской летописи:
Владимир " повеле кумиры испроврещи, а другия огневи предати" 52.
----------------------------------
52 ПСРЛ, т. IV, с. 177.
Деревянные изображения, которые можно сжечь на огне, противопоставлены здесь иным, которые возможно только сбросить. Не подлежит сомнению, что в последнем случае подразумевались каменные идолы. В Новгороде, по словам поздней Иоакимовской летописи, Добрыня в 988 г. " идолы сокруша: деревянни сожгоша а каменнии изломав в реку ввергоша" 53.
----------------------------------
53 Татищев В. Н. История Российская. М., 1963, с. 39.
По всей вероятности, изображения Макоши и Хорса имели не только меньшие постаменты, но и были менее высокими, чтобы не загораживать стоящих позади них Стрибога и Дажьбога.
Все перечисленные пять божеств -- антропоморфны. Один только Семаргл -- пес с крыльями. Быть может, этим и объясняется то, что ему отведено особое место не на общей платформе, а рядом с ней. По предложенному мною размещению Семаргл (пес или грифон), покровитель растений и корней 54, оказывается как бы у ног богини-матери, покровительницы плодородия -- Макоши. Это вполне логично. В целом размещение идолов мы можем предположительно представить так: ПЕРУН
Стрибог Дажьбог
Макошь Хорс
Семаргл
----------------------------------
54 Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл-Переплут.
Древний киевлянин, стоявший перед новым капищем, видел целую космогоническую систему: слева от него были божества неба, земли и растительной силы, справа, к югу от Перуна, -- божества света (блага) и солнца, а в центре -- огромный дубовый, украшенный золотом и серебром идол бога грозы, ставшего покровителем князей и дружины, главного бога государства. К югу от " кумирни" находился большой жертвенник -- яма с несколькими слоями глины, свидетельствовавшими о постепенных подсыпках алтаря шести богов. Особый интерес представляет ямка (80 см) с южной стороны капища, окруженная 12 кольями. Число 12 всегда наводит на мысль о годичном цикле, о 12 солнечных месяцах. По предложенному размещению божеств эта яма ближе всего к изваянию Хорса, олицетворению Солнца. Вполне возможно, что здесь производились гадания или отмечались поочередно календарные даты.
Жертвоприношение русов на острове Хортице, описанное Константином Багрянородным, знает и священный дуб и круг из стрел:
"... Там растет огромный дуб. Они (русы) приносят живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса... " ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПАНТЕОНА ВЛАДИМИРА
Изучение пантеона Владимира шло по преимуществу двумя путями: во-первых, выяснялись причины именно такого отбора главных божеств, при котором многие боги остались вне пределов княжеского пантеона, а, во-вторых, делались попытки выяснить этническую сторону, определить степень связи перечисленных в летописи богов со славянским миром.
Первый вопрос оказался безнадежно запутанным. Очень часто дело сводили к разновременному, произвольному или даже совершенно случайному перечню 5-7 богов, в смысл которого не следует даже и вдумываться.
Последним представителем этого направления является Г. Ловмянский 55. О пантеоне, как о результате сознательной реформы, этот исследователь говорил в сослагательной форме: " если он (пантеон) вообще существовал, что не представляется правдоподобным... " 56
----------------------------------
55 Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979. 56 Lowmianski H. Religia..., s. 119.
Единственный достоверный бог для Ловмянского -- Перун, к имени которого якобы присоединили имена некоторых других богов. Волос, по мнению автора, не языческое божество, а приспособление христианского святого Власия к нуждам язычников, происшедшее довольно поздно, в X-XI вв. 57
----------------------------------
57 Lowmianski H. Religia..., s. 107, 119.
Литературным творцом летописного перечня богов 980 г. Ловмянский считает летописца Никона, составителя свода 1073 г. Волоса-Власия Никон не включил в свой перечень, так как будто бы еще не знал ничего о Волосе, а договоров с Византией, где упомянут Волос, еще не читал 58.
----------------------------------
58 Lowmianski H. Religia..., s. 119.
Связями Никона с Тмутараканью исследователь объясняет иноземное, иранское происхождение некоторых имен божеств 59. Так, например, Дажьбога он считает киевским богом солнца, а Хорса -- тмутараканским синонимом Дажьбога, хотя совершенно ясно, что Дажьбог -- божество света и тепла вообще, аналогичное Аполлону, а Хорс может быть приравнен только к Гелиосу, божеству одного светила. Книжное искусственное происхождение перечня богов делает по мысли исследователя бессмысленным историческое толкование перечня, как пантеона. По Ловмянскому, никакой " реформы Владимира" не было.
----------------------------------
59 Lowmianski H. Religia..., s. 123.
Все построения скептиков, пренебрежительно относившихся к сведениям о 6 богах 980 г., рушились после замечательной находки в Киеве постамента для идолов Владимирова пантеона. Возвращаться к рассуждениям о случайном происхождении имен богов не следует.
Второй вопрос, волновавший историков славянской религии, касался этнической стороны божеств, упомянутых в летописи под 980 г. Часто ставилось под сомнение славянское происхождение того или иного бога. Об этом писали еще в XIX -- начале XX в. И. Е. Забелин, Ф. Е. Корш, Е. В. Аничков, Н. М. Гальковский и др. Не вдаваясь во все подробности этнической атрибуции, приведу сводный перечень предположений о происхождении богов Владимира:
|
|
|
