Почитание водоплавающих птиц у славян

Почитание водоплавающих птиц уходит корнями также в глубокую древность. Знаком с ними человек испокон веков, поскольку люди сами старались селиться у водоемов, к тому же это всегда был традиционный объект охоты.

Гагары наибольшее культовое значение имеют у северных народов. Они довольно часто фигурируют в космогонических мифах, о чем говорилось в первой главе, причем могут участвовать не только в сотворении мира, но и в его устройстве после потопа. Некоторые племена почитали их как вестников весны. Это довольно распространенное тотемическое животное. Тунгусы считали гагару божеством воды. Шкурку или изображение гагары можно увидеть в убранстве сибирского шамана. Кеты считали ее птицей нижнего мира. С гагарой был связан первый великий шаман Дох. Падая с неба на землю, он обернулся гагарой и был убит людьми. Хотя шаман и кричал им, что он человек, те не распознали его в облике птицы и забросали камнями (Мифы народов мира, 1980–1982). Есть данные, что в Древней Греции около Мегары находилось святилище, где богине Афине поклонялись в облике гагары и баклана (Федосеенко, 1998). Интересно, что изображения гагар были обнаружены также на посуде у скифов — на ритонах из кургана Куль-Оба и Чмырева кургана (Гаврилюк и др., в печати).

Есть древняя легенда о пеликане. Самка в порыве страстных ласк убила собственных детей. Тогда самец разорвал себе клювом грудь и окропил их кровью. Птенцы снова ожили (Gattiker, Gattiker, 1989). По другой версии — пеликан кормит детей собственной кровью. Образ пеликана, разрывающего себе грудь или кормящего птенцов, стал широко использоваться впоследствии как символ самопожертвования. Он часто встречается в религиозной символике. В геральдике пеликан обычно изображается “кормящим детей своих” (Яблоновская-Грищенко и др., 1996). Пеликан в Скандинавии — эмблема доноров.

Пожалуй, наибольшей популярностью у человека во все времена пользовались лебеди. Это не удивительно — сильная и красивая птица, само воплощение грации. Опять же белый цвет оперения, что, как было показано на примере с аистами, тоже немаловажно. Почитание лебедей имеет очень древние корни. Изображения их археологи находят при раскопках поселений еще каменного века.

Лебедь связан со многими богами — Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Брахмой и др., а также христианскими святыми. Зевс, увлеченный красотой Леды, прилетает к ней в облике лебедя. В фольклоре различных народов весьма распространен мотив превращения лебедя в девушку и девушки в лебедя. С детства нам хорошо знакомы различные варианты сказки о том, как юноша похищает у купающейся девушки-лебедя ее пернатое одеяние, чем лишает возможности превратиться обратно в птицу. Хорошо известны также легенды о “лебединой песне” и “лебединой верности”. Еще древние греки считали, что эти птицы перед смертью взлетают к солнцу с последней песней (Федосеенко, 1998). В художественной литературе лебедь символизировал поэта, певца, высоту поэзии (Мифы народов мира, 1980–1982). В геральдике это символ чистоты, целомудрия, возрождения, гордого одиночества, поэзии, смерти (Яблоновская-Грищенко и др., 1996).

В мифологии разных народов достаточно широко отражена связь лебедей с солнцем. У греков Аполлон улетает на зиму к гипербореям в колеснице, которую везут по небу лебеди. У славян эти птицы также сопровождали бога солнца. Изображение солнечного колеса, влекомого лебедями, встречается у этрусков. В прикладном искусстве древности идея суточного движения солнца выражалась при помощи животных: днем светило везут по небу кони, а ночью по подземному океану водоплавающие птицы: утки, лебеди, гуси (Рыбаков, 1994). В Дрейней Греции лебедь считался олицетворением света. Германские валькирии имели тело лебедя (Штернберг, 1936).

Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее. У греков они сопровождали богиню красоты Афродиту. По немецким народным верованиям, в лебедей превращались души юных дев, особенно чистых и добродетельных. Для моряков появление этих белых птиц над морем предвещает спокойное и благополучное путешествие. Более того, во многих местах лебедь почитался как защитник и покровитель моряков. Альдрованди писал, что лебеди предвещают дождь, когда роняют на воду капли или при купании погружаются в воду по плечи. В Швейцарии появление их на озерах считается предвестием близких холодов (Gattiker, Gattiker, 1989).

Культ лебедей, как считает этнограф С.Н. Кайдаш (1986), сохранился в славянских землях и после принятия христианства. В северных русских областях еще недавно вспоминали обычай, как 21 сентября — в день рождества Богородицы — выпускалась на волю пара лебедей. Хранит память о них и топонимика. В Сумской области есть город Лебедин; на берегу нынешнего Киевского водохранилаща, близ Киева, — Лебедивка, в Карпатах текут речки Лебединка, Лебедишка и Лебединец. А в Киеве и в наши дни течет древняя, правда, изрядно загрязненная речка Лыбедь, названная в честь сестры основателей Киева — братьев Кия, Щека и Хорива.

В Украине о лебеде загадывают: “Белый, как снег, надутый, как мех, лопатами ходит, а рогом ест”. Лебедь — это символ девушки, тоскующей по милому. “Лебедина, лебедина, да на дiвчину походила”, — поют в Украине.

Ой вийду я за ворота,
Гуляю, гуляю,
Як бiла лебедочка
По тихiм Дунаю.

До наших дней дошли отголоски поверий и сказок, по которым к лебедям надлежит относиться осторожно и бережно. В одном из русских заговоров матушка увещевает доброго молодца: “... не пускать бы молодцу калену стрелу по поднебесью, не стрелять бы белых лебедей”. Да как же иначе, если у славян лебедь со своей лебедушкой являлся воплощением супружеской верности, красоты и дородства.

“Плавай, плавай, лебедонько, по синьому морю, рости, рости, тополенько, все вгору та вгору”, — поют и сейчас девушки в Украине. Почитают лебедя хоринские буряты. Он — тотем их рода. Весной они встречают лебедей чаем и молоком.

Лебедь считался священной птицей остяков, зырян, эвенков, бурятов, селькупов, народов Прибайкалья, чьи роды по поверью произошли от этой белой птицы. Если эмблема Эстонии — ласточка-касатка, Латвии — белая трясогузка, то Литвы — лебедь-шипун. “Кто убьет лебедя, с тем несчастье будет”, — говорили татары и жители некоторых русских губерний. Лебедь — образ водяной стихии, с помощью лебединых сорочек девы превращались в птиц.

Лебедушка — символ чисто женский и плавание лебедей сопоставлялось с разными аспектами женской жизни. С плаванием лебедя против течения сравнивается грусть разлуки. В свадебных песнях лебеди расплетают навеки косу невесты. Лебедь с лебедятами — образ матери, обремененной семейством. Подобно другим птицам, лебедь говорит правду, которую видит и знает.

Лебедь у русских — распространенное ласковое обращение к женщине. В других песнях это часто символ девицы.

“Уж не лебедь ходит белая,
По зеленой травке шелковой,
Ходит красна девица душа”.

Невеста часто носит название “лебедушки и лебеди белой”. В мордовской песне “Лебедь” поется:

“Птица хорошая — лебедь,
Птица прекрасная лебедь!
Богом любимый лебедь,
Богом хранимая птица.
Словно белый снег его перья,
Словно в черных чулках его ноги,
Словно медная труба у него шея,
Словно медная братина зоб,
Как серебряный клюв у лебедя,
Кончик клюва его позолоченный.
Лебедя послал вышний бог,
Птицу послал бог Нишке,
Над землей летать,
В небесах парить,
Жизнь людей посмотреть” (Морохин, 1994).

Очень хорошо относились к лебедю народы Сибири. Лебедь — название музыкального инструмента у остяков, лебедя не употребляют в пищу гиляки, ханты, якуты, не убивают — кумандинцы, чеканцы, тувинцы, зыряне, остяки. Его считают в прошлом человеком угры и кумандинцы, а остяки, нганасаны, селькупы — божественным. У кетов, якутов, селькупов и эвенков лебедь — птица священная.

В Сибири говорили: лебедей грешно есть, потому что они родятся слепыми и сводятся по-собачьи. И еще: лебедей грешно есть, потому как они носят цветное.

М.И. Лебедева и Т.П. Шеварева пишут: “... по данным возврата колец по разным видам птиц от отстрела меньше всего колец было по белым аистам, лебедям-шипунам, деревенским и городским ласточкам. Их почти не стреляют” (Лебедева, Шеварева, 1960). И дай Бог, чтобы так и дальше было.

Этнограф С.А. Токарев писал по этому поводу: “... божьими птицами считались голубь, аист, журавль, соловей. Самой священной птицей считался в народе лебедь. Есть поверье, что эта птица была прежде женщиной. Стрелять лебедя грех, говорили на Севере, это поведет к беде. М. Пришвин рассказывает о своих разговорах с выговскими полесниками, свято соблюдавшими этот запрет. “Да вот покойник Иван Кузьмич, — говорили они ему, поясняя причину запрета, — убил весной лебедя, а к осени и помер, через год жена померла, дети, дядя, весь род повымер” (Токарев, 1957).

Интересно, что примерно такая же история, как рассказывал В.И. Гаранин, случилась и под Казанью.

Почитание лебедя отмечено также у бурятских родов, башкир, казахов, туркменов, киргизов и шорцев.

Не ясен-то сокол по горам летал,
Летал-то летал, лебедей искал,
Все лебедышек искал,
Он нашел-то, нашел на крутой горе,
На всей красоты сидят,
Все сидят-то, сидят все белешеньки,
Словно беленький снежок,
Что одна-то, одна, лебедь белая,
Всех поснарядливей,
Поснарядливей, да подогадливей, — поется в старинной русской песне.

По славянскому поверью, в лебедя превращался Белобог.

Гусь в мифологии часто выступает как птица хаоса, но вместе с тем и как творец вселенной. Гусь снес золотое яйцо — солнце (Великий Гоготун у египтян). В некоторых языках понятия солнца и гуся передаются сходно. В Китае гусь связан с небом и принципом ян. Он считается талисманом, помогающим в любви и браке. Гусь также воплощение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. У некоторых сибирских народов был так называемый “гусиный дух”, который ведал судьбой (Мифы народов мира, 1980–1982).

В египетской мифологии белый гусь — священное животное бога солнца Амона (наряду с бараном) и Геба (бога земли и ее природных функций). Великий Гоготун рождает солнце в облике белого гуся (Федосеенко, 1998).

Гуси “прижились” на гербе украинского города Гусятина. У коми раньше строго-настрого запрещалось по весне стрелять уток и собирать их яйца. У эвенков гагара, чирок, кулик и бекас считались культовыми птицами. У долган (жители Таймыра) нельзя убивать краснозобую казарку. На русском Севере на избах и по сей день изображают гусей, веря, что эти птицы уберегут хозяев от беды.

У якутов и остяков гусь — бог птиц и птичьего промысла, у нганасанов и телеутов — помощник шамана, у угров — тотем.

В Украине ребята, увидев в небе по весне диких гусей, кидали им вослед соломинки с пожеланием: “Гуси, гуси! Нате вам на гнiздечко i на здоров’ячко, а нам на тепло!” Считалось, что гуси и журавли произошли из земли.

Хорошо известно выражение: “Гуси Рим спасли”. Тит Ливий рассказывает о том, что римского консула Манлия разбудили крики священных гусей, которые жили на Капитолии. Благодаря этому удалось отразить внезапную атаку галлов (Федосеенко, 1998).

У финских народов покровителем была уточка. Утку объявили священной и народы, проживающие на восточных склонах Урала. Гуся — угорские остяки. У киргизов гагара — бедная мать, отчаявшаяся найти своего погибшего сына. По греческим мифам, утки спасли будущую жену Одиссея — Пенелопу, не дав ей утонуть.

У мари и по сей день сохраняется культ птиц. Они поклоняются утке — родительнице мира. Считается, что утки, летевшие на отмель, спасли мари во время потопа — повели за собой. Образ утки запечатлен в фольклоре (даже в русском — на исконно марийских территориях), в предметах материальной культуры. Сохранялись места обитания уток. Поклонение уткам, охрана их — это поклонение творческим силам природы, женскому началу.

Марийцы говорят, что утка — родительница мира. Именно она стала женой великого бога грома Укко и снесла огромное яйцо — землю. Когда невесту в свадебной песне величают утицей, ей воздают славу как существу, которому предстоит участвовать в великом деле воспроизводства рода. Кстати, во многих русских песнях слово “утушка” вытеснило традиционное “лебедушка”. Утиные движения — в марийском танце.

У киргизов атайка — огарь или красная утка — произошла из снохи пророка, рискнувшей выкупаться в запретном озере. Так как эта птица произошла от человека, то по мусульманским обычаям ее мясо в пищу не употребляют. У калмыков красная утка святая, она —”поп всех птиц”. У качинцев утка — воздушный бог, орочи считают, что от нее пошли первые люди.

Утка в украинской народной поэзии — женский символ, большей частью грустный. Молодец называет свою возлюбленную в ласкательном смысле уткою, а девицу, которую молодец любил, но которая просватана за другого, он сравнивает с застреленной уткой. В казацкой песне с уткою, плавающей по озеру, сопоставляется плачущая жена казака, ушедшего в поход. Селезень — образ молодца, вместе с уткой означает в народной поэзии любовную пару. Утка и селезень, подобно другим птицам, приносят вести. У зырян утка — любимое изображение. В виде уток делали коньки на крышах, предметы домашнего обихода.

В китайской мифологии Бииняо — чудесная птица, которая заключала в себе сущность двух уток, у каждой из которых было по одному крылу (красное и зеленое). неразлучность их тел символизировала счастливое супружество (Федосеенко, 1998).

В древних славянских мифах говорится, что мир породила утка. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть Бог) и черного гоголя — сатаны (Вагурина, 1998).

Есть латышская легенда о происхождении гоголя. Девушку полюбил ее собственный брат и хотел на ней жениться. Родители были согласны, но девушка не могла и не хотела выходить замуж за брата. Она отправилась на берег озера, разделась, сложив одежду на маленький черный шелковый платок, и прыгнула в воду. Но Бог не дал ей утонуть, превратив в гоголя (Gattiker, Gattiker, 1989).

 

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: