Ранние античные философфско-правовые концепции

Ранняя классика (досократический период), продолжавшийся с VI до середины IV в.в. до н.э. Центральной в ней является проблема мироустройства, в частности, поиск первоначал мира и принципов его организации. В этот период формируются первые философские школы – милетская,эфесская, элейская (получившие свои имена по названию греческих государств-полисов, где жили и работали философы), пифагорейская (по имени своего основателя – Пифагора), атомистическая (название связано с характером решения проблем) и ряд других.

Представители милетской школы в качестве первоначал рассматривают наиболее значимые для человека природные стихии (Фалес – воду, Анаксимен – воздух). Анаксимандр же определяет такую первостихию, как апейрон (в переводе с греческого – беспредельное), не сводя его ни к одной из известных природных стихий. По способу решения онтологических проблем к милетцам примыкаетэфесская школа, наиболее яркий представитель которой Гераклит рассматривает в качестве первостихии огонь, как олицетворение всеобщей изменчивости вещей: мир не создан никем из людей и никем из Богов и никем из людей; он есть мерами воспламеняющийся и мерами затухающий огонь, из которого все возникает и в котором исчезает; в нем все течет и изменяется, подобно реке, в которую нельзя войти дважды, т.к. на входящего текут все новые и новые воды. Он же обратил внимание на всеобщую противоречивость вещей и явлений, усмотрев именно в этом всеобщий источник их саморазвития: борьба есть отец всему и Бог всему. Учение Гераклита, таким образом, можно охарактеризовать как начало диалектического видения мира, хотя и выступающего еще в своей стихийной форме.

В учениях представителей элейской школы (Парменид, Зенон и др.) происходит постепенное освобождение от натурфилософских подходов к объяснению мира. Так, Парменид вводит в философский оборот понятие бытия как такового, определяя его как непротиворечивое, а потому неподвижное основание мира, что делает его неизменным и вечным. Поскольку такое бытие недоступно нашей чувственности и дано нам только в мышлении, Парменид отождествляет его с высшей Мыслью. Чувственно же воспринимаемый мир изменчивых и преходящих вещей он считает неподлинным бытием, как и чувственное знание – не подлинным знанием, а лишь мнением. При этом он отрицает наличие небытия, поскольку его невозможно выразить в мысли, не противореча самому себе. Его ученик Зенон в подтверждение правоты учителя разработал ряд доказательств неподвижности и непротиворечивости подлинного бытия вещей, так называемые апории («Ахилес и черепаха», «Стрела», «Стадий», «Дихотомия»).

Пифагор, первый назвавший себя философом, основу мира видел в числе («Все есть число»), считая, что все имеет количественную определенность и все можно объяснить как число или пропорцию чисел.

Основоположниками атомистического учения были Левкипп и, особенно, Демокрит. Решая проблему соотнесения неизменной и вечной первоосновы мира с изменчивостью и преходящестью конкретных вещей, Демокрит вводит понятия атомов (бытия) и пустоты (небытия). Единое и неподвижное парменидовское бытие у атомистов как бы раскалывается на бесконечное множество далее неделимых частичек – атомов, которые и составляют первооснову мира. Они движутся в пустоте, соединяясь, образуют тела, а разъединяясь, разрушают их. Многообразие же явлений мира обеспечивается различением атомов по размерам и конфигурациям и, соответственно, множеством форм их соединения. Атомы движутся прямолинейно, равномерно и в силу необходимости, т.е. жесткой причинности. Человек – тоже собрание атомов, а его душа состоит из особых (наиболее мелких и подвижных) атомов. Учение Демокрита во-многом положило начало материалистической линии в философии. Оно оказалась плодотворным источником естественнонаучных теорий вплоть до XIX века.

6. ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ ПЕРИОДА IX–VI ВВ. ДО Н.Э

Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Ге-сиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Ге-сиода (VII в. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII–VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.

Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. К числу «семи мудрецов» относился и Солон (ок. 638–559 гг. до н. э.) – знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Он был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г. до н. э.) и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса.

Солон произвел отмену частных и государственных долгов – так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспечение ссуды личной кабалой. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица – наибольшее зло, порядок и закон – самое большое добро для полиса.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н. э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» – умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, – это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. Справедливость согласно пифагорейцам состоит в воздаянии равным за равное. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие).

Автором идеальной модели полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земельную собственность всех граждан.

Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими логоса.