б) Шесть условий правильного, принимаемого тауиля (истолкования).

http://www.youtube.com/watch?v=znIwNIfRua8

Так вот нужно у себя отметить когда Давабит ат тауиль ас-Сахих (Когда истолкование Корана и Сунны было правильным, действительным и принимаемым), оно должно соответствовать сразу нескольким условиям.

Первое условие – это то, чтобы этот тауиль (истолкование) было относительно тех контекстов, которые подобные истолкования вообще принимают, потому что контексты бывают нескольких видов.

Первый вид этих контекстов – это ан-Нас. Это контекст, который не принимает истолкование и несет лишь одно значение. Этот контекст невозможно понять какими-либо другими смыслами. Например, если сказано держать Уразу 3 дня, мы понимаем, что надо держать именно 3 дня, а не 4 и не 2. Это называется ан-Нас. Относительно таких контекстов истолкование не принимается, потому что нечего истолковывать. У этого контекста есть только один смысл. Если кто-то пытается сделать тауиль на Нас – это является тахьриф (искажением священного контекста).

Второй вид контекста – это аз-Захир. Это тот контекст, который несет в себе несколько значений, но одно из этих значений является основным, которое первым делом воспринимается в голове человека. Например, если Всевышний Аллах использует определенное слово, даже если оно является аз-Захир, но использует его в течение Своей Книги в одном значении, то тауиль относительно него тоже не может быть установлен. Например, слова Всевышнего Аллаха: «Милостивый вознесся над Троном». Всевышний Аллах всегда использует слово истава «вознесся», и это слово встречается в Коране семь раз, и нигде Всевышний Аллах не говорит истауля «завладел» или «завоевал» Трон. Если бы везде по Корану приходило бы слово истауля «завоевал» и лишь один раз пришло бы слово истава «вознесся», тогда можно было бы сказать, что в данном случае имеется ввиду истауля «завоевал». Потому что мы видим, что Всевышний Аллах использует это слово в значении «завоевал» и только один раз говорит истава «вознесся» и его необходимо понять так, как принимаются все подобные аяты. Но, когда Всевышний Аллах все время использует это слово истава в одном и том же виде во всех семи аятах и ни разу не говорит истауля «завоевал», тогда это является словом, которое не принимает истолкование на переведение на второстепенный смысл.

Третий вид контекста – это Муджмаль. Это обобщенное слово, которое требует разъяснения. Например, слова Всевышнего Аллаха: «И выстаивайте намаз». Что такое намаз? Как его выстаивать? Что относительно него разрешено, а что в нем делать запрещено? Все это является обобщенным, не разъясненным в Коране, но требуется его разъяснение, которое приходит в Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это называется Муджмаль (обобщенный контекст, требующий разъяснения). Такие контексты, как Муджмаль, тоже могут придти в трех видах в арабском языке.

Первый вид – это муттасль, разъяснение, которое приходит в самом контексте непосредственно. Например, Всевышний Аллах говорит: «И Всевышний Аллах разговаривает с Мусой». Кто-то может сказать, что под калама «разговаривал» может подразумеваться какой-то другой смысл. Мы говорим, что разъяснение пришло в этом же контексте: «И Всевышний разговаривал с Мусой разговором». Отсюда становится ясно, что Всевышний Аллах разговаривал посредством голоса и букв. Значит, разъяснение этой обобщенности приходит в самом контексте.

Второй вид – это мунфасль, разъяснение, которое приходит в отдельных контекстах. Например, Всевышний Аллах говорит: «Мы ниспослали этот Коран в ночь благословенную». Когда эта ночь? Каков уровень этой ночи? Все это в этом аяте не разъяснено. Разъяснение приходит в других аятах. Это называется байан мунфасль (разъяснение отдельное).

И третий вид – это предложения, которое требует разъяснения, но их разъяснение не имеется. Об этом обладатели знаний говорят, что такого в Коране и Сунне не имеется. Нет такого, чтобы пришел контекст, который требовал разъяснений и он не где не разъяснен. Его разъяснение приходит где-то в этом контексте или в других контекстах Корана и Сунны или в асарах от сахабов.

Значит, это то, что касается первого условия правильности тауиля. Истолкование может применяться только относительно определенных видов контекстов. Если кто-то делает истолкование контекста и приводит его не в прямом смысле, смотрим, чем этот контекст является: Насом, Захир или Муджмаль. Потом определяем, является ли это истолкование правильным или нет.

Второе условие правильности истолкования – это, чтобы тот смысл, на который переводится контекст (второстепенный смысл), был возможен относительно этого слова, которое пришло в определенном словосочетании. Например, аят Всевышнего Аллаха: «Что тебе запретило поклониться тому, кого Я создал Своими руками?». Мы признаем, что слово йяад «рука» может приходить в смысле ан-ни`ма (милость) и в смысле аль-къудра (мощь). Представим, что действительно здесь это слово использовано в смысле «мощь», а не в смысле «рука», как это известно каждому человеку. Переводим на второстепенный смысл: «Что тебе запретило поклониться тому, кого Я создал Своей мощью?». Данное слово йад «рука» одно из его значений «мощь», но может ли это значение подразумеваться в данном словосочетании? Одним из условий правильности истолкования является то, чтобы слово, даже если несет определенный смысл в арабском языке, но чтобы этот смысл был возможен в конкретном словосочетании, которое подлежит рассмотрению. Если мы скажем: «Что тебе запретило поклониться тому, кого Я создал Своей мощью?». Может ли слово «рука» в данном аяте нести смысл «мощь»? Не может, потому что если бы слово «рука» несло смысл «мощь», то иблис сказал бы: «Мне помешало поклониться тому, кого Ты создал Своей мощью то, что Ты и меня тоже создал Своей мощью». Довод Всевышнего Аллаха, который Он обратил против иблиса, был бы слабым. Это является неправильным. Относительно Всевышнего Аллаха такое сказать невозможно. Значит, второе условие истолкования – это то, чтобы слово, даже если несет в себе в арабском языке определенное значение, чтобы это значение, на которое переводится данный аят, было возможно в данном контексте.

Третье условие – это то, чтобы у истолковывающего был довод, что говорящий имел ввиду именно второстепенный смысл, потому что основа что смысл, который имеется ввиду под этим словом что этот смысл прямой, который в первую очередь возникает в голове человека. Слова, которые приводятся в контекстах, необходимо воспринимать в прямом смысле. Поэтому, если приходит истолковывающий и говорит, что имеется ввиду второстепенный смысл, то он должен привести довод, на то что говорящий хотел этим словом именно второстепенный смысл а не его основной, а иначе его заявление не принимается. Они начинают приводит доводы, что если мы скажем, что Аллах имеет две руки, то он будет подобен творениям, а это является неверием. Мы им отвечаем: Это является твоим умозаключением, к которому пришел твой разум. Твой разум является здоровым или больным известно одному Аллаху. Мы не можем переводить контексты с прямых смыслов на второстепенные, потому что это подсказывает твой разум, который был воспитан на различных философских платформах и идеях. Придет второй человек и скажет, что под этим словом имеется ввиду не «мощь», а «милость» Третий скажет нет имеется ввиду то то. Придет четвертый и принесет какой-нибудь другой смысл. И что нам сов семи ими соглашатся из за того что их разум что то им подсказывает или что то у них их разум не принимает? Если он хочет сказать, что этот именно смысл имеется ввиду, он должен привести на него довод, что Шариат и Законодатель (Аллах) хотел своим предложением второстепенный смысл, а не его основной. Если на это довод привести он не может, кроме его умозаключений, тогда мы не можем переходить с прямого смысла на второстепенный. И остаемся на основе на которой мы были а это то что там имеется ввиду прямой смысл которой изначально приходит в голову.

Четвертое условие – это, чтобы данное истолкование не возвращалась к контексту его аннулирования. Если Всевышний Аллах говорит: «И придет твой Господь». Придет твой Господь в Судный день для того, чтобы рассудить между рабами. Они говорят под «придет твой Господь» имеется ввиду «придет приказ твоего Господа» или «придет ангел твоего Господа, который рассудит между рабами». Это их истолкование. Они говорят, что если мы скажем «придет твой Господь», то Его приход несет за собой движение с одного пункта на другой. Этим описываются только тела, а Всевышний Аллах не является телом, потому что, если Он будет телом, значит, Он сотворен. Во-первых, они не могут даже привести довод, что под этими словами имеется то, что они имеют ввиду. И не выполняются условия правильности истолкования. Если мы говорим «придет твой Господь» имеется ввиду «придет приказ твоего Господа» - это можно выразить фразой «твой Господь не придет». Получилось, что их истолкование возвратилось к контексту его аннулирования. Всевышний Аллах говорит: «Придет твой Господь», а они говорят: «Нет, твой Господь никуда не придет, но придет Его приказ». Если истолкование возвращается к контексту его аннулирования, то это означает, что подобное истолкование является неверным, чтобы оно было правильным, нужно, чтобы истолкование не возвращалось аннулированием на контекст.

Пятое условие – это то, чтобы тот смысл, на который мы переводим с его прямого смысла на второстепенный, был из тех смыслов, которые возможно предписать к Шариату, т.е., чтобы смысл не противоречил Сибакъу (тому, что опережает этот контекст), Сиякъу (самому контексту этого аята или хадиса) или Лихьакъу (тому, что приходит после этого контекста). Если речь в какой-то группе аята идет о чем-либо одном, и приходит человек, который говорит, что в этом аяте имеется виду то, что его смысл меняет полностью группу аятов, получается, что этот аят вообще выходит из этой группы. Подобное истолкование является неверным. И сюда же входит то, чтобы этот аят не противоречил основам Шариата. Если твое понимание во второстепенном смысле противоречит основам Шариата, которое установлено в Коране и Сунне, тогда данное истолкование является неправильным.

Шестое условие правильности истолкования – это то, что человек, который истолковывает какой-то аят во второстепенном смысле, должен уметь ответить тому, кто истолковывает его в прямом смысле, потому что тот, кто истолковывает его в прямом смысле, приводит довод как из разума, так и из контекста на то, что под эти словом имеется ввиду именно прямой смысл. Например, Всевышний Аллах говорит: «Что тебе запретило поклониться тому, кого Я создал Своими руками?». Приходит человек и говорит, что этот аят необходимо принимать в прямом смысле. Что здесь имеются ввиду две руки Всевышнего Аллаха, как его атрибут. Две руки, которые подлежат величию Всевышнего Аллаха и не подобны рукам творений, и первый довод на это то что это является основным смыслом этого аята в арабском языке, второй довод разума то что Всевышний Аллах, который ниспослал этот аят, является тем, который обладает знанием в его совершенном виде. Никто не знает о Нем лучше, чем Он Сам. И Он преписывает Себе две руки, обладая о Себе совершенным знанием. И мы не можем спорить со Всевышним Аллахом говоря нет Аллах здесь имеется виду не две твои руки а имеется ввиду мощь. Это неправильно, потому что Аллах знает лучше о Себе, и потому что Аллах обладает лучшим красноречием, чем мы. И Всевышний Аллах выражается фразой «две руки», хотя Он может сказать «мощью». Аллах желает добра и прямого пути своим рабам больше, чем кто-либо иной. Как же Он после этого может высказываться такими фразами, прямой смысл которых является заблуждением и явным неверием!? Такое возможно только относительно того, кто либо обладает недостаточным знанием, либо обладает недостаточным красноречием, либо обладает недостаточным желанием добра людям, но Всевышний Аллах обладает всеми этими тремя вещами на уровне совершенства. Значит, тот, который понимает этот контекст в прямом смысле, приводит на такое понимание оба довода. Как из контекстов, так и из разума. Если истолковывающий приводит аят во второстепенном смысле, то он должен привести довод на то, что прямое понимание в данном случае является неподходящим. И этот довод должен содержаться в контекстах Корана и Сунны, а не в умозаключениях и догадках. Если соблюдаются эти шесть условий, тогда истолкования, которым занимается человек, являются правильными. Если хотя бы одно из этих шести условий не соблюдаются, то данное истолкование является неправильным.