 |
Осень. Проводы Купалы, встреча щедрого Дажьбога
|
|
|
|
Христианину трудно было понять, что древнее очищение пятью земными стихиями, или русский банный обряд, который сохранился, к счастью, на нашей земле с гиперборейских времён — это как раз то, чего так не хватало погрязшей в грязи, вшах, опустошаемой периодическими эпидемиями иудохристианской цивилизации. Наш народ, хоть банный обряд христиане и называли сатанинским, был, благодаря огню, воде, целебным грязям, травам и веникам, здоров, полон сил, и за всю свою историю не знал такого европейского бедствия, как вши.
Банный очистительный обряд двадцатого июня длился на Руси целый день, и в наше время адепты старой религии праотцов купаются и парятся в банях по шесть-восемь часов подряд. Как и в древние времена, все парятся свежими берёзовыми или дубовыми вениками и обливаются ледяной или колодезной водой. Этот день в народе принято называть днём Аграфены Купальницы. Вечером после очищения люди шли в лес на заготовку лекарственных трав, обычно их заготавливали до первых петухов. На Руси считалось, что собранные в ночь на Аграфену травы имеют самую высокую целебную силу.
Перед Купальским праздником обережные травы вплетались в пояс, иногда из них плели венки, но в такие венки добавлялись ещё и полевые цветы. Украсив себя таким образом, предварительно надев белые, чистые праздничные одежды, празднующие шли на поляну недалеко от деревни или города. Рядом с поляной обязательно должна была быть река или тихое лесное озеро. На праздничной поляне волхв и его помошники-старейшины устанавливали молодую ветвь (непременно побег, само дерево губить запрещалось) берёзы. Этот побег должен быть не менее двух метров в высоту. Девушки украшали деревце цветами, лентами и кусочками цветной ткани. Ветвь называли в народе Мареной. Жрец отсекал её от здоровой, сильной раздвоенной или растроенной берёзы, тем самым давая самому дереву жить и благополучно плодоносить. Брался ненужный побег, так что имя Марены было выбрано верно! Под Марену-деревце садили куклу Ярилы. Куклу вязали из золотистой соломы, была она в человеческий рост. Её одевали в белые старые одежды, голову украшали венком из полевых цветов.
|
|
|
В более поздние времена, после первой реформы князя Владимира, чтобы опошлить
светлое божество, было велено привязывать к кукле огромный красный половой член. Волхвы бога пытались объяснить князю и его советникам из служителей Чернобога, что Ярила не нуждается в фаллосе, так как в сущности он сам по себе фаллос — весенняя животворящая сила, но за это поплатились жизнью. И, к сожалению, с лёгкой руки князя Владимира, долгое время в ряде областей Руси весёлый, шутливый, добрый и щедрый Ярила, благодаря метровому красному фаллосу, превращался на своём празднике в дикого секс- демона, всегда готового приступить к своим обязанностям. Но о первой реформе князя — ставленника Хазарии — мы ещё поговорим, а сейчас снова вернёмся к празднику.
Перед куклой Ярилы расстилали белое, расшитое жёлтыми свастиками полотенце, на него ставили сурицу, печенье в виде свастик и другие кушанья. С двух сторон от дерева и куклы Ярилы под руководством старейшин и волхва-распорядителя устраивались два костра: один костёр — Купале, он складывался высотой до четырёх-пяти метров. В центре его ставился шест, а на шесте вешалось просмолённое колесо; вешалось оно с таким расчётом, чтобы жар от костра достал его и воспламенил. Колесо было символом циклового движения времени — «коло». Слева от Ярилы ставился костёр из веток и дров высотой не более метра. Это был погребальный костёр для сожжения бога весеннего солнца.
|
|
|
 |
Праздник начинался со второй половины дня. Все прихожане в праздничных одеждах с оберегами и венками на голове выстраивались вокруг дерева-Мары и разряженной куклы Ярилы. Волхв по рядам пускал наполненную медовой сурицей братину. После этого все начинали петь славу Яриле, а затем, взявшись за руки, начинали хоровод. На празднике летнего солнцеворота в больших городах возникало по нескольку десятков и даже сотен хороводов. В это время во всех храмах, неважно каких богов, звучали колокола в честь весеннего солнца. На фоне чарующих переливов, которые были слышны на несколько километров от города, пелась Слава Яриле и водились хороводы. Во время хоровода к кукле Ярилы подбегала девушка и пыталась пригласить изображение бога в хоровод. Но взяв Ярилу за руку, она восклицала: «Солнечный Ярила умер! » Весь хоровод бросался к кукле, пытаясь привести её в чувство. Видя, что Ярила мёртв, девушки и женщины начинали притворно плакать и причитать: «Ярила умер, какая жизнь без него! » За этими словами начинались причитания и «похоронки». В адрес Ярилы говорили массу хороших ласковых слов, славили его дела, благодарили за помощь и т. д. Потом парни брали куклу за руки и несли к погребальному костру. Костёр зажигал волхв, и кукла Ярилы сгорала. Потом хоровод садился за стол Ярилы, и начиналась праздничная тризна богу. После пиршества, проводив весну, все устремлялись либо во двор храма (любого), либо на капище. Там
прихожан поджидали верховные жрецы святилищ и их окружение. Во дворе храма или святилища, как и положено, горел костёр, и около него начинался солнечный зачин, ход которого мы уже подробно описывали. Только последний гимн-Слава пелся уже не весеннему Яриле, а летнему доброму и ласковому Купале. После зачина проводился обряд требы: на большой каравай хлеба, который носили по рядам младшие волхвы, прихожане клали правые руки (себе лично загадывать желание запрещалось) и загадывали желание для всей земли русской. Потом этот каравай клали в огонь и, дождавшись, когда он сгорит, вместе с волхвами храма или святилища отправлялись к месту, где осталась берёзка-Марена и сгоревший погребальный костёр Ярилы. На праздничном месте расстилались рушники, и на низ ставились праздничные купальские блюда, прежде всего, рыбные и молочные, также подавалась яичница и сладости. Обязательны были мёд и сурица. После короткого застолья девушки и молодые женщины становились в хоровод вокруг берёзки, они пели Славу Роду, Сварогу и Купале. В это время парни старались этот хоровод прорвать и завладеть берёзкой. На прорыв можно было идти только по одному, за соблюдением этого правила следили волхвы. В конце концов, кому-то из парней удавалось прорвать девичий хоровод и завладеть берёзкой. Он нёс её на берег реки или озера и там отдавал в руки волхвов. Волхвы отрезали от ветки берёзы её побеги и делили их между прихожанами. В древности, да и сейчас у адептов древней религии считается, что эти кусочки приносят счастье (не Мара владеет человеком, а он — хозяин Мары). Саму ветку берёзы волхвы бросали в воду (Навь). Также в воду кидали освящённые травы. Потом, сняв с себя одежды, прихожане — и мужчины, и женщины — долго купались. После купания все собирались к купальскому костру. Волхвы давали знак его зажигать. Разжигала его, как правило, выбранная в своём кругу девушка. С купальским костром начиналось гуляние, появлялись ряженые. Устраивались игры: ручеёк, ящер, свитки, ремешок, коняшки и другие. Молодые ребята на потеху боролись с ряжеными, а также состязались в бросании на точность сулиц (русских коротких метательных копий). В это время девушки смотрели за парнями и выбирали, а когда купальский костёр прогорал и
|
|
|
«садился», начиналось таинство выбора. Девушка подбегала к парню, хлопала его по плечу и убегала. Парень бежал за ней, но если она ему не нравилась, он делал вид, что не может её догнать, или кто-нибудь из его друзей в это время делал ему подножку, и девушке приходилось выбирать себе другого парня. Если же парню девушка нравилась, он её догонял, брал за руку и вёл к костру. Теперь им предстояло вместе перепрыгнуть через костёр.
 |
Волхв или старейшина подавал им куклу Купалы, сидящую на дощечке, к низу которой была приделана длинная, около метра, палка. Молодые люди брались за палку, разбегались и прыгали через костёр. Если кто-то из них упускал палку, то пара не складывалась. И
|
|
|
девушка, и парень теперь были вынуждены снова искать себе пару. Когда все пары, наконец, находили друг друга, волхв или старейшина их спрашивал: «Все ли простили обиды? » Если объявлялись обиженные, то их судили при всех. После суда люди парами садились вокруг костра, и начинался вечерний пир. Вечером на столе должны быть каши, яйца, сало, блины и сурица. Каждому достались кусочки освящённой еды, которая, по поверью, отгоняет все болезни. Возле костра пели песни, рассказывали предания, сказы, пели былины и разыгрывали спектакли из жизни всем известных людей. В полночь все пары шли к воде и у воды обменивались венками. После обмена каждый клал свой венок на плотик из срезанных сухих веток и отправлял в «плавание». В древности в центр венка ставили короткие зажжённые восковые свечи. Когда венки с зажжёнными свечами уплывали по течению, девушки пели гимн Купале, дающему радость. Парни и молодые мужчины в это время все вместе стояли на высоком берегу и смотрели вслед уплывающим плотикам. После этого пары расходились по берегу, раздевшись, вместе купались и, расстелив на земле одеяла, предавались близости. Эта близость и мужчину, и женщину ровным счётом ни к чему не обязывала. Прежде всего, она нужна была женщине. Попробуем это кратко пояснить. На Руси в древности и в настоящее время у последователей Космического Православия бытует справедливое мнение, что и мужчину, и женщину можно понять и узнать до конца только через половую близость. Действительно, молодые мужчины и женщины порою и сами не знают, кто они. Нередко на словах и даже в делах мужчина кажется самым что ни на есть положительным, а в глубине его души в то же время может таиться такой оголтелый эгоизм, что жить с этим человеком как с мужем практически становится невозможно. Тем более женщины ариев, так же, как и женщины адептов старой солнечной религии, думали не только о себе, но и о будущем поколении. И знали, что будущие ребятишки должны получить от отца только положительное, и ничего не должны наследовать отрицательного. С другой стороны, мужчина тоже хорошо понимал, что такое женский эгоизм. Ведь не секрет: в наше время развелось немало женщин, которые стараются жить только для себя, и мужчина им нужен лишь для того, чтобы он их содержал и удовлетворял их половую потребность. Такая женщина, даже будучи нефригидной (а фригидных женщин в наше время по статистике насчитывается тридцать процентов; в древности у ариев-руссов фригидных женщин не было, но это разговор особый), не стремится дарить мужчине в половой близости какую-то радость. Для неё ласкать мужчину — раба её стройной фигуры и точёных ножек — даже унизительно, она ставит себя выше этого. Такие женщины встречались в любое время, и мужчина-арий знал: понять такую красавицу и разобраться, чего она хочет, можно только через половую близость. Хотя по большому счёту это тоже не панацея. Вот почему во все праздники Солнца, а также Лады и её ипостасей, на Руси жрецами разрешалась ритуальная близость между мужчиной и женщиной. С точки зрения современности, можно прийти в ужас от мысли, что на Русской земле (а на Руси были запрещены аборты) рождалась масса внебрачных детей. Но внебрачные дети на земле славян не рождались, и не рождались они по той причине, что в близости между мужчиной и женщиной на ритуальных мистериях оргазм разрешался только женщинам. Если мужчина расслаблялся в женщине, то его позорно судили, а если он входил в оргазм даже вне женщины (проводил так называемый прерванный половой акт), то он становился посмешищем у всех женщин.
|
|
|
По глубокому убеждению наших предков и современных староверов, настоящий мужчина обязан управлять своими инстинктами, в том числе и половыми. И радость от близости с женщиной он должен получать, прежде всего, в сознании, что ему отдала своё тело любимая женщина, и от самой близости, а не от оргазма, на котором концентрируют своё внимание сатанисты.
Но вернёмся к купальской ночи. Понятно, что найти себе пару в празднике летнего солнцеворота было легко людям не обязательно с яркой внешностью, но и добрым,
отзывчивым сердцем, а таких в русском обществе распознавать умели. Но на русской земле встречались люди и с холопскими, эгоистическими, полными злой гордыни душами. На таких людей если и обращали внимание, то главным образом из-за привлекательного облика. Но, как известно, внешний вид не может заменить духовных качеств ни у мужчины, ни у женщины, и очень скоро холопы по духу оставались одинокими.
Так как в арийское время на Руси право выбора имела исключительно женщина, мужчина же мог ей себя предложить и имел право от неё отказаться, то таким людям оставалось либо срочно меняться, либо (если это было не под силу) уходить на чужбину.
Но в чужих краях к таким изгоям относились всегда подозрительно, на слово им никто не верил. Когда на празднике Купаяы пары расходились и начиналось таинство близости душ посредством слияния тел, то у костра оставались те, кто был не выбран, и те, от кого отказались. С ними обязан был быть в это время либо старейшина, либо жрец. Как правило, он поддерживал оставшихся добрым словом надежды и говорил каждому прямо, в чём его вина, почему его не замечают или от него отказываются. У купальского костра слова жреца для человека с холодной душой всегда звучали приговором. Пока жрец или старейшина беседовали с одинокими людьми, знахари и волхвы шли в лес или в поле и собирали лекарственные травы. В древности считалось, да и в наше время считается, что собранные в купальскую ночь лекарственные травы так же целебны, как и собранные в ночь Велесового очищения (на Аграфену Купальницу). Но в купальскую ночь в лесу бродили не только сборщики трав. Множество людей шло к полуночи на поиски папоротникового цвета. Легенда гласит, что папоротник цветёт раз в год, в полночь на празднике Купалы, и его цветок так красив и волшебен, что нашедший его человек становится счастливым до конца своей жизни.
В наше время купальский праздник празднуется адептами религии праотцов почти так же, как он праздновался в древности. Правда, обходится без метания по мишени сулиц и без наставлений жреца-пастыря не нашедшим себе пару людям. Последнее более чем понятно, ведь людей арийской религии в любом регионе страны — считанные единицы.
Осень. Проводы Купалы, встреча щедрого Дажьбога
Купальское солнце светило до осеннего равноденствия. Если июль и август оно было достаточно жарким, то в сентябре Купала всё больше и больше сдавал свои позиции осеннему прохладному светлому Дажьбогу. И с двадцать шестого на двадцать седьмое сентября, в дни осеннего равноденствия, Купала окончательно уступал своё место щедрому осеннему богу. Как раз к этому времени заканчивалась жатва, было вывезено с покосов сено, и наступало время охоты и рыбной ловли. Русские леса, луга и степи с наступлением осени кишели дичью, в это время на моховницах созревала клюква, а на озёрах садились огромные стаи откочёвывающих с севера гусей и уток. Действительно, осенняя природа давала человеку для жизни очень многое. Вот почему осеннее светило на Руси всегда называли Дажьбогом, т. е., «солнцем дающим». Но с другой стороны, как мы уже упоминали выше, Дажьбогом русские люди нередко называли и Ярилу, и Купалу, и даже зимнего Хорса. Дело в том, что
|
|
|
