Философия Средневековья и Возрождения

Исторические типы философии

Главный смысл изучения истории философии состоит в получении знаний о логике развития и содержании мировой философской мысли, о тех важнейших проблемах, которые ставились и по-разному решались.

Если мысленно оглянуться в прошлое духовной культуры человечества, то нашему взору представится огромное разнообразие философских школ и направлений, идей и воззрений. На первый взгляд может сложиться мнение, будто это множество представляет собой неорганизованное, стихийное взаимодействие различных философских концепций, порой не связанных друг с другом. Но это не так. Эволюция философских идей - это процесс, несомненно, противоречивый. Но в конечном счете поступательный и прогрессивный. В целом история философии представляет собой «книгу мудрости», которая, если вдумчиво читать ее, может дать очень многое для решения современных проблем. Вот почему вначале следует уяснить, как философия возникла, какие этапы в своем историческом развитии она прошла и чем является сегодня. Анализ этих проблем целесообразно осуществить на примере классической философии.

Понятие «классический» происходит от лат. classicus - первоначальный, образцовый. Классическую философию можно было бы охарактеризовать как совершенную, признанную образцовой.

Основными общими чертами классической философии являются:

- гармоничность соотношения мировоззренческого и рационально-системного ее аспектов;

- достаточная развитость всех основных разделов философского знания;

- стройность философских концепций, их завершенность;

- богатое содержание философских учений;

- способность философии приобрести самостоятельность (как самостоятельное духовное явление в обществе она имела социальный авторитет);

- связь с другими науками и практикой, особенно тесная связь с искусством, религией, политикой, моралью, правом;

- развитый понятийный аппарат.

В широком смысле под классической философией понимаются философия Античности V-IV вв. до н.э. и западноевропейская философия Нового времени. При этом особая роль признается за немецкой классической философией XIX века.

 

Становление философии

 

Исходными единицами историко-философского знания являются философские воззрения первых мыслителей или формы народного духовного творчества, сохранившиеся и дошедшие до нас в письменных источниках.

Изучение истории философии показывает, что с распространением письменности по различным центрам планетарной цивилизации стали формироваться устойчивые формы «первой» или пра(пред)философии. Такими центрами признаны Древние Индия и Китай, Древний Египет, Древние Греция и Рим.

Первыми письменными источниками предфилософии Древней Индии являются Веды - сборники гимнов богам, песнопений, ритуалов, изречений, жертвенных формул, заговоров, других знаний. Считается, что работа над Ведами завершилась в первой половине первого тысячелетия до н.э. В них нашла отражение социоантропоморфная позиция ариев, а также художественно-мифологический религиозный комплекс древнеиндийских племен. Особенно много воззрений философского характера содержала книга Вед - Упанишады. В одной из частей Упанишад образованный индус перечисляет знания, которыми он овладел: «Я знаю Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану - четвертую Веду, итихасу и пураны, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах». Высказывание дает возможность представить объем и содержание знаний Древней Индии. В VI-V веках до н.э. в Индии возникают философские школы: буддизм, джайнизм, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, школа миманса, веданта и др. Многие философские идеи этих школ представлены в современной индийской философии.

Первыми письменными источниками предфилософии Древнего Китая являются: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов (порядков)» и «Летопись весны и осени». Они формировались в XI—I в. до н.э., отражали воззрения на космос, человека, мифологию, жизнедеятельность общества и человека, отношение к божествам.

В «Книге перемен» описывается, например, легенда о том, что некий Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок, изображавший мир и его состояния. Основу рисунка составляли два начала: Ян, олицетворявший мужское, сильное и светлое начало, и Инь как женское, слабое и темное начало. Эта двоичная система послужила основой составления восьми основных триграмм и шести десяти четырех гексаграмм, которые отражали бытие и его состояния. Состояния отражались графически в форме трех или шести сочетаний сплошных и пунктирных линий, которые брали начало от Ян (сплошные) и Инь (пунктирные) линий. В VII-III в. до н.э. возникают философские школы: конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), даосизм, школа Инь-Ян (натурфилософы), школа имен и др. Многие идеи этих школ, как и в индийской философии, существуют и сегодня.

Воззрения философского характера возникали в Древнем Египте, в других очагах древней культуры. Затем они развивались и совершенствовались по мере продвижения мирового сообщества по пути прогресса от одной эпохи к другой. В историческом плане принято выделять пять основных типов философии:

- философия Древнего мира (до II-V вв. н.э.);

- философия Средневековья (II-V-XIV вв.);

- философия эпохи Возрождения (XV-XVI вв.);

- философия Нового времени (XVII-XIX вв.);

- современная философия (XX век).

Обращаясь к философии Древнего мира, важно подчеркнуть, что наибольшего своего развития она достигла в Древней Греции и Риме. Помимо перечисленных признаков классической философии, характерны ми чертами древнегреческой философии являются:

- профессионализация умственного труда, выделение мыслителей в особую группу людей, зарабатывающих средства к жизни интеллектуальной деятельностью;

- основание и развитие первых школ, специально занимающихся приращением знания: софисты, Малые сократические школы, Пифагорейский союз, академия Платона, лицей Аристотеля и др.

- подготовка кадров, идущих на смену уже утвердившихся великих мыслителей;

- завершенность разработки основной философской проблематики;

- наличие понятийно-категориального аппарата, который во многом используется и сегодня;

- наличие разносторонних естественно-энциклопедических знаний и др.

Начало было положено школами Ионического побережья и отдельными философами, жившими в городах-полисах восточного побережья Средиземного моря. Затем лидерство перешло к континентальной Греции, ее городам-полисам. Как наука философия утвердилась в Афинской школе, которую представляли Сократ, Платон, Аристотель и их последователи.

Платон был крупнейшим представителем античного идеализма.

Он происходил из афинского аристократического рода. Подлинное имя Платона — Аристокл. Платон - прозвище (от «платюс» — «широкий», «широкоплечий»). Он был учеником Сократа, основавшего в Афинах свою школу.

Философские взгляды Платона глубоко продуманы и в своей совокупности они составляют систему, элементами которой являются: онтология (учение о бытии) и теология (учение о боге); космология (учение о мире) и космогония (учение о происхождении мира); психология (учение о душе) и гносеология (учение о познании); этика (учение о нравственности) и социология (учение об обществе).

 По Платону, существуют два мира — мир идей (нематериальная объективная совокупность сущностей бытия) и мир чувственных вещей. Рассматривая соотношение между этими мирами, Платон рассуждал таким образом: всякая вещь рано или поздно погибает, будет ли это дерево, человек или гора. Дерево может сгореть, но понятие о дереве, идея в его сущности остается. Идеи не горят и не тонут, не исчезают и не возникают. Миллионы людей умирают, но понятие о человеке, идея о нем бессмертна. Ее не может погубить ни болезнь, ни старость. Вещи преходящи, идеи об их сущности вечны и неизменны. Он делал вывод, что идеи, как обобщенное выражение сущностей элементов бытия, существуют вне человека. Они объективны. Не вещи порождают идеи, а идеи порождают вещи. Вещи лишь тени идей.

Платон сравнивал жизнь людей в реальном мире с пребыванием в темной пещере. В этой пещере находятся скованные узники, обращенныe спиной к выходу и не имеющие возможности повернуться лицом к свету. Мимо пещеры проходят путники, несущие сосуды различной формы. Лучи солнца освещают эти сосуды и их тени падают на заднюю стенку пещеры. Скованные узники могут увидеть только эти тени, но не видят ни солнца, ни путников, ничего из того, что находится вне пещеры.

Мы живем в мире теней, а мир идей, то есть мир бесконечно прекрасных и совершенных сущностей - это другой, потусторонний мир, недоступный для нас. Впрочем, наши души, прежде чем стать именно нашими, обитали в том прекрасном мире. Но, покидая его, считал философ, душа забывает о нем, ничего не помнит. Увидев прекрасную вещь, человек приходит в состояние некоторого волнения. Это наша душа вспоминает, что она когда-то уже видела нечто подобное, красивое, совершенное в мире идей, но который позабыла.

Чтобы познать истину, считал Платон, человеку необходимо отвлечься от всего телесного, чувственного, закрыть глаза, заложить уши, углу биться в самонаблюдение и постараться «вспомнить» то, что его душа видела в мире идей. Еще при жизни Платона его учение об идеях стало вырождаться в мистику и теологию, а позднее, в римскую эпоху, слилось с догматикой раннего христианства.

Представляют также интерес взгляды Платона на государство. Самые крупные диалоги Платона «Государство» и «Законы» посвящены политико-правовым вопросам. В них он отчетливо выражает интересы аристократической группы рабовладельцев. Платон создал утопический эскиз «идеального государства» и его правовых основ. Государственная власть в нем принадлежит избранньм, философам-аристократам. Второе сословие составляют воины-стражи. Они средствами насилия поддерживают классовое господство аристократов-рабовладельцев. Третье сословие - земледельцы и ремесленники. Они производят все необходимое для государства. Рабы им не считались за людей и не составляли никакого сословия. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, так как каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим де лом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство и его правовую регламентацию. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, что бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди.

Прообразом идеального государственного строя для Платона послу жила аристократическая Спарта, точнее, сохранившиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, а также пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Любимым учеником Платона был Аристотель, которого он назвал «умом своей школы». Четыре года Аристотель был наставником молодо го Александра Македонского. Будущий полководец высоко ценил свое го учителя, сказав о нем позднее: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если я отцу обязан жизнью, то Аристотелю обязан всем, что дает ей цену».

В мировоззрении Аристотеля античная философия достигла вершины своего развития. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли знания, существовавшие в то время. Он был основателем логики.

Аристотель признавал объективное существование материального хаотического мира. Первоматерией считает следующие элементы (или стихии): земля, вода, воздух и огонь. Кроме того, Аристотель говорил еще о пятом элементе — божественном «эфире», из которого якобы состоят небо и звезды.

Материя, по мнению Аристотеля, инертна, не имеет формы. Под воз действием высших сил из материи образуются вещи. Конкретная вещь отличается от всей материи формой. Материя без формы — это всего лишь возможность вещи. Вещь становится действительной, благодаря форме.

Идеальная форма у Аристотеля, так же как и материя, является первоосновой бытия. Материя пассивна. Форма активна. Она выступает как цель, к которой стремится становящаяся вещь. Форма является причиной не только существования, но и движения (изменения) вещи. Развитие, следовательно, есть оформление вещи. Аристотель приходит к идее «перводвигателя» - форме всех форм. Это мировой разум, бог.

Таким образом, в онтологическом учении Аристотеля хаотическая материя и идеальная форма выступают основами бытия вместе, одновременно. Признание двух начал бытия указывает на дуализм Аристотеля. Взаимоисключающие точки зрения характерны для него и при разработке теории познания.

Аристотель обосновал много ценных диалектических положений. Например, он отрицал отдельное существование общего: «...мы не можем ведь понять, что есть некий дом «вообще» наряду с отдельными домами». При этом мыслитель считал, что все существует только как единичное, индивидуальное, отдельное. Общее, по его мнению, реально вообще не существует.

Политические и социологические воззрения Аристотеля связаны прежде всего с объяснением государства. Государство возникает естественным путем. Это город-полис. Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, «по природе своей есть существо политическое».

«Правильными» формами правления Аристотель считал монархию, аристократию и политию (правление большинства с использованием принципов монархии и аристократии). К «неправильным» формам власти относил тиранию, олигархию и демократию. Неустойчивость города-полиса и возможную его гибель Аристотель связывал с отсутствием равенства граждан в правах, хотя рабов он не считал гражданами. Законодательство в государстве необходимо, оно - важный элемент политики. Интересны также идеи Аристотеля об обществе, человеке, семье, собственности, нравственности.

 

Философия Средневековья и Возрождения

 

Многие особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реализма и номинализма. «Реализм» в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают якобы только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мыс ли, идеи в божественном разуме. Благодаря им, человеческий разум в состоянии познавать сущности вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для таких реалистов, как, например Ансельм д'Аоста (Кентерберийский) (1033-1109), а позднее Фома Аквинский, главной универсалией выступает бог. Поэтому всякое познание, по их мнению, возможно лишь с помощью божественного разума, а сама жизнь людей должна быть ориентирована на бога.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с утверждением универсальности материального мира. Оно получило название номинализма.

Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя» или «звуки голоса». Согласно номиналистам, общие понятия есть только слова, имена. Они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для всех людей как выразителей человеческого рода. А поскольку все люди суть живые, социально организованные существа, обладающие сознанием, то в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое социальное существо, наделенное сознанием. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (1050—около 1120), сводили универсалии к словам и звукам человеческого голоса. Умеренные номиналисты (Пьер Абеляр, 1079-1142) «концептуально» обосновывали первичность вещей, но как неотделимых от «общего».

Спор номиналистов и реалистов продолжил обсуждение античной проблемы о соотношении единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем. Он различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся с определением онтологического статуса тех и других. Свое завершение данная схоластическая проблема европейского Средневековья нашла в трудах Ф. Аквинского.

Характерной чертой философии Средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму - христианскому учению о Боге как сущности, первопричины и первоосновы сотворенного им мира. Особенно сильно это влияние было заметно в Европе, а также в Византии, Перед ней Азии и Северной Африке. Возникает патристика - философские учения «отцов церкви», призванные обосновать и защитить христианство. Наиболее ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). Августин логически обосновывал тринитарность Бога и его сущность, соотношение веры и разума, добра и зла. Историю общества он объяснял на основе Библии и считал, что люди с помощью Бога могут достичь конечной цели - «града Божия». Главным в человеке видел душу, через спасение которой и можно добиться милости Бога. Августин приспосабливал некоторые идеи Платона к христианскому богословию. Патристика явилась основой формирования собственно христианской философии.

Она положила начало и схоластике, как способу обоснования, защиты и систематизации религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

В своем труде «О граде Божьем» Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви - право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. Любовь к Богу порождает град небесный. Зло как любовь к себе составляет основу града земного. На земле благо и зло (любовь к Богу и любовь к себе) символизируют библейские персонажи - Авель и Каин. Государство — создание человеческое, его цель - временная, оно создано насилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки что такoe, как не государства в миниатюре».

Классиком католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Фома писал обо всем, отвечал на сотни и тысячи различных вопросов. Его философия со второй половины XIX века становится основой неотомизма - современного религиозно-философского учения католицизма.

Философия Ф. Аквинского - реакция на аверроизм, учение арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Рушда (Аверроэса) (1126-1198), жившего в Испании. Конкретная цель ее - критически переосмыслить учение о двойственности истины. Но более главная цель состояла в разработке философских основ утверждавшегося католицизма. Истина одна, учил Фома, она от Бога. Все существующее, по его утверждению, создано Богом «из ничего», управляется Богом. Жизнь каждого человека предначертана Богом. В служении ему состоит главный смысл жизни человека.

Природа - это подножие небесного, божественного царства. Все в мире расположено по ступеням божественной иерархической лестницы: внизу неодушевленные вещи, выше - человек, еще выше - ангелы, святые и, наконец, — Господь Бог.

Аквинский логически обосновывает пять положений о существовании Бога. Так, если всякое явление или предмет имеют причины своего возникновения и существования, то должна быть главная причина причин. Такой главной причиной всего и является Бог. Если природа, чело век, государство могут характеризоваться категориями прекрасного, то существует абсолютная красота. Такой красотой является Бог. Все доказательства бытия Бога Ф. Аквинского представляли цепочки логических рассуждений.

Представляют интерес социальные взгляды Аквинского. Власть государя он выводил из «божьей воли». Но, учил Фома, светской власти под чинены лишь тела людей, а не их души. Верховная, всеобъемлющая духовная власть принадлежит церкви. Все светские государи должны быть подчинены римскому папе - «наместнику Христа».

Большое место в политико-правовой доктрине философа занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон им определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают достижение «небесного блаженства»). Из сочетания этих двух классификаций вы водятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы совместной жизни людей, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома понимал действовавшее феодальное право, рассматривался им как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией.

К божественному закону Фома относил Библию.

Светская власть должна по требованию церкви карать еретиков. Фома Аквинский говорил, что если фальшивомонетчики наказываются смертью, то еще справедливее казнить еретиков. Подобной позицией он «благославлял» инквизицию.

Философия эпохи Возрождения является связующим звеном между средневековым теоцентризмом и научно-философским мышлением Нового времени. Характерной чертой философии этого периода является ярко выраженный гуманизм. В целом философию эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентризм. Это означает, что центральной проблемой осмысления становится не Бог, а человек. Бог признается началом всех вещей, но человек является центром всего мира.

Поворот к антропоцентризму нельзя понимать упрощенно как утверждение человека главным объектом любого познания или как некое выражение материалистических воззрений. Суть в том, что гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» божьей истины, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло про явиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии. Реализация гуманизма предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому вновь пробуждается интерес к многоликому богатству древней философии. Вновь и по-новому открывается Платон, Аристотель, ряд других философов и школ античности (см. схему).

 

 

Именно этой эпохе принадлежит появление социальных теорий:

- централизованного государства - Н. Макиавелли, Ж. Боден;

- естественного права — Г. Гроции;

- утопического социализма — Т. Мор, Т. Кампанелла.

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

1. Тесно связана с развитием естествознания.

2. Широко использовала античное культурное и собственно философское наследие.

3. Имела художественные формы изложения философских взглядов.

4. Повернула характер решаемых философией проблем в сторону гуманизма и антропоцентризма.

5. Отрицала и критиковала схоластику.

Рассмотрим, как проявлялись эти общие черты в философских воз зрениях конкретных представителей Возрождения.

В творчестве великого поэта Данте Алигьери (1265—1320) впервые появляются элементы нового мировоззрения. Данте пытается переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоставить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой — природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек — продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности.

Франческо Петрарка (1304—1374) главной мировоззренческой задачей считал разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петрарка разносторонне характеризует достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями, тревогами.

Центральное место в философской мысли Возрождения занимали взгляды Николая Кузанского (1401—1464). Философская и общественная деятельность мыслителя, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.

Значительную роль в философии Кузанского играет учение о Боге. В согласии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей ослабляет творящие личностные функции Бога, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии. Ограничивая абсолютность Бога в природе, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве.

Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский возвращается к идеям античности, рассматривающим человека натуралистически, как своеобразный микрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие Бога, а античных мыслителей интересовала прежде всего взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божествен ной сущностью. В философию человека он вводит понятие «малого мира», т.е. мира самого человека, «большого мира» как универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек не только воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального — Бога. Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о творческой сущности человека. Если Бог, как Абсолют, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает свободой воли.

Возрождение дало оригинальную политическую философию - «Государя» Никколо Макиавелли (1469—1527). Под впечатлением недавнего падения во Флоренции владычества Савонаролы Макиавелли заметил: «Все вооруженные пророки победили, а невооруженные погибли». Цель «Государя» - раскрыть, как завоевывается власть, как она удерживается и как теряется; научить государей правилам достижения политического успеха. Политическая философия Макиавелли основана на анализе римской истории, собственном деловом опыте и на политической биографии Чезаре Борджа. Сын Папы Чезаре Борджа искусно добивался достижения сложных политических целей: убить брата, чтобы стать единственным потомком династии; силой оружия завоевать от имени Папы земли, чтобы сделать их впоследствии своей собственностью; обработать коллегию кардиналов, чтобы следующим Папой стал его ставленник. Макиавелли расточает высочайшие похвалы искусству Чезаре Борджа, а советы «Государя» отличаются предельной откровенностью.

Государю, завоевавшему власть, советует Макиавелли, не следует опираться на тех, кто вместе с ним возглавлял политический переворот: они считают себя равными государю и никогда не станут хорошими слугами. Не следует приближать к себе и допускать к власти тех, кто когда-либо в прошлом был обижен тобой, и тех, кто будет бояться тебя в будущем. Из ненависти или страха люди мстят, а не служат. Даже новые благодеяния не способны изгнать страх или память о старых обидах. Государь может смело приблизить к себе того, кто раньше считался врагом: он захочет делами доказать превратность прежнего мнения о себе. Избранному государю Макиавелли советует опираться не на знать (ей все равно не угодишь), а на народ. Народу нужно немного - достаточно время от времени «бросать кость», чтобы народ почувствовал, что его угнетают чуть меньше, чем раньше. Государю, желающему долго удерживать власть, необходимо заботиться о регулярной ротации (замещении) высших политических кадров: люди, продолжительное время находящиеся при государе, поневоле чувствуют себя равными ему, что чревато дурным служением или переворотом. О государе судят по советникам. Они должны быть людьми авторитетными, но неспециалистами в области политики. Тогда государь сможет купаться в лучах их славы у народа, в то же время они не смогут влиять на принятие политических решений.

Как пользоваться насилием и благодеяниями? Насилие нужно применять сразу и единовременно. При завоевании, например, со всеми врагами надо покончить разом. Благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, небольшими порциями, чтобы облагодетельствованные «распробовали» их как можно лучше. Как обращаться с народом? Народ дол жен время от времени служить государю: люди более привязываются к тем, кому сделали добро сами, чем к тем, кто делает добро им. Государь должен внушать народу надежду на скорое окончание бедствий, напоминать народу, что враг беспощаден, осаживать излишне строптивых. Мудрость государя состоит также и в том, чтобы, когда позволяют обстоятельства, искусно создавать себе несильных врагов и одерживать над ними верх, являясь, таким образом, в еще большем величии. Толпа любит победителей.

Политическая философия Макиавелли заряжена ренессансным оптимизмом. Человек может все, и ниспровергнутые государи должны пенять не на фортуну, а на собственную нерадивость. В политике, как и всюду, важна сильная личность. Но если личность, как правило, противостоит обстоятельствам, то политическая личность умеет приспосабливаться к обстоятельствам. Интеллектуально честная философия политической бесчестности ужасает читателей работ Макиавелли. «Макиавеллизм» стал синонимом политической доктрины, которая ради успеха попирает нравственность.

Философия Ренессанса подготовила фундамент бурного развития философской науки Нового времени.

Философия Нового времени

 

Особенности эпохи:

- формирование науки в современном ее значении;

- первые буржуазные революции и утверждение промышленного развития как главного направления прогресса общества;

- ослабление влияния церкви на социальные институты и процессы.

Главный девиз философии этого периода: не «наука для науки», а расширение власти человека над природой с помощью науки, совершенствование самого человека.

Философию эпохи Нового времени необходимо систематизировать прежде всего по гносеологическому основанию, выделив в ней эмпиризм и рационализм (см. схему).

 

Эмпиризм (от греч. «опыт»)	Рационализм (от лат. «разумный»)
Признание чувственного опыта главным источником знания. Содержание знания может быть представлено либо как описание опыта, либо как сведение знания к нему. Френсис Бэкон Томас Гоббс Джон Локк Девид Юм	Признает разум основой познания и поведения людей. Рене Декарт Бенедикт Спиноза Готфрид Лейбниц Джордж Беркли Дени Дидро Поль Гольбах

 

Английский философ Ф. Бэкон — родоначальник материализма Нового времени. Он считал, что философия должна иметь прежде всего практический характер. Там, где она остается умозрительной (схоластичной), она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудь научную ткань, бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, но совершенно пустую по содержанию и ни на что не пригодную.

Человечеству, учил Бэкон, нужна новая наука. Ее объект — природа; ее цель - превращение природы в «царство человека», то есть господство человека над силами природы; ее средство — новый метод. Такой новый метод Бэкон разрабатывает в своем главном труде «Новый Органон». Само название этой работы родилось как противопоставление книге Аристотеля «Органон». Органон в переводе с греческого означает орудие, инструмент, средство познания, исследования. Так названы шесть логических трактатов Аристотеля. Аристотель считал логику орудием познания. А главным ее методом - дедукцию. Однако схоластика вытравила из учения Аристотеля все материалистическое и превратила его логику в мертвую догму. Бэкон противопоставляет схоластике свое учение об индуктивном методе. Поэтому сочинение о принципах и правилах научной индукции он назвал «Новым Органоном». Труд состоит из 343 афоризмов на латинском языке. Многие из них сохранились до наших дней, например, «Знание - сила».

Ф. Бэкон обосновывает индукцию как метод обобщения опытного знания. Этот метод, по образному выражению философа, - «путь пчелы», который соединяет как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переход от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов.

Именно он возжег факел новой науки — методологию экспериментального естествознания. В ней усматривал залог будущего могу

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: