Синергетический подход к моделированию общества
⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 2
Проблематика гражданского общества многомерна. Как и многие другие актуальные проблемы современности, она комплексна и междисциплинарна. Это означает, что сдвиги в решении, в понимании тех многочисленных вопросов, которые в связи с ней возникают, зависят не только от усилий отдельных дисциплин, таких как политология, социология, культурология или социальная психология, но и от того, насколько эффективной и самосогласованной будет та методология, которая эти усилия будет координировать, объединять их общим контекстом, языком или подходом.
Обычно такая интегративная функция возлагается на системный подход. В этой главе мы попытаемся хотя бы эскизно очертить те аспекты проблематики гражданского общества, которые возникают в контексте ее рассмотрения с позиций синергетики – постнеклассического междисисциплинарного направления исследований процессов самоорганизации в системах самой разной природы: естественных и искусственных, физических и биологических, экологических и социальных. При этом мы не рассматриваем синергетику и основанные на ней подходы как нечто совершенно новое и отличное от подходов, которые принято называть системными, кибернетическими и т.д. Напротив, нам в данном случае хотелось бы специально подчеркнуть, что с точки зрения преемственности синергетику можно рассматривать и как развитие междисциплинарных идей системного подхода (в системно-динамическом, нелинейном его аспектах), и как развитие кибернетики, особенно в тех ее разделах, которые касаются моделирования процессов коммуникации и самоорганизации с использованием принципа обратной связи (круговой причинности) – отрицательной, саморегулирующей и положительной, самоусиливающей.
Что касается системного подхода, то синергетика вносит в него прежде всего новое понимание времени, переоткрывая его и придавая системному подходу новое качество темпоральности как коммуникативной, кольцевой взаимосвязи многообразия различных времен. Это многообразие включает обратимое время механики Ньютона, “квазилейбницевское” (Винер) время обмена сигналами в теории относительности Эйнштейна, необратимое время становления порядка из хаоса, в котором, согласно Пригожину, возникает “стрела” времени,а вместе с этим и представления о времени, воникшие в разных культурах: историческое время человеческой цивилизации и, наконец, время Бергсона – время переживания субъективного опыта человека.
Тем самым синергетика может рассматриваться еще в одном ракурсе, а именно: в ракурсе системного (на сей раз уже постнеклассического) эволюционизма. Она заимствует из системного подхода понятие открытости, открытой системы, связанное с именем основателя общей теории систем Л. фон Берталанфи, и введенное им в методологию науки для объяснения видимого противоречия между вторым началом термодинамики и дарвиновской теории эволюции. (Дело в том, что второе начало термодинамики в полной мере справедливо только к полностью закрытым, непроницаемым по отношению к веществу и энергии системам.) Имея в виду это обстоятельство, иногда говорят, что синергетика – это эволюционное естествознание. Но не только. Подключение креативных ресурсов эволюционных представлений и образов реализуется в синергетике многими путями и по многим каналам. Один из таких каналов связан с переоткрытием философского наследия Анри Бергсона, для которого идея эволюции как сотворчества природы и духа была одной из главных тем.
Это переоткрытие, в общем случае интерпретируемое как некий историко-методологический и эпистемологический принцип единства создаваемого и открываемого, важно для понимания возможностей (и особенностей) синергетического подхода к социальной проблематике как к такой междисциплинарной проблематике, в фокусе которой находится эволюционное поведение открытых, далеких от равновесия нелинейных систем, образующих в совокупности образ (паттерн) нелинейного мира, мира, находимого нами в процессе саморазвития, в котором порядок и хаос соседствуют, взаимопроникают и взаимотрансформируются друг в друга.
Мы попытаемся далее проиллюстрировать синергетический принцип переоткрытия на примере генезиса понятия “открытого общества”, являющегося одним из центральных в социальной философии К.Поппера. Мы не будем здесь непосредственно касаться образа “открытого общества” как символа идеологического противостояния и аргументации эпохи холодной войны. В одном из своих разъяснений понятия открытого общества Поппер определял его, помимо прочего, и как такое общество, в котором граждане активно и сознательно вовлечены в социальную активность и отказываются “сидеть сложа руки, переложив всю ответственность за управление миром на долю человеческих и сверхчеловеческих авторитетов”. По свидетельству самого Поппера, термин “открытое общество” был заимствован им у А.Бергсона. В творчестве Бергсона уникальным образом сочеталась работа в области философии науки, в особенности – философии физики, биологии и эволюционизма, с исследованиями в сфере социальной философии. Не будучи ни редукционистом, ни антиредукционистом, Поппер всегда подчеркивал принципиальное единство естественнонаучных и социологических методов познания.
Можно без особой натяжки сказать, что “открытое общество” по Попперу, – это своеобразный междисциплинарный симбиоз культурологического понятия “открытого общества” Бергсона и естественнонаучного “протосинергетического” понятия “открытой системы” Берталанфи. В основе этого симбиоза лежит диалогически-коммуникативный “круговой” процесс междисциплинарного осмысления идеи развития в современной цивилизации и культуре. Ибо главное ценностное отличие открытого общества от закрытого заключается в способности к развитию, саморазвитию, творческой эволюции. Но это эволюционное разграничение само по себе имеет слишком общий характер и нуждается в конкретизации в зависимости от специфики того проблемного контекста, в рамках которого ставятся и рассматриваются вопросы общественного развития.
Поппер был встревожен усилением тенденций иррационализма и авторитаризма в политической жизни. Его занимали и философские учения, интеллектуально поддерживавшие эти тенденции с помощью детерминистских теорий, которые отрицают реальность человеческой свободы. В книге Открытое общество и его враги философ критиковал платонизм за трибалистский элитаризм и марксизм за «историцистскую» веру в законы, предсказывающие ход истории. Он считал обе эти теории иррационалистическими и вновь обратился к критике Маркса в книге Нищета историцизма (The Poverty of Historicism, 1957), объяснив веру в историцизм, в частности, непониманием характера научного знания и научного метода. Предложенная Поппером альтернатива – идея открытого общества – основывалась, таким образом, на его представлениях о науке. Открытое общество – это общество, которое «высвобождает критические способности человека», в отличие от закрытого или трибалистского общества «с его подчинением магическим силам».
Поппер доказывал, что будущее не предопределено и на него можно повлиять через свободное волеизъявление индивидов. Он выступил против платоновской идеи философа-правителя и защищал демократию как политическую систему, лучше других способную защитить открытое общество. Но он также говорил, что демократия – наименьшее из зол и ее главное достоинство не в том, что она позволяет нам выбирать наилучших политических лидеров, но в том, что она позволяет ненасильственно избавляться от лидеров, когда они не оправдывают наших ожиданий. Поппер считал все политические системы потенциально опасными. С его точки зрения, член свободного общества должен сочетать лояльность государству с «известной степенью бдительности и даже недоверия к государству и его чиновникам: его долг – надзирать и следить за тем, чтобы государство не переступало границ своих определенных законом функций». Поппер любил повторять замечание лорда Актона: «Всякая власть развращает. Абсолютная власть развращает абсолютно».
Взгляды Карла Поппера на структуру научного познания, на категорию «истины», на законы истории и принципы историцизма были парадоксальны и революционны. Однозначного отношения к ним нет и по сей день. Одни считают Поппера самым великим философом ХХ века, другие видят в нем гениального научного публициста, который сделал себе имя на тотальной критике титанов ХIХ в. Одна только критика Поппером Гегеля бередит умы и сердца поклонников и последователей великого немецкого философа, заставляет их искать новые аргументы и идеи в защиту классика.
Карл Поппер — один из наиболее пристрастных и «идеологических» мыслителей. В этом смысле он подобен своему тезке и антиподу Карлу Марксу, с которым ожесточенно спорил. Но его критический пафос обусловлен вызовами времени, в которое он жил необходимостью защиты ценностей свободы и демократии.
Наиболее идеологизированная и, наверное, именно поэтому наиболее известная его доктрина — теория открытого общества. Еще один парадокс, но в обывательскую среду ее принес и сделал широко известной непризнанный ученик Поппера — Джордж Сорос. Сам того не желая, Сорос превратил теорию открытого общества в некую библию для бюрократов всемирной сети своих фондов. Карл Раймунд Поппер наверняка ужаснулся бы, прочитав словосочетание «строительство открытого общества». Но именно этим занимаются институты открытого общества, фундации, созданные Соросом. Не будем особо упрекать Джорджа Сороса и его филантропический орден. Они работают на благое дело. В меру своих сил, понимания и финансовых возможностей патрона, армия «строителей открытого общества» работает во имя идей и ценностей демократии, рыночной экономики. Но бюрократический процесс финансовой мотивации явных и мнимых сторонников открытого общества (большинство из которых никогда не читало книг Поппера и имеет слабое представление о его идеях) с духом открытого общества по Попперу имеет мало общего. Открытое общество не строят, к нему идут, преодолевая закрытость общественных и идеологических структур. Знаменитая чеховская формула «по капле преодолевать в себе раба», наверное, является лучшим рецептом движения к открытому обществу, точно соответствующим сути попперовских идей.
Открытое общество стало неким мифом. Отчасти в этом виноват и сам Поппер. Он сформулировал идеал открытого общества, как «огонь Прометея», как «пепел Клааса», но не как институциональную модель. Этот идеал «заражает» и заряжает людей. Но если строить открытое общество, то… ирония судьбы, можно повторить судьбу красивых идей Карла Маркса. Здесь «учительница жизни история» тонко мстит Попперу, который считал, что история нас ничему не учит и не может научить. Великий спор продолжается.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
На протяжении всей жизни Поппер находился в конфликте с господствовавшими философскими течениями. Он критиковал лингвистическую философию как схоластическую и отстаивал подлинность философских проблем в эпоху, когда было модно считать их языковыми головоломками. Он не принимал копенгагенскую интерпретацию квантовой механики, отвергал понимание вероятности как меры субъективной уверенности и развивал теорию вероятности как объективной «предрасположенности» к наступлению определенных событий. В то время как большинство сциентистски настроенных философов придерживались той или иной формы физикализма, Поппер защищал не только дуализм тела и души, но также объективное существование научных проблем и теорий, выдвинув концепцию т.н. «Мира-3». Он доказывал, что мы должны признать наличие трех различных «миров» человеческого опыта:
Мир-1 естественных физических объектов;
Мир-2 субъективных состояний сознания;
и объективный и имматериальный Мир-3, состоящий из продуктов человеческого разума.
Мир-3 Поппера нередко смешивают с царством вечных и неизменных идей Платона или царством абстрактных объектов Фреге. Однако Поппер, в отличие от Платона и Фреге, рассматривал Мир-3 как творение человека. Он полагал, что самое главное в в этом мире – не сущности или смыслы слов, а научные проблемы и теории, предложенные для их решения. Поппер представлял себе Мир-3 как продукт эволюции человеческого разума, взаимодействующий и с Миром-2, и – опосредованно – с Миром-1.
Мир-3 был ему нужен, чтобы охарактеризовать науку как «знание без познающего субъекта». Называя Мир-3 творением человека, Поппер подчеркивал значение Я, или человеческого субъекта, в производстве знания. Но он также отмечал, что объекты Мира-3 автономны в том смысле, что, будучи созданными, они больше не зависят от сознания тех, кто их создал. Утверждая это, Поппер подчеркивал, что научное знание объективно и не зависит от познающего субъекта.
Литература:
1. Овчинников Н.Ф. “Карл Поппер, наш современник, философ XX века”. // Вопросы философии, 1992, №8. 2. Овчинников Н.Ф. “Об интеллектуальной биографии Поппера”. // Вопросы философии, 1995, №11. 3. Поппер К. “Логика и рост научного знания”., М, 1983г. 4. Поппер К. “Логика социальных наук”. //Вопросы философии, 1992, №10. 5. Садовский В.Н. “Карл Поппер, Гегелевская диалектика и формальная логика”. // Вопросы философии, 1995, №1. 6. Садовский В.Н. “О Карле Поппере и судьбе его учения в России”. // Вопросы философии, 1995, №10. 7. Сокулер З.А. “Проблемы обновления знания: гносеологические концепции Л. Витгенштейна и К. Поппера”, М, 1988г. 8. Смирнов В.А. “К. Поппер прав: диалектическая логика невозможна”. // Вопросы философии, 1995, №1 9. Чайковский Ю.В. “Об эволюционных взглядах К. Поппера”. // Вопросы философии, 1995, №11 10. Popper K., Alles Leben ist Problemlfosen. M(nchen, Z(rich, 1994)
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|