Работа с элементами. Выбор уровня практики

РАБОТА С ЭЛЕМЕНТАМИ

Практики, которые я здесь даю, происходят из древней традиции Бон и их можно найти в текстах, которым уже сотни лет, например в Материнской Тантре. Все это духовные практики. Это не медицинские практики, которые имеют дело с материальным телом и болезнетворными началами; это не психологические практики, в которых подразумевается использование наших эмоциональных привычек; это не когнитивные практики, задача которых — заставить ум участвовать в исцелении. Хотя духовные практики способствуют физическому здоровью, эмоциональной устойчивости и ясности познавательного процесса, самое важное, что они используют священные энергии бытия. Благодаря им практик устанавливает связь со священным и благословенным. Чтобы на этом уровне практики были действенными, тот, кто их применяет, должен понимать, что имеет дело с предметом живым и божественным.

Понимание того, что элементы — это обитель бесчисленных живых существ, в числе которых богини элементов и могущественные полубожественные существа, — обязательная составляющая шаманских практик. Наше благополучие увеличивается, когда мы приучаемся ценить внутреннюю жизнь самих себя и природы.

В Тантре используется принцип взаимного отражения макрокосма и микрокосма. С точки зрения приведенных в книге тантрийских практик, это означает, что энергии тела, которыми мы управляем, представляют собой те же самые священные энергии, из которых возникает все мироздание. Относиться к ним как к «своей» энергии огня или к «своей» энергии воды, — значит упустить важную цель этих практик: связать себя со священным и благодаря этой связи стать священным самому. Подход к практикам с точки зрения психологии превращает элементы просто в умозрительные абстракции, используемые для воздействия на нашу психику и тело, а не для того, чтобы растворить свое ограниченное «я» в священной сущности всего, что есть.

Хотя у практики есть три уровня, в которых используются разные измерения переживания, в нашей жизни они обычно переплетаются. Некоторые последователи Тантры выполняют шаманские ритуалы и практики Дзогчена, а изучающие Дзогчен практикуют Тантру и делают подношения охранителям. Тому, кто выполняет низшие практики, принять высшие практики труднее, но для тех, кто практикует высшие практики, выполнить низшие не составит никакого труда. Так или иначе, для целей обучения эти уровни полезно разделять, чтобы понять разницу и не путаться в воззрениях, методах и целях каждого из уровней практики.

На всех уровнях используют символы и понятия, связанные с энергией элементов, потому что символы отражают нашу связь с энергетическими процессами. Представьте, что в сновидении вас укусило какое-то ядовитое животное. Символически это может иметь множество значений, и человек, который увидел этот сон, лучше всех сможет уяснить его смысл. Но в целом, такой сон чаще всего говорит о какой-то внешней угрозе или наличии чего-то вредоносного, ядовитого в вас самих. Тот, кто практикует шаманизм, может выполнить ритуал, призывающий духов, которые выпустили в сновидца яд, а потом сделать этим духам подношение или использовать подчиняющий их ритуал, чтобы устранить яд. Практик Тантры тоже может использовать ритуал, но, кроме того, он способен воздействовать непосредственно на энергии тела йогическими практиками праны и каналов или же обратиться к йидаму, выполнив практику этого божества. Или же практик Тантры, понимая иллюзорность всех явлений, не будет обеспокоен этим сном. Совершенный практик Дзогчена, пребывая в недвойственном ригпа, не придаст никакого значения смыслу такого сна. Он уже не занимается толкованием переживания. Но большинство тех, кто практикует Дзогчен, не так устойчиво пребывают в природе ума, а потому им тоже нужно иметь дело с относительными обстоятельствами и их последствиями. В таких случаях обычно прибегают или к шаманским, или к тан-трийским практикам.

ВЫБОР УРОВНЯ ПРАКТИКИ

Насколько сильны духовные практики, практики медитации, зависит скорее от того, кто их выполняет, нежели от формы практики. От них будет мало толка, если выполнять их без правильного понимания того, что нужно делать и чего предполагается достичь. Практик может предаваться фантазиям по поводу своего духовного продвижения, но истинного духовного роста может и не быть. Например, если мы ощущаем слабость, расстройство энергии, подавленность или крепко держимся за свое непостоянное «я», то легко можем стать жертвой и вредоносных внешних воздействий, и внутреннего смятения. В этой ситуации бесполезно обманывать себя, полагая, что выполняешь такую глубокую практику, как Дзогчен. Если мы заявляем, что выполняем практику высокого уровня, однако никаких ее результатов у нас нет, то мы лишь пытаемся обмануть самих себя. Для каждого человека наивысшей практикой будет та, которая наиболее действенна, как бы ее ни называли.

На самом деле никто не может вам сказать, какую практику вам нужно выполнять в тот или иной период. Необходимо понимать практики — понимать, каким образом они должны работать и при каких обстоятельствах, — тогда можно быть предельно честным перед самим собой в оценке своих настоящих способностей. Будьте прямодушны с самим собой. Не принимайте желаемое за действительное. Найдите правильного учителя. Учитесь. А потом примите решение. Важно не то, какая практика лучше в отвлеченном смысле, а то, какая практика нужна именно вам. Если вы лукавите перед самим собой или применяете практики без разбора, то можете потратить много лет и даже целую жизнь, выполняя практики почти или совсем без успеха.

На Западе все жаждут «высших» практик, и это желание указывает на непонимание пути. Все хотят побыстрее пройти базовые практики (нгондро). Но великие учителя выполняли такие практики всю жизнь. Они продолжали размышлять о непостоянстве, развивали в себе сострадание, выполняли очистительные практики, делали подношения и гуру-йогу. Нгондро — не ступень, которую нужно пройти. Самые совершенные йогины и учителя выполняли эти практики и развивали нужные качества на протяжении всего пути вплоть до высших уровней просветления, потому что их выполнение всегда приносит пользу.

Основа бытия каждого существа — пустое ригпа. Возможно, это звучит не слишком привлекательно. Обычно пустота считается чем-то нежелательным: «пустая жизнь» или «пустое чувство», или «пустая голова», «пустое сердце» — все это отрицательные понятия. И мы всегда, с безначальных времен, заполняли эту пустоту. Мы создали личности существ, вещи и легенды, но, поскольку мы заблуждаемся относительно их истинной сущности, они никогда нас полностью не удовлетворяют.

Шаманская практика наводит порядок во всем том, что заполняет пространство, приучая нас контролировать то, что возникает и что может на нас повлиять, а также учит находить поддержку в окружающем мире. Шамана не слишком заботит абстрактная философия. Вместо этого он учится тому, как установить связь с теми или иными силами, как ими управлять и как от них защититься.

Практика Сутры основана на отречении, на чувстве усталости почти от всего, что накопилось в пространстве. Последователи Сутры стараются отбросить все отрицательное, избавиться от эгоизма, который приносит им так много страданий. Они стараются покончить с алчностью, гневом и неведением, которые так долго доставляли им несчастья, и не расставаться только с любовью, состраданием, верой, беспристрастностью, умиротворенностью и мудростью.

Практик Тантры ничего не отбрасывает. Напротив, он принимает все, что его окружает, и превращает в красоту, в священные убранства, украшающие пустое пространство. Обычных заблуждающихся существ он преображает в будд. Звуки — в священные мантры. Ощущения — в блаженство. Практик меняет свое мелкое, ограниченное, испуганное, несчастное, тревожное «я» на просторное, безграничное, устойчивое, радостное, умиротворенное.

Практик Великого Совершенства живет в чистом пустом пространстве и хорошо его понимает. Он освобождается от всего, даже от чувства своего «я», и все растворяется в безграничной основе, кунжи, из которой все явления возникают как чистый свет и чистое переживание. Все пусто, и пустота достаточна. Она всеобъемлюща и светоносна.

Так какую же практику выполнять? Ту, которая кажется подходящей в данный момент. Ту, с которой вы связаны, которую понимаете, выполняете, применяете. Если вам не справиться со всем с помощью одной практики, то используйте другие. Поупражняйтесь с практиками, приведенными в этой книге, пока не узнаете, как их применять и как они на вас воздействуют, пока не поймете, что чем дольше вы работаете с той или иной практикой, тем более глубокими становятся ее результаты. Выясните, что именно происходит и что вам требуется. Духовный путь — не пассивное путешествие: вы не просто следуете тому, о чем кто-то рассказывает. Вам нужно исследовать, изучать, экспериментировать. Необходимо посвятить себя, свое время, свою жизнь пути. Тогда вы обнаружите, что путь сам открывается вам. Вы можете ему следовать, но, следуя, его нужно еще и открывать.

Глава, вторая