 |
Исихазм и исихастские споры XIV века.
|
|
|
|
История Константинопольского патриархата от освобождения Константинополя до турецкого завоевания
Билет № 66
Третий период.
В конце византийского периода Церковь находилась во власти императора.
Власть эта, однако, была далеко не полной: император не мог влиять на епископов, живших на турецкой территории, и еще менее мог влиять на тех архиереев, которые жили
в немногих все еще независимых православных странах.
Дело усугублялось турецким нашествием. По мере продвижения
турок императорская администрация удалялась из каждого
завоеванного города, предоставляя епископу налаживать отношения с
захватчиками. Если город сдавался, то христианам предоставлялась свобода, если его захватывали, то христиане теряли все права. Начинало казаться, что лучше жизнь под властью турок, чем в разобщенном состоянии в постоянной опасности.
В 1261 г. Латинская империя в Константинополе пала. Никейский император Михаил VIII Палеолог
(1209—1282), при содействии генуэзцев, отнял у латинян
Константинополь и восстановил Византийскую империю.
Возвращение столицы, по большому счету, более выгодно было
патриарху, чем императору. Оно восстанавливало его авторитет как
непререкаемого главы иерархии, границы власти которого
простирались от Адриатического моря до России и Кавказа, в то время
как территория владений императора начала сокращаться. Положение
восстановленной империи и ее государя было весьма
затруднительное. Прогрессировала бедность, авторитет императора падал. К 1300 г. Византия обладала лишь
Константинополем, территориями современных Греции и Фракии, а
также западной частью Малой Азии.
Последний латинский император в Константинополе, Балдуин II,
|
|
|
отправился на Запад и умолял папу и государей помочь ему
возвратить потерянный престол.
Папа Урбан IV отлучил от
церкви генуэзцев за союз с Палеологом и начал распространять
воззвания к новому крестовому походу против Константинополя. Откликнулся Карл Анжуйский, овладевший тогда Неаполем и Сицилией. Против Палеолога выступили и болгары и правители Пелопонесса, начались волнения внутри империи.
Сближение в Римом. Раскол намечается и в Церкви. Под давлением турок императоры начинают искать сближения с Папой и согласны уже перейти под его власть, клир разделяется на сторонников и противников союза с Римом.
Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных,
особенно замечательны две, доведенные всевозможными хитростями
и насилием до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями
для греко-восточной церкви. Это так называемые уния лионская (1274
г.) и флорентийская (1439 г.). Если первая была по сути не доведена до конца, то вторая фактически объединила Церкви, но 1) всеобщего согласия так и не было достигнуто, так как Марк Эфесский так и не подписал ее, противники унии собрались вокруг него, а все подписавшие, вернувшись на родину, немедленно отреклись от всех своих подписей. Патриархи александрийский, антиохийский и
иерусалимский также были против унии. В 1443 г. они собрали Собор
в Иерусалиме, на котором произнесли отлучение на всех
приверженцев унии.2) у Папы в решающий момент не оказалось всего того, что он обещал Константинополю. Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., и император, не получив с Запада ожидаемой помощи, охладел к делу
унии, а вскоре и умер. При следующем императоре Константине 11 восточные патриархи снова предали анафеме сторонников унии, на патриаршем престоле до 1450 был православный Афанасий, а в 1450-1454 престол пустовал. С захватом Константинополя проблема унии потеряла смысл.
|
|
|
Билет 67.
Лионская уния.
Патриарх против императора. Отношения между Церковью и патриархом ухудшились, за ослепление Иоанна 4, сына Феодора Ласкариса, патриарх Арсений даже отлучил Михаила Палеолога от церкви, чего не было с 906 года. Впрочем, Арсения тоже низложили. При патриархе Иосифе Гилисийском Михаилу дали шанс получить прощение, но он должен был покаяться и признать за патриаршими актами ту же силу, что и за императорскими. НО в результате народ покаяния не принял и провозгласил императором некого слепого юношу, в котором якобы признал Иоанна.
Вот в таких обстоятельствах Михаил столкнулся с внешней опасностью, исходящей от Карла Анжуйского. Внешних врагов он решил предоставить Папе, достигнув с ним соглашения. Немедленно по взятии Константинополя он вступил в сношения с
папой Урбаном IV, потом – с Климентом IV, но безрезультатно.
Только с 1271 г., когда на папский престол вступил Григорий X,
особенно стремившийся к соединению церквей с подчинением
восточной церкви под власть западной, переговоры о соединении
пошли успешнее.
Собор. В 1274 состоялся Лионский собор для решения вопроса о соединении Церквей. В качестве условий Папа выдвинул принятие филиокве и папского главенства. Император изучил требования, но патриарх Иосиф наотрез отказался их выполнять.
Император старался представить унию как чисто политическое дело. Признание первенства Папы было допустимо как патриарха авторитетной кафедры, отдаленность местонахождения Папы позволяла надеяться, что римский клир не будет особо вмешиваться в жизнь Восточной Церкви. Не решен был вопрос о филиокве.
В конце концов император предложил послать на Собор представительство, а Иосиф удалиться на время от дел, чтобы, если уния не будет заключена, он вернулся. Иосиф согласился..
Палеолог, заготовив с единомышленными ему
епископами грамоту от греческого духовенства к папе, снарядил
посольство на Лионский собор. В числе послов были бывший патриарх
Герман и великий логофет Георгий Акрополит. Михаил в письме выразил полную покорность Папе, но просил оставить грекам Символ без филиокве. Герман и Георгий принесли присягу. Уния состоялась. Палеолог был доволен исходом дела на Лионском соборе, так каквслед за утверждением унии папа настоял на том, чтобы между
|
|
|
Византией и Карлом Анжуйским заключен был мир. Оставалось только
ввести унию в греческой Церкви.
Патриархом был провозглашен Иоанн Векк, но большинство верующих не приняли унию. Начались жестоки гонения на противников Рима.
Все было бесплодно: греки не принимали унии.
Папа Григорий Χ и следовавшие за ним не тревожили еще
Палеолога, но папа Николай III желал видеть унию осуществленной на
деле. Он прислал в Константинополь легатов, которым поручил
настоять на полном введении унии, с принятием латинского чтения
символа и с подчинением папе.
Палеолог подделал подписи епископов, заставил преданное ему духовенство прочитать послам латинский Символ и тд.
Успокоенный Николай III заключил с Палеологом тайный союз
против Карла Анжуйского.
Отказ от унии. В 1281 г. на папский престол вступил Мартин IV. Он, зная, что унии не существует, отлучил Палеолога. Началась война с Карлом Анжуйским, которую Михаил выиграл, за что был отлучен еще раз.
Лионская уния окончательно и со всеобщим воодушевлением
провалилась со смертью Палеолога (1282): преемник его
Андроник II стал на сторону православных. В 1283 г. в
Константинополе созван был собор, на котором осуждено было
главное римское заблуждение — учение об исхождении Св. Духа и от
Сына. В то же время судили и преследовали униатов, и прежде всего
Векка, который был низложен и сослан.
Арсениты, главные противники унии, постепенно вернулись в
официальную иерархию. Внутри нее они составили партию, обычно
называемую зилотами: проповедовали аскетизм и созерцательную
жизнь, не любили императорский двор и часто посещавших его
ученых мирян и клириков.
Церкви, в которых совершалось униатское богослужение, были
переосвящены, как оскверненные. Через несколько десятилетий о
Лионской унии на Востоке уже не вспоминали.
|
|
|
Билет 68.
Флорентийская уния. Собор в церкви Паммакаристос.
На середину 15 века пришелся исихастский спор, который расколол и без того непрочное единство Церкви. Он усугубился гражданской войной. Но религионые и политические партии не совпадали. Среди сторонников как узурпатора Иоанна Кантакузина, так и его противника Алексея Апокавка (Палеологи) были и сторонники и противники Паламы (см. след. Билет). Внутри политических партий по-разному относились и к союзу с Римомю Кантакузин был за, а его друг Никифор Григора оставался латинофобом.
Кантакузин пользовался поддержкой зилотов, монахов и деревни, а
законная династия Палеологов опиралась на высшую иерархию.
В итоге Палеологи победили, но победа их была ограниченной.
Иоанн 5. Император Иоанн V Палеолог написал Папе, что в обмен на 1000 пехотинцев и 500 конников он согласен заключить унию. Войска у Папы на тот момент не было.
В 1369 г. император перешел под власть Папы, но остальных не заставлял. Между тем патриарх Филофей
Коккин рассылал по всему Востоку гневные
письма к православным, предостерегая их против унии.
Все же тактичность императора принесла свои плоды: к концу
своего правления Иоанн V сумел заключить договор с патриархатом, в
соответствии с которым почти полностью восстанавливался контроль
императора над Церковью. Согласно договору: 1) император получил
право назначать митрополитов из представленных 3-х кандидатур; 2)
мог перемещать и выдвигать епископов; 3) получил право утверждать
назначения высших церковных сановников; 4) только он один мог
перераспределять архиерейские кафедры; 5) ни император, ни члены
сената (совещательного органа при императоре) не могли быть
отлучены от Церкви без его разрешения, «ибо император является
защитником Церкви и канонов»; 6) епископы должны были по первому
приказу императора прибывать в столицу или покидать ее; 7) каждый
епископ при назначении должен был поклясться в верности
императору; 8) каждый епископ должен был подписываться под
актами синода или Совета, выполнять эти акты и отказывать в
поддержке всякому клирику или кандидату на церковную должность,
кто противился императорской политике1.
Именно существованием этого договора можно объяснить тот факт,
что позднее Иоанн VIII смог провести Флорентийский собор с бόльшим
успехом, чем Михаил VIII Лионскую унию. Однако реально папство не могло помочь, начался великий западный раскол и Католическая Церковь сама была в шатком положении.
Мануил. Западная Церковь предлагала созыв Вселенского собора, но новый император Мануил был против римского богословия и папской власти и не высказал особого стремления к проведению Собора.
|
|
|
Иоанн VI II Палеолог (1425—1448) решился для спасения Империи подчинить восточную церковь папе и за это получить помощь от Запада. Он вел переговоры с папой Евгением IV (1431-1447). Предполагалось пригласить западных королей с тем, чтобы по окончании собора убедить их оказать помощь Византийской империи. Никто из них, правда, не прибыл. После долгих переговоров о месте собора, его назначили в Ферраре. На соборе, начавшем свою работу в 1438 г., был патриарх КП Иосиф II (1416-1439) – незаконный сын болгар. царя и гречанки, человек старый, слабый, больной и без больших умственных способностей; + сам император, был на соборе и RUS митрополит Исидор, давно уже согласившийся на унию. С западной стороны активными были кардинал Цезарини и епископ Торквемада (брат).
Вопрос о "Филиокве". Латинские богословы возражали, именуя эту добавку лишь необходимым пояснением. Греческие отцы, особенно Марк Эфесский, оставались неуступчивыми, вследствие чего папа начал стеснять их содержанием. Виссарион Никейский, доселе жаркий противник латинян, склонился к соглашению, признав, что латинское выражение: и от Сына соответствует употребляемому греческими отцами выражению: через Сына. Под влиянием убеждений и угроз (втч и Палеолога) GRE отцы согласились на латинское чтение символа, а также на признание главенства папы. Относительно обрядовых разностей больших споров не было: латиняне согласились одинаково допускать обряды как латинской, так и греческой церкви.
Патриарх Иосиф II умер в ходе собора, и после его смерти в латинском духе были быстро решены и другие вопросы: о власти папы, о чистилище и др. Отказался подписывать унию лишь один Марк Ефесский. Представители других церквей (Грузинской, Абхазской и др.), не подписавшие унию, просто сбежали с собора. Папа, не видя подписи Марка, откровенно сказал: мы ничего не сделали.
Марку угрожали лишением кафедры; после возвращения в Эфес, он уступил давлению и подал в отставку. Почти вся греческая Церковь видела в нем мученика. Униатов считали за еретиков. Вокруг Марка Эфесского сгруппировались все защитники православия. Патриархи александрийский, антиохийский и иерусалимский также были против унии. В 1443 г. они собрали Собор в Иерусалим е, на котором произнесли отлучение на всех приверженцев унии. Палеолог лично был верен унии, но, под влиянием своей престарелой матери, не стал применять силу к подданным. Ему было трудно найти кандидата на пустующий патриарший престол.
Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., и император, не получив с Запада ожидаемой помощи, охладел к делу унии, а вскоре и умер. При Константине XI восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии – на соборе в Константинополе (1450).
По мере продвижения турок императорская администрация удалялась из каждого завоеванного города, предоставляя епископу налаживать отношения с захватчиками. По мусульманским законам, если город сдавался мусульманам, то христианское население могло сохранять свои церкви и продолжать свободно совершать богослужение. Если город брали приступом, христиане теряли свои права. Турки не мешали епископам сохранять свои с Константинополем. Ввиду отсутствия гражданских властей епископам предоставлялось право управлять христианским обществом. И уже многим христианам казалось, что в их жизни может наступить улучшение, если Константинополь и патриархат перейдут в руки султана. В 1450-1454 гг. Константинопольская кафедра оставалась вакантной.
Исихазм и исихастские споры XIV века.
Билет № 69
Исихазм – вся суть православной традиции. Древняя традиция духовной практики. Происходит от греч. «исихия» - покой, безмолвие, молчание. Священное безмолвие. Возник одновременно с христианством, со временем из форм монашеской жизни стал основой всей православной духовности и догматики. Исихазм – сочетание поста, доброделания, молитвы, физической техники. Цели. Исихасты (Антоний Великий, Афанасий Великий), исходят из того, что «бог стал человеком, чтобы человек стал богом». Слова апостола Павла: «сделайте из тел ваших жертву живую богу». Человек соединяется с богом в обожании, не исчезает, а прославляется. Человек без желаний – мертвец. Суть в том, чтобы во всем делать живую жертву богу. Подвиг в очищении, а не в умерщвлении.
Исихастские споры. В контексте противостояния про- и
антиуниатских партий в XIV в. возникли т.н. исихастские споры,
касающиеся учения о природе Божественного Света и подлинности его
опыта, переживаемого подвижниками благочестия. Восток всегда совмещал богословие и мистическую практику, Божественное откровение ставилось однозначно выше догматики, тогда как Запад, увлекшись схоластикой и наукой, подозрительно относился к этому. Западные мистики скорее познают Бога, а восточные – стремяться приблизиться к Нему по природе.
Путь к обожению лежал через молитву. Пустынники проводили в молитве большую часть времени.
Их учение было впервые изложено Евагрием Понтийским в IV в.,
учителем молитвы как разговора разума с Богом, он, впрочем, был осужден.
Вслед за Оригеном писатели-мистики стали утверждать, что
молитва должна состоять только из молитвы Иисусовой. Учение о ней
продолжили Макарий Египетский, Диодор Фотикийский (V в.), Иоанн
Лествичник (VI в.), сформулировавший учение о познании Света как о
высшей цели.
Далее это учение развивал один из величайших византийских
мистиков Симеон Новый Богослов (XI в.), подчеркнувший значение
самодисциплины. Примеру Симеона ревностно последовали
афонские монахи, которые последовательно старались постичь
Божественный Свет путем использования молитвы и телесных и
дыхательных упражнений, о которых говорил еще Иоанн Лествичник.
Исихаст и Варлаам. Первым вновь учить об этих методах начал в XIII в. Никифор Исихаст, прибывший из Италии в
Константинополь при Михаиле VIII и энергично сопротивлявшийся
Унии. Патриарх Афанасий 1 распространил эту практику даже среди мирян, так как созерцательная жизнь и самодисциплина путем упражнения не требовала ухода на Афон.
Разрыв произошел в известной степени неожиданно. В Константинполе был некий философ и логик из Италии Варлаам. Он вскоре получил должность профессора философии в Университете, а в 1339 был отправлен с посольством к папе Бенедикту объяснять,почему греки не согласны на унию. Однако его богословие было западного типа, основанное на Аристотеле. Он и выступил против мистического богословия впервые в споре с Никифором Григорой.
Григорий Палама. Наиболее значимой фигурой исихастских споров и защитником
православного учения о нетварности Божественного Света стал
афонский монах, впоследствии Солунский архиепископ Григорий
Палама.
Учение Паламы о Божественных энергиях обеспечивало
догматическую основу греческому взгляду на мистицизм. Это было
также восстановление традиционного толкования теории греческих
отцов Церкви об отношении Бога к человеку.
Оно было поддержано всеми монастырями Святой горы.
Западным богословам это учение казалось чистой ересью. Это привело к тому, что многие греческие
интеллектуалы – противники паламизма – перешли открыто к унии с
Римом.
Этапа споров.
- можно ли познать бога
- спор о духовной жизни монахов, о молитве, о том, на сколько тело может участвовать в молитве, насколько тело является чистыми или не чистым. Антропологический пор о человеке.
Июнь 1341 года – собор в Святой Софии, 10-11 июня. Андроник III вместе с духовенством выслушал противоборствующие стороны, принята точка зрения Паламы. Варлаам уехал в Италию, принял католичество, преподавал греческий язык Петра. Варлаам – человек честолюбивый, образованный. Спорил ради того, чтобы спорить.
Август 1341 года – там же. Ничего важного. Утверждено решение июньского собора.
Июль 1351 года – представители всех православных церквей (Вселенский). Принято определение, одобрявшее воззрение Паламы. Он включен в синодик. Окончательно оформил учение православной церкви.
Споры: критика католического богословия с 1341 года. Варлаам: бога познать невозможно, нельзя достигнуть достоверного познания. Познание рационально, относительно. Палама: познание Бога возможно, каждый человек может своим опытом достичь этого познания, догматы – Божественная реальность, а не абстрактные принципы. Сердце – главное в человеке, познание через сердце. Физические упражнения нужны для подготовки тела для восприятия опыта. Спор о человеке: Варлаам – тело не имеет никакого отношения к молитве, Палама – человек единое существо, тело священно после воплощения Бога.
Палама умер в Фессалонике в 1359 г.
С течением времени из этого мистического течения родилась
гуманистическая традиция в восточном мистицизме, начало которой
положили Солунские митрополиты Николай Кавасила и его
ученик Симеон..
В будущем сильнейшее влияние имела более суровая традиция.
Представителем ее самого крайнего направления был Григорий
Синаит, пример которого привел к возрождению
отшельнической жизни на Афоне и по всей Греции.
Еще при жизни Григория его ученики двинулись
на север, перешли Дунай и достигли Руси. Из них самым выдающимся
считается Киприан Тырновский, который стал в 1390 г. Киевским
митрополитом. Одним из его последователей стал Нил Сорский.
Билет 70.
Положение христиан в Османской империи.
Христиан и евреев мусульмане называли «людьми Книги» (Коран упоминает о них как о людях одного с мусульманами духовного происхождения; их воззрения пророк исправлял, а не осуждал) и в целом обращались с ними менее безжалостно, чем с язычниками. Если христиане и иудеи не оказывали захватчикам вооруженного сопротивления, они получали дхиммитуд – «защищенный» социальный статус. воевать в рядах захватчиков с целью расширения территорий было позволено только мусульманам, покоренные народы использовались в качестве сельскохозяйственных рабочих, налогоплательщиков и поставщиков квалифицированной рабочей силы, способной создавать предметы искусства для повышения уровня цивилизованности исламского государства. Но жителей-немусульман часто называли райа, то есть «скот», рабочая сила, пригодная для эксплуатации.
Запрещалось выказывать неуважение к исламу, его писанию и представителям. Дома христиан не могли быть выше домов их соседей-мусульман. Христианам нельзя было носить мусульманскую одежду; более того, иногда от них требовалось ношение определенной одежды и обуви, подчеркивавшей их отличие.
Дхимми не имели права носить оружие, ездить верхом – за исключением патриарха (хотя на практике в Греции часто разрешались и ношение оружия, и верховая езда). В суде слово христианина никогда не могло быть важнее слова мусульманина. Мужчина-христианин не мог жениться на мусульманке, хотя мусульманин мог взять в жены христианку. Христианские церкви запрещалось строить и ремонтировать без разрешения, а также украшать: они не должны были обращать на себя внимание правоверных мусульман и привлекать молящихся в мечетях. Колокольный звон был либо запрещен, либо строго контролировался. Обращение мусульманина считалось тяжким преступлением. Немуслуьмане не могли в принципе служить в армии султана. Христианам и приходилось в качестве компенсации платить подушную подать (харадж).
Несмотря на ограничения со стороны мусульман, существовало процветающее купеческое сословие, состоявшее и греков-христиан, с центром в Константинополе. Некоторые из христиан собирали огромные богатства и в условиях турецкого правления поддерживали стабильное экономическое и культурное сообщество. В цене был труд христианских ремесленников, художников и архитекторов, к тому же христиане выполняли важную функцию советников в мусульманском правительстве. Многие из султанов полагались на их искусство в ведении дел; международные коммерческие предприятия под началом константинопольских христиан приносили большую торговую и налоговую прибыль в турецкую казну.
И все же на стороне захватчиков были материальные и социальные преимущества, и неудивительно, что наиболее слабые православные христиане, особенно те, которые вследствие определенной сословной принадлежности или недостатка образования не могли достичь благосостояния и относительной самостоятельности, нередко принимали ислам.
Билет 71.
Христианское духовенство в государственной системе Османской империи.
Чтобы Туркам было легче управлять столь многочисленным и этнически пёстрым населением, они решили разделить страну по религиозному принципу на миллеты – нации. Люди объединялись по религиозному принципу а не по национальному. Глава всех христианских общин в глазах арабов – Константинопольский император. Если на христиан воздвигались гонения, император мог протестовать.
Правящим миллетом в Османской империи был мусульманский. Следующим по значимости был православный христианский миллет, за ним – армянский, иудейский, римско-католический, а в XIX в. – даже протестантский. В своей внутренней жизни они управлялись своими традиционными законами, в суть которых турки предпочитали не входить. Ответственность же за миллет лежала на его религиозном главе.
Поэтому с падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан Мехмед II, завоевавший город, не только оставил Константинопольским патриархам церковную власть над православным населением новообразованной Османской империи, но наделил их также и политической властью, какой они не имели в Византии. Константинополь должен был оставаться для христиан столицей их государства и их Церкви.
Мехмед II посадил на патриарший престол монаха Геннадия II, в миру бывшего уважаемым богословом Георгием Схоларием. Геннадию был вручен фирман за подписью султана, которым он даровал патриарху личную неприкосновенность, освобождение от налогов, свободу передвижения, гарантию, что его не лишат престола, а также право передавать эти привилегии преемникам.
Патриарх по согласованию с синодом имел полную власть над всей церковной организацией, епископами, всеми церквами и монастырями, а также их имуществами. Хотя правительство султана должно было утверждать назначения епископов, ни один епископ не мог быть назначен или смещен без санкции патриарха и синода. Только патриарший суд имел судебные права в отношении клира; турецкие власти не могли арестовать или судить епископа без разрешения патриарха. Кроме того, патриарх, по согласованию с синодом, контролировал все вопросы, связанные с догматами.
Т.о. во времена TRK правления Церковь и государство оказались в еще более тесном союзе, чем в византийское время. Церковь в каком-то смысле стала государством, а Вселенский Константинопольский патриарх – его главой. Его власть над православным народом была почти абсолютной. Он был этнархом – главой миллета. В этом плане в некоторой степени он стал как бы наследником императоров. Патриарх должен был стать политиком, способным защищать своих людей перед Великой Портой. Он должен был использовать своей религиозный авторитет, чтобы убедиться, что православные принимали султанскую власть и воздерживались от беспорядков.
Обязанность патриарха перед султаном состояла в контроле за сбором налогов. Кроме того, патриарх должен был наблюдать за проявлением какой бы то ни было политической нелояльности по отношению к турецкой власти и быстро подавлять таковую. В остальном он правил единолично, находясь в полной зависимости от султана. Система миллетов привела к тому, что Православие в Греции излишне тесно переплелось с национальной идеей, замутилось восприятие вселенской сущности Церкви.
К оррупция и взяточничество, процветавшие при турецком дворе, проникли и в Церковь. Дело дошло до того, что в правление патриарха Иеремии II борьба с симонией стала главной задачей лучших представителей Церкви. Высокого положения могли добиться лишь те, у кого за спиной стояли богатые покровители, поскольку султаны требовали от каждого нового епископа и патриарха солидную плату за власть в Церкви.
Билет 72.
Католическая миссия на территории Константинопольского патриархата в османский период.
Было и определенное религиозное соперничество вокруг Великой Порты. По просьбе султана Мехмеда II патриарх Геннадий Схоларий составил для него краткую объективную записку о православной вере. Новость о султанском интересе достигла Рима. Вскоре папа Пий II, опасаясь, что Мехмед может прельститься «схизматическим» греческим вероучением, послал султану письмо, выставляя на вид мудрость и истинность католичества.
Католики активизировали свою униатскую тенденцию, пытаясь использовать подчинение греков иноверцам. Особо отличались иезуиты. Григорием XIII (1572-85) в 1577 г. основаны коллегии св. Афанасия в Риме для греческих юношей. Если они не становились католиками, то возвращались домой с добрым чувством к Риму и вполне готовыми к разработке какой-нибудь формы унии. Вскоре иезуиты открыли школы на территории Оттоманской империи – в Пере, Салониках, Смирне, в Афинах; в конце XVIII в. францисканцы организовали свою школу в Афинах на маяке Демосфена.
Благодаря дружбе с иезуитами патриархи Рафаил II (1603-1607) и Неофит II (1602-1603 и 1607-1612) проявляли интерес к унии и даже начали переписку с Римским престолом. Его преемник Тимофей II (1612-1620) писал Павлу V римскому, признавая его своим главой; но до открытых заявлений дело не дошло. Возможно даже, проримски настроенные греки поддержали проект, разработанный французским посольством и иезуитами сместить патриарха и заменить его проримским митрополитом Патмоса.
Римские миссионеры пользовались успехом в провинции. В 1628 г. Ватопедский (на Афоне) игумен посетил Рим, и там было принято решение послать священника для основания школы для афонских монахов. Только турецкие власти (которым не понравилось проникновение западного влияния на св. Гору) вынудили перевести эту школу в Фессалонику. Но уже в 1643 г. афонский Кинот обратился в Рим с просьбой предоставить в распоряжение афонских монахов церковь (на время их пребывания в Риме); в ответ они получили просьбу открыть на Афоне скит или келлию для базилианских монахов из Италии.
Некоторые выдающиеся провинциальные епископы в XVII в. провозгласили свое подчинение Риму. Обращения продолжались и в XVIII в. Большой монастырь св. Иоанна Богослова на Патмосе дважды провозглашал свое подчинение Риму; подобным образом поступали другие монастыри. Однако в самом Константинополе прозелитизм имел меньший успех.
Одной из причин напряженных отношений между Церквами в XVIII в. был вопрос о владении святыми местами в Палестине. Дискуссия по этому вопросу началась с времени Крестовых походов, и участвовали в ней не только греки и латиняне (францисканца претендовали на монопольное хранительство в святых местах), но и монофизитские церкви – армяне, копты, яковиты. До конца XVII в. греки получали от султана указы, которые обеспечивали им главенство как в Иерусалиме, так и в Вифлееме.
Есть еще один момент, делавший унию радикально невозможной. Это – греческая теория о пентархии патриархов и теория равенства епископов по благодати и право только Вселенского собора произносить суждение по вопросам вероучения. Рим, как бы он ни желал преодолеть различия в вероучении и обрядах, в этом пункте никогда не уступил бы.
Билет 73.
Влияние протестантизма на территории Константинопольского патриархата в османский период.
С Запада пришел на Восток и новый смутительный момент: протестантизм. В 1559 г. Константинопольскому патриарху Иоасафу II (1555-1565) и синоду было представлено Аугсбургское исповедание (1530). Даже поверхностное знакомство с ним показало, что дело идет о ереси. Патриархия сочла за благо не высказываться по данному вопросу – коль скоро речь шла о возможном союзнике против Рима – и письмо запрятать куда подальше. Ответа на него не последовало.
Во второй раз Аугсбургское исповедание официально попало в Константинополь в 1574 г., при патриархе Иеремии II (1572-1595). Иеремия не стал молчать, он ответил на каждую из 21 статьи отдельно. Завязалась переписка, в которой патриарх указывал на неправославность протестантского исповедания. В конце концов патриарх прервал эту переписку, и ожидавшаяся в Виттенберге уния с православными не состоялась.
Новый диалог с Западом наметился при Кирилле Лукарисе (он же Кирилл II) Он издал в Женеве свое «Исповедание веры» (1620), которое было переведено на латынь и европейские языки – первое после «Точного изложения православной веры» Иоанна Дамаскина греческое систематическое изложение догматического учения. Цель этой книги – укрепить в пастве антилатинские настроения и положить основания реформирования современной Православной Церкви, а также создать базу для переговоров с другими Церквами. Эта книга балансировала на грани православной традиции и даже выходила за их границы – например, в вопросе об отрицании пресуществления, иконопочитания и в плане замалчивания Вселенских соборов и Священного Предания; кроме того, Кирилл показал себя защитником предопределения и учения об оправдании только верой.
Удар был столь серьезным, что многие не поверили, что такой текст мог написать православный патриарх, и приписывали его другу Кирилла Антуану Леже, а имя Кирилла-де приписали женевские издатели и иезуиты, чтобы скомпрометировать патриарха.
Но Кирилл в 1631 г. сам объявил о своем авторстве. Кроме того, в переписке с Леже и голландскими друзьями он не скрывает восхищения учением Кальвина. Католики сделали все, чтобы книга быстрее попала на Восток. Защитников у Кирилла не нашлось. Сформировался заговор, и в октябре 1633 г. Кирилла пытались свести с престола. Однако с помощью голландского посланника Кирилл был вновь восстановлен на престоле – они заплатили больше Порте. Афанасий отбыл в Рим в надежде получить там кардинальскую шапку. Но в Риме в нем увидели человека ненадежного и некомпетентного и просто дали ему денег на обратную дорогу в Фессалонику.
Контарис был более упорен. Он не связывался открыто с Римом и использовал партию, недовольную богословием Лукариса. В марте 1635 г. он убедил синод низложить Лукариса и во второй раз стал патриархом – за 50 000 талеров, полученных из австрийского посольства. Лукарис был сослан на Родос. В марте 1636 г. на соборе в Константинополе Лукарис был осужден за ересь.
Но синод подозрительно относился к Контарису из-за его связей с Римом. В июне 1636 г. он был низложен и, в свою очередь, отправился на Родос. Патриархом был избран митрополит Неофит – друг Лукариса, который и взошел на патриарший престол только с тем, чтобы снять с Лукариса анафемы. Уже в марте 1637 г. Кирилл Лукарис вновь был патриархом.
Однако влияние его было уже не то. Его взгляды были подозрительны даже англичанам. Австрийцы интриговали против него. Контариса тем временем вернули с Родоса, а Лукариса обвинили в государственной измене, что было очень своевременно, потому что Порта в это время (1638) вступила в войну с Персией; его заключили в крепость на Босфоре, через 5 дней вывезли оттуда и по дороге задушили.
На его место – умеренный Парфений I (1639-1644). Раздоры продолжались В 1642 г. Парфений собрал собор, на котором «Исповедание» Лукариса было исследовано постатейно; некоторые статьи были осуждены. Таким образом, самый оригинальный греческий богослов XVII в. был осужден как распространитель ереси. Ученики Кирилла I рассеялись.
Таким образом, лютеранская и англиканская инициативы не встретили у греков никакого отклика, а кальвинистское отрицание традиции и демистификация Церкви вызвали суровый отпор.
Билет 74.
Национально-освободительное движение в Османской империи, образование национальных Православных Церквей и Константинопольский патриархат.
Закат турецкого господства начался уже в XVII в. К началу XIX в. созрели условия для начала борьбы греков за национальное освобождение. Церковь была вовлечена в эту борьбу. Весьма важную роль сыграло влияние фанариотов (коллабов), под которое постепенно подпала Константинопольская Церковь ввиду финансовых сложностей. Вселенскость Константинопольской Церкви постепенно отходит на второй план, а на первый выдвигаются интересы греческого народа.
Началом GRE восстания считают день, когда архиепископ Герман поднял флаг независимости в монастыре Айя-Лавра (икону Успения Богородицы, вышитую на церковной завесе) в Пелопоннесе. За несколько недель до поднятия флага началась подготовка к восстанию. К повстанцам, стекавшимся на север Греции, п<
|
|
|
