Путешествие фараона в загробный мир 20 глава

Современное наземное навигационное оборудование излучает электромагнитные сигналы, которые принимаются приближающимися самолетами и преобразуются в приятное для слуха жужжание; если же самолет отклонился от заданного курса, жужжание превращается в тревожный сигнал. Мы можем с полным основанием предположить, что после Всемирного потопа на Землю в максимально короткие сроки доставили новое навигационное оборудование. Египетский рисунок с изображением божественных «держателей шнура» (рис. 121) свидетельствует о том, что «сияющие камни» были установлены в обеих опорных точках посадочного коридора. Мы предполагаем, что эта навигационная и коммуникационная аппаратура была установлена в различных камерах внутри пирамиды.

Но была ли таким же образом оборудована Шад-Эл — «гора Эла»?

В угаритских текстах при описании прихода богов в обитель Эла с «семью комнатами» часто употребляется фраза о проникновении «в Шад-Эл». По этим словам можно предположить, что комнаты, о которых идет речь, находились внутри горы — аналогично камерам внутри рукотворной горы Великой пирамиды.

Первые христианские историки сообщали, что народы Синайского полуострова, а также соседних Палестины и Аравии поклонялись богу по имени Душара («Хозяин Гор») и его супруге Аллат («Мать Богов»). Вне всякого сомнения, речь шла об Эле и его супруге Ашере. К счастью, на одной из монет, которую чеканил губернатор этой римской провинции, присутствует изображение святилища бога Дутары (рис. 158). Оно удивительным образом напоминает загадочные камеры внутри Великой пирамиды — наклонная лестница (восходящий коридор) ведет в помещение между массивными камнями (камера Царя). Сверху ряд каменных блоков напоминает «разгрузочные камеры».

Поскольку восходящий коридор Великой пирамиды — он присутствует только в ней — был замурован в то время, когда внутрь проникли люди аль-Мамуна, возникает закономерный вопрос: кто в глубокой древности знал о внутренней конструкции пирамиды и скопировал ее? Ответ может быть только один: архитекторы и строители Великой пирамиды, обладавшие этими знаниями. Только они могли повторить эту же конструкцию в другом месте — в Баальбеке внутри горы Эла.

Именно поэтому из поколения в поколение передавались рассказы о священных горах в южной части Синайского полуострова — несмотря на то, что гора Синай находилась совсем в другом месте. Благодаря своей высоте и местоположению, а также установленной на них аппаратуре эти горы служили маяками «заоблачным странникам».

Когда в Месопотамии был построен первый космопорт, траектория полета кораблей проходила вдоль оси напоминающего стрелу посадочного коридора. Навигационные маяки располагались на границах коридора, а центр управления, в котором размещалась вся навигационная аппаратура и хранились данные об орбитах планет и курсах космических аппаратов, находился на оси.

Когда аннунаки высадились на Земле и стали строить космопорт в Месопотамии, центр управления располагался в Ниппуре, или «месте пересечения». Его «святилище» — то есть запретная зона — находилось под абсолютным контролем Энлиля и называлось КИ.УР («Земной Город»). В центре святилища на высоком помосте располагался ДУР. АН.КИ — «связь небо-земля». По свидетельству шумерских текстов это была «высокая колонна, достигавшая небес». Она была прочно укреплена на платформе, «которую невозможно опрокинуть», и использовалась Энлилем для того, чтобы «разговаривать с небесами».

Все эти термины отражают попытки шумеров описать сложные антенны и коммуникационное оборудование, представление о котором можно получить по «орфографии» имени Энлиля: оно изображалось как система больших антенн, мачт и средств связи (рис. 52).

Внутри этого «высокого дома» Энлиля находилось тайное и загадочное помещение под названием ДИР.ГА, что в буквальном переводе означает «темная, похожая на корону комната». Это название ассоциируется со спрятанной внутри Великой пирамиды загадочной камерой Царя. В этом помещении Энлиль и его помощники хранили «Таблицы Судеб» с важной информацией об орбитах планет и траекториях космических кораблей. Когда один из богов, обладавший способностью летать как птица, украл «Таблицы Судеб», произошло следующее:

Приказы прекратились;

повсюду воцарилась тишина, молчание настало...

свой блеск утратила Небесная Обитель.

В ДИР.ГА Энлиль с помощниками хранили звездные карты и ME — таким термином обозначались приборы астронавтов. Это была комната:

Загадочная, как далекие Воды,

как Божественный Зенит.

Среди ее... эмблем —

эмблемы звезд.

Откуда к небесам возносят ME.

Слова неслись оттуда...

Как предсказания оракула священны.

Для космопорта на Синае был нужен центр управления, подобный тому, который находился в пределах посадочного коридора в «допотопной» Месопотамии. Но где его построить?

Наш ответ: в Иерусалиме.

Этот город считают священным иудеи, христиане и мусульмане, и сама его атмосфера пропитана необъяснимой и неземной таинственностью. Так было еще в незапамятные времена, еще до того, как царь Давид сделал Иерусалим своей столицей, а Соломон построил Храм Господа. Когда патриарх Авраам подошел к его воротам, это был уже известный религиозный центр, в котором поклонялись великому богу, владыке неба и земли. Самое старое из его известных имен звучит как Ур-Шалем — «город завершенного цикла» — и это название предполагает связь с орбитальными аспектами, или Богом Орбит. Что касается личности этого бога, то на этот счет существуют разные теории. Одни ученые (например, Бенджамин Мазар в «Jerusalem before the David Kingship») отождествляют его с внуком Энлиля Шамашем, другие отдают предпочтение сыну Энлиля Нинибу. Однако в любом случае связь Иерусалима с месопотамским пантеоном не подвергается сомнению.

С самого начала Иерусалим располагался на трех вершинах; это (с севера на юг) гора Цофим, гора Мория и гора Сион. Названия гор указывают на их функции: северная была «Горой наблюдателей» (ее современное английское название — гора Скопус), средняя — «Гора направления», а южная — «Гора сигнала». Эти названия не менялись на протяжении нескольких тысячелетий.

Долины Иерусалима тоже носят известные имена и эпитеты. Одну из них Исайя называл долиной Хиззайон, что означает «Долина видимости». Долина Кедрон была известна как «Долина огня». Согласно древним поверьям, в долине Гиннон (Геенна в греческом Новом Завете) находился вход в подземный мир, отмеченный столбом дыма между двух пальм. А долина Рефаим получила название в честь «божественных целителей», повелительницей которых, по свидетельству угаритских текстов, была богиня Шепеш. В арамейском переводе Ветхого Завета эти целители называются «героями», а в первом переводе Библии на греческий данное место именуется Долиной Титанов.

Из трех гор Иерусалима самой священной считалась гора Мория. В Книге Бытия прямо говорится, что Господь направил Авраама и Исаака на одну из вершин Мория, чтобы испытать верность Авраама. Предание повествует о том, что Авраам издалека узнал гору Мория по столпу огня, который поднимался с земли и достигал небес, а также по густому облаку, излучавшему божественное сияние. Это описание практически совпадает с библейским рассказом о нисхождении Господа на гору Синай.

Большая горизонтальная площадка на горе Мория — напоминающая платформу в Баальбеке, только гораздо меньше — получила название Храмовой Горы, поскольку именно здесь иудеями был построен Иерусалимский Храм (рис. 159). В настоящее время на Храмовой горе расположены несколько мусульманских святынь, самой известной из которых является Храм Скалы. Золотой купол этого сооружения был привезен халифом Аль-Валидом (седьмой век нашей эры) из Баальбека, где он украшал византийский храм, и водружен в качестве крыши на восьмиугольное здание, построенное вокруг Священной Скалы — огромного камня, которому с незапамятных времен приписывались божественные и магические свойства.

 

Мусульмане верят, что именно с этой скалы пророк Мухаммед вознесся на небо. Согласно Корану Мухаммед был приведен ангелом Гавриилом из Мекки в Иерусалим с промежуточной остановкой на горе Синай. Затем пророк был взят на небо, поднявшись по «лестнице света». Миновав семь небес, Мухаммед предстал перед Аллахом. Получив божественные наставления, он вернулся на Землю по тому же лучу света и вновь оказался на Священной Скале. Затем крылатый конь ангела перенес Мухаммеда в Мекку — снова с остановкой на горе Синай.

В Средние века путешественники считали, что Священная Скала — это обтесанный камень в форме куба, углы которого точно ориентированы по сторонам света. Сегодня мы можем видеть только верхнюю, выступающую над землей часть скалы, а предположение о ее кубической форме может быть связано с исламской традицией поклонения священному камню Кааба в Мекке, которому якобы придали форму (по повелению Аллаха) Священной Скалы в Иерусалиме.

Видимая часть Скалы свидетельствует о том, что ее грани подвергались разного рода обработке, что в ней просверлены два трубчатых отверстия, а внутри есть пустоты, образующие подземный туннель и тайные камеры. Никто не знает, зачем это делалось, а также кто спроектировал и выполнил эти работы.

Как бы то ни было, нам доподлинно известно, что Первый Храм был построен царем Соломоном на горе Мория на том месте, которое указал Господь, и в точном соответствии с данными богом инструкциями. Святая святых храма располагалась на Священной Скале; ее внутреннее помещение было облицовано золотом, и в нем находились два золотых херувима (крылатые существа, похожие на Сфинкса), крылья которых касались стен помещения и друг друга. Между херувимами был установлен Ковчег Завета, через который Бог разговаривал с Моисеем в пустыне. Полностью изолированная от внешнего мира и покрытая золотом святая святых храма в Ветхом Завете называется термином «Двир» — буквально «говорящий».

Предположение о том, что Иерусалим был «божественным» коммуникационным центром, местом хранения «сияющего камня», откуда глас Божий разносился по всей земле, не такое уж нелепое, как может показаться на первый взгляд. Свидетельства подобной связи присутствуют и в Ветхом Завете. Такие возможности Бога и выбор Иерусалима в качестве коммуникационного центра представлялись как свидетельства превосходства Господа и самого Иерусалима.

«Яуслышу, услышу небо, и оно услышит землю», — говорил Господь пророку Осии. Амос изрекал: «Господь возгремит с Сиона и даст глас Свой из Иерусалима». Псалмопевец утверждал, что когда с горы Сион раздастся глас Божий, его услышат на всей земле и на небесах.

Владыка Баальбека Баал хвастался, что его голос можно слышать в Кадеше, городе у врат священной земли богов в пустыне центрального Синая. В Псалме 29 перечисляются места, куда донесется глас Божий с горы Сион, причем среди них есть и Кадет, и место, где растут кедры (Баальбек):

Глас Господень над водами... Глас Господа сокрушает кедры... Глас Господа потрясает пустыню; потрясает Господь пустыню Кадес.

В угаритских текстах говорится о том, что после установки «сияющих камней» в Баальбеке Баал получил возможность разговаривать и с землей, и с небесами. Эмблемой этих коммуникационных устройств были голуби. В Псалме 68 мы встречаемся с подобной символикой и терминологией при описании прибытия Господа на землю:

Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах... Господь даст слово: провозвестниц великое множество. Цари воинств бегут, бегут, а сидящая дома делит добычу. Расположившись в уделах [своих], вы стали, как голубица, которой крылья покрыты серебром, а перья чистым золотом... Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь на Синае, во святилище.

Иерусалимский «сияющий камень» — испытанный, или краеугольный, камень по словам библейских пророков — был спрятан в подземном помещении. Об этом свидетельствует плач об опустошении Иерусалима, когда Бог разгневался на свой народ — в пещере, где хранился священный камень, пасутся дикие ослы.

Библейские пророки обещали, что после восстановления Иерусалима оттуда будет разноситься слово Божье. Иерусалим будет возрожден как центр мира, почитаемый всеми народами. Передавая обещание Господа, Исайя заверил народ, что восстановится не только «испытанный камень», но и функции «измерения»:

Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится.

И поставлю суд мерилом и правду весами...

Для того чтобы служить центром управления, Иерусалим — как Ниппур — должен был располагаться на оси посадочного коридора. Легенды подтверждают это местоположение, и у нас есть все основания полагать, что Священная Скала как раз и обозначала точный геодезический центр.

В предании Иерусалим называется «пупом Земли». Пророк Иезекииль говорит о том, что народ Израиля живет в центре Земли, а в Книге Судей рассказывается о том, как армия спускалась с гор, с «пупа мира». Это выражение означает, что Иерусалим был главным коммуникационным центром, откуда протягивались «шнуры» к другим опорным точкам сети связи. Поэтому никак нельзя считать совпадением тот факт, что на древнееврейском языке Священная Скала называется Эбен Шетиях — под этим термином иудейские мудрецы подразумевали «камень, от которого был соткан мир». Термин «шети» действительно относится к ткачеству и обозначает продольную нить в ткацком станке (основа, которая переплетается с более коротким утком). Это подходящий эпитет для камня, отмечающего точку, от которой протянулись «божественные нити», паутиной покрывающие всю землю.

На какие бы размышления ни наводили эти термины и легенды, главным остается вопрос: действительно ли Иерусалим лежит на осевой линии посадочного коридора, сходящегося на вершине Арарата и очерченного пирамидами Гизы и горой Синай?

Ответ однозначен: да. Иерусалим расположен точно на этой линии!

Как и в случай с пирамидами Гизы, со временем открывается все больше и больше удивительных аспектов взаимной ориентации и триангуляции составляющих «божественной сети».

Мы также обнаружили, что Иерусалим расположен в том месте, где линия Баальбек — гора Св. Екатерины пересекает центральную ось посадочного коридора, проходящую через Арарат.

Иерусалим находится на одинаковом расстоянии от Гелиополя и горы Умм-Шумар.

Линии, проведенные из Иерусалима до Гелиополя и горы Умм-Шумар, образуют угол ровно 45° (рис. 160).

Эта связь между Иерусалимом, Баальбеком (гора Цафон) и Гизой (Мемфисом) была известна еще в библейские времена.

В Книге Юбилеев говорится, что Иерусалим был одним из четырех святых мест на Земле: «сада вечности» в Кедровых горах, «Горы Востока» (Арарат), горы Синай и горы Сион. Три из четырех мест располагались в «землях Сима», сына Ноя, от которого ведут свой род библейские патриархи. Все они были связаны между собой:

Рай Едем есть святейшая из святынь и жилище Господа и что гора Сион, центр пустыни, и гора Синай, центр пупа земли, эти три, одна против другой, созданы были святынями земли.

Где-то на «линии Иерусалима», которая совпадала с осью посадочного коридора, должен был находиться сам космопорт. Здесь же располагался последний ориентир — гора Синай «в центре пустыни».

Мы убеждены, что в выборе места размещения космопорта важную роль сыграла разделительная линия, которую мы называем тридцатой параллелью (северной широты).

Из шумерских астрономических текстов нам известно, что окружающий Землю небесный свод делился на северный «путь» (приписываемый Энлилю), южный «путь» (ассоциировавшийся с Эа) и центральную зону, которая считалась «путем Ану». Логично было бы предположить, что после Потопа, когда населенная людьми часть Земли была поделена на четыре региона, между владениями соперничавших братьев была проведена граница и что демаркационной линией, как и в «допотопные» времена, служила тридцатая параллель.

Считать ли совпадением или сознательным компромиссом братьев, что священный город каждого из трех регионов, предназначенных для людей, располагался на тридцатой параллели?

Шумерский царский список утверждает, что «после того, как царствие было ниспослано с небес, Эриду стал (местом) престола». Город Эриду был расположен на тридцатой параллели поблизости от Персидского залива — насколько позволяли болотистые берега. Административная столица Шумера со временем перемещалась в разные города, но Эриду оставался священным городом.

Во втором регионе (цивилизация Нила) центр царской власти тоже перемещался, но Гелиополь во все времена считался священным городом. В Текстах пирамид признается связь Гелиополя с другими городами, а его древние боги называются «Владыками Двух Святынь». Эти парные святыни носят удивительные (возможно, доегипетские?) имена: Пер-Нетер («место выхода стражей») и Пер-Ур («место выхода древних»). Иероглифическое написание этих названий свидетельствует об их глубокой древности.

Двойные, или парные, святыни играли важную роль в передаче власти от умершего фараона к его наследнику. Во время обрядов, которыми руководил жрец «шем», коронование нового правителя и его прибытие в «место выхода стражей» в Гелиополе совпадали с отбытием души усопшего фараона через восточную ложную дверь к «месту выхода древних».

Гелиополь был расположен на тридцатой параллели — так близко, насколько позволяла дельта Нила.

Административный центр третьего региона — цивилизации в долине Инда — находился на берегу Индийского океана, однако его священный город Харран лежал в нескольких сотнях миль к северу, точно на тридцатой параллели.

Императив тридцатого градуса северной широты сохранился и в следующем тысячелетии. Приблизительно в 600 году до нашей эры персидские цари решили построить город, который «будет священным для всех народов». Для него было выбрано удаленное и необитаемое место. Там, буквально посреди пустыни, соорудили огромную горизонтальную платформу. На ней построили величественные лестницы, роскошные святилища и разнообразные здания — и все это в честь Бога Крылатого Шара (рис. 161). Греки называли это место Персеполь («город персов»). В нем никто не жил — только в день весеннего равноденствия, когда праздновалось наступление нового года, сюда приезжал царь со своей свитой. Руины города до сих пор поражают воображение. Расположен он на тридцатой параллели.

 

Никто не может точно сказать, когда был основан тибетский город Лхаса — священное место для последователей буддизма. Однако факт остается фактом: подобно Эриду, Гелиополю, Хараппе и Персеполю, Лхаса находится на тридцатой параллели (рис. 162).

Вероятно, святость тридцатой параллели восходит к временам основания «священной сети», когда «божественные обмерщики» определяли положение пирамид в Гизе, тоже на тридцатом градусе северной широты. Может быть, боги объявили «святость», или нейтральность, тридцатой параллели, когда речь зашла об их самом важном сооружении — космопорте — в четвертом регионе Земли на территории Синайского полуострова?

 

 

Теперь обратимся к последней загадке Гизы — Великому Сфинксу. У него туловище припавшего к земле льва и голова человека в царском головном уборе (рис. 163). Кто и когда создал эту гигантскую фигуру? Чей образ она увековечила? И почему у нее нет аналогов?

Вопросов много — ответов мало. Не подлежит сомнению одно: взгляд Сфинкса направлен на восток, вдоль тридцатой параллели.

Эти точные координаты и направление взгляда в древности подчеркивались цепочкой строений, вытянувшейся перед Сфинксом точно по оси восток-запад (рис, 164).

Когда в конце восемнадцатого века Наполеон и его люди увидели Сфинкса, из песков пустыни выступали только голова и плечи гигантской статуи; именно в таком виде его зарисовали, и так представляли себе Сфинкса люди следующего столетия. Потребовались продолжительные и систематические раскопки, чтобы освободить от песка колоссальную фигуру (80 метров в длину и 22 метра в высоту) и подтвердить то, о чем писали древние историки: это изваяние было вырублено чьей-то гигантской рукой из цельной скалы. Именно капитан Кавилья, которого полковник Вайс удалил из Гизы, в период с 1816 по 1818 год откопал не только большую часть туловища и вытянутых лап Сфинкса, но и храмы, святилища, алтари и стелы, которые были воздвигнуты перед ним.

 

Расчистив пространство перед Сфинксом, Кавилья обнаружил площадку, которая была шире самой фигуры и уходила в пески в восточном направлении. Очистив еще сто футов, Кавилья наткнулся на лестницу из тридцати ступеней, ведущую к площадке с руинами сооружения, напоминавшего церковную кафедру. В восточной части площадки, примерно в13 метрах от лестницы, обнаружился еще один пролет из тринадцати ступенек; они поднимались до того же уровня, что и голова Сфинкса.

Здесь располагался постамент с двумя колоннами (рис. 165), причем они были установлены так, что взгляд Сфинкса был направлен точно между ними.

 

Археологи убеждены, что эти развалины относятся к римскому периоду. Однако, как мы уже убедились в Баальбеке, римляне поклонялись святыням предшествующих эпох и строили свои памятники на месте древних сооружений. Сегодня нам достоверно известно, что греческие, а затем и римские завоеватели поддерживали традицию фараонов приезжать к Сфинксу и отдавать ему дань уважения, оставляя соответствующие надписи. Они укрепили веру (перешедшую впоследствии к арабам) в то, что Сфинкса воздвигли сами боги и что он является предвестником грядущей эры мира. В надписи, которую повелел оставить знаменитый император Нерон, Сфинкс называется «Всевидящим» и «Спасителем».

Великий Сфинкс расположен вблизи дороги, ведущей ко второй пирамиде, и поэтому ученые выдвинули гипотезу, что его построил Хафра, строитель второй пирамиды, и лицо Сфинкса — это лицо Хафры. Несмотря на то что это предположение не подкреплено никакими фактами, оно вошло во все учебники, хотя еще в 1904 году А. Уоллис Бадж, занимавший в то время должность хранителя отдела египетских и ассирийских древностей, пришел к окончательному выводу («The Gods of the Egyptians»), что «этот удивительный объект уже существовал во времена Хафры, или Хефрена», и «вполне возможно, что он гораздо старше и датируется концом архаического периода».

По свидетельству Инвентарной стелы Сфинкс уже стоял в Гизе во времена Хуфу, предшественника Хафры. Хуфу, подобно нескольким фараонам до него, очистил огромный памятник от песка. Из этого можно сделать вывод, что уже во времена Хуфу Сфинкс считался древним. Какой же фараон приказал высечь его из скалы и запечатлеть на нем собственный образ?

Правильный ответ будет следующим: не фараон, а бог. По всей вероятности, воздвигли Сфинкса именно боги, а не простые смертные.

И действительно, в противном случае мы должны проигнорировать все древние документы. В одной из римских надписей Сфинкс называется «священным стражем» и «делом рук бессмертных богов». То же самое говорится в греческой поэме.

В надписи на Инвентарной стеле Хуфу называет Сфинкса «стражником Атер, который своим взглядом охраняет ветры» и говорит о том, что эта фигура бога будет здесь стоять вечно, устремив свой взгляд на восток.

В этой же надписи Хуфу сообщает, что древний платан, который рос около Сфинкса, был поврежден, «когда Владыка Небес спустился на место Хор-эм-Акет», «бога-сокола горизонта». Это имя Сфинкса чаще всего встречается в надписях, оставленных фараонами; еще его называли Рути («лев») и Хал (возможно, этот эпитет означает «вечный»).

Отчеты девятнадцатого века о раскопках вблизи Сфинкса показывают, что исследователей вдохновляли местные арабские легенды о том, что внутри Сфинкса или под ним существуют тайные комнаты с древними сокровищами или магическими объектами. Кавилья, как уже отмечалось выше, пытался найти «тайную комнату» внутри Великой пирамиды; похоже, он переключил свое внимание на пирамиду после того, как отчаялся найти такую комнату в Сфинксе. Пытался отыскать внутреннее помещение и Перринг, пробуривший глубокое отверстие в спине Сфинкса.

Даже более серьезные исследователи — например, Опост Мариет в 1853 году — разделяли общее мнение, что внутри Сфинкса или под ним существует замурованное помещение. Это убеждение поддерживалось трудами римского историка Плиния, который утверждал, что в Сфинксе «находится гробница правителя по имени Хармахис», а также почти всеми древними изображения Сфинкса, на которых он располагался поверх каменного сооружения. Исследователи предположили, что пески пустыни вполне могли засыпать эту постройку — точно так же, как они почти засыпали самого Сфинкса.

Самые древние письменные свидетельства также давали основания предполагать, что внутри Сфинкса есть даже не одна, а две комнаты и что в них можно попасть через вход, спрятанный под лапами памятника. Более того, один из гимнов периода Восемнадцатой Династии свидетельствует, что две «пещеры» под Сфинксом позволяли использовать его как коммуникационный центр!

Бог Амон, говорится в этом тексте, берет на себе функции небесного Хорахти и входит в две комнаты под лапами Сфинкса. Затем с небес отправляется послание, которое слышат сначала в Гелиополе, а затем повторяют в Мемфисе. Оно состоит из слов Тота, предназначенных городу Амона (Фивам). Из Фив приходит ответ, и боги действуют согласно полученным указаниям.

Во времена фараонов люди верили, что Сфинкс — несмотря на то, что он вырезан из камня — может слышать и говорить. В длинной надписи на стеле (рис. 166), установленной Тутмосом IV между лап Сфинкса (и украшенной символом крылатого диска), фараон рассказывает, что Сфинкс заговорил с ним и пообещал долгое и успешное правление, если он очистит от песка лапы изваяния. Однажды, рассказывает Тутмос, он охотился в окрестностях Мемфиса и оказался на «священной дороге богов», ведущей из Гелиополя в Гизу. Устав, фараон лег отдохнуть в тени лап Сфинкса; это место называлось «местом начала времен». Когда Тутмос уснул рядом с этой «огромной статуей Творца», Сфинкс заговорил с ним, представившись его предком, одним из тех, кого создал Ра-Атон.

 

 

В храмах вокруг Сфинкса было найдено много необычных табличек в виде уха, а также рисунков двух голубей — символа, ассоциировавшегося с оракулами. Как и древние надписи, они указывают на веру в способность Сфинкса передавать божественные послания. Несмотря на то что все попытки найти спрятанные под Сфинксом комнаты закончились неудачей, все же нельзя исключать вероятности существования подземных помещений, куда входили боги, чтобы «отдавать распоряжения».

Многочисленные погребальные тексты не оставляют сомнений в том, что Сфинкс считался «божественным проводником», который сопровождал умершего из «вчера» в «завтра». Заклинания, предназначенные для того, чтобы облегчить «путь тайных дверей», говорят о том, что этот путь начинается у Сфинкса. Путешествие начинается после того, как Хор-Ахет — Сфинкс — дает разрешение пройти. Рисунки из «Книги Двух Путей», иллюстрирующие путешествие в загробный мир, показывают, что в подземное царство Дуат ведут две дороги, начинающиеся в Гизе.

Как божественный проводник Сфинкс часто изображался направляющим Небесную Барку. Иногда — например, на стеле Тутмоса (рис. 166) — это были два Сфинкса, ведущие Небесную Барку из «вчера» в «завтра». В этой роли Сфинкс отождествлялся с невидимым богом подземного царства; следует также вспомнить (рис. 19) его символическое присутствие у герметично замурованной комнаты бога Сокара в Дуате.

И в Текстах пирамид, и в Книге Мертвых Сфинкс называется «великим Богом, который открывает Врата Земли». Эта фраза может означать, что Сфинкс в Гизе, который «указывал путь», имел двойника у Лестницы в Небо, открывавшего «Врата Земли». Возможно, это единственное приемлемое объяснение (в отсутствие других гипотез) древнему рисунку, изображавшему путешествие фараона в загробный мир (рис. 167). Он начинается с изображения Гора, который смотрит в сторону земли финиковых пальм с необычным средством передвижения, оборудованным землечерпалками или кранами(?), а также сооружением, которое напоминает написание имени ЭН.ЛИЛЬ как коммуникационного центра (рис. 52). Далее мы видим бога, приветствующего фараона, быка и «птицу бессмертия». Ниже изображены фортификационные сооружения и различные символы. В самом конце символ, обозначающий «место» (наклоненный крест внутри круга), помещен между изображением лестницы и отвернувшегося Сфинкса!

 

Стела фараона Хоремхеба, который приказал провести реставрацию памятников возле Сфинкса, содержит любопытные строки, воспевающие Сфинкса; они удивительно похожи на стихи библейских псалмов. В надписи упоминается протянутый шнур, тайны подземного мира, путешествие по небу в Небесной Барке, а также охраняемое место в «священной пустыне». Для обозначения этого запретного места посреди пустыни используется термин «шетита»:

Слава тебе, царь богов, Атон, Создатель... Ты протянул шнур по равнине, ты придал форму земле... Ты породил тайну Нижнего мира... Ты построил для себя место охраняемое в священной пустыне с сокрытым именем. Днем ты поднимаешься напротив их... Ты красиво возносишься ввысь... Ты пересекаешь с попутным ветром... Ты бороздишь небеса в небесной барке... Небо ликует, Земля радуется. Команда Ра каждый день возносит хвалу; он идет во славе.

Для библейских пророков «шети» — осевая траектория полета, проходящая через Иерусалим, — была «божественной линией», указывающей направление, откуда придет Господь, спустившись с горы Синай.

Однако для египтян «шегата» — это «место тайного имени». Оно находилось в «священной пустыне» — именно так переводится название библейской пустыни Кадеш. К ней были протянуты «шнуры» Сфинкса, и именно там Хорем-хеб видел, как возносится на небо Царь Богов. Слова на стеле фараона практически совпадают со строками из «Эпоса о Гильгамеше», рассказывающими о горе Машу, где взлетали и садились «шемы».

Это было запретное место — место вознесения. Для тех, кому было позволено попасть сюда, проводником служил Сфинкс — его взгляд был направлен на восток, вдоль тридцатой параллели.

⇐ Предыдущая11121314151617181920

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: