Экуменический дух «Харизматического возрождения»

 

Перед тем как цитировать «харизматические» свидетельства, необходимо отметить главный отличительный признак лежащего в основе этого движения течения пятидесятников, редко упоминаемый «харизматическими» авторами, который заключается в невероятном количестве и разнообразии сект пятидесятников, имеющих каждая свою любимую доктрину и, как правило, не допускающих участия во всех остальных сектах. Есть и «Собрание Бога», и «Церковь Бога», объединения «Пятидесятница» и «Святость», группа «Полного Завета» и прочие, и многие из них еще распадаются на более мелкие секты. Первое, что надо сказать о «духе», инспирирующем подобную анархию, это то, что дух этот — отнюдь не дух единения и находится в вопиющем противоречии с духом Апостольской Церкви первого века, возвращение к которой проповедует это движение. Тем не менее много говорится, особенно в других вероисповеданиях в последнее десятилетие, о «единстве», которое он внушает. Но что это за единство? Истинное единство Церкви, которое знакомо православным христианам как первого, так и двадцатого века, или псевдоединение экуменического движения, которое отрицает само существование Церкви Христовой?

Совершенно недвусмысленный ответ на этот вопрос дает, быть может, ведущий «пророк» пятидесятничества XX века Давид Дюплесси, который последние двадцать лет активно распространяет новости о «крещении Святого Духа» среди вероисповеданий Всемирного совета церквей, исполняя повеления «голоса», услышанного им в 1951 году. «Пятидесятническое возрождение во всех церквах набирает силу и темпы. Самое замечательное — то, что это возрождение распространяется в так называемых либеральных общинах, намного меньше в евангелических и совсем не затронуло фундаменталистскую ассоциацию протестантизма. Последняя стала самым заклятым врагом этого великого возрождения, потому что это движение пятидесятников, и мы находим самые могущественные проявления Духа именно в модернистских движениях Всемирного совета» (Дюплесси, стр. 28)[38].

Точно так же и в Римо-католической церкви «харизматическое обновление» возникает как раз в «либеральных» кругах, и в результате оно еще больше подхлестывает их экуменизм и литургические эксперименты («мессы под гитару» и тому подобное); в то время как традиционные католики так же настроены против этого движения, как и протестанты-фундаменталисты. Вне всякого сомнения, ориентация «харизматического возрождения» резко экуменическая. Лютеранский пастор-»харизматик», Кларенс Финсаас, пишет: «Многие удивлены, что Святой Дух может посещать также и разные ответвления исторической Церкви... независимо от того, опирается ли доктрина этой Церкви на кальвинистские или армянские традиции, это ничего не значит, и тем доказывается, что Бог превыше наших ве-рований и что ни одно вероисповедание не «пользуется монопольным правом на Него» (Кристенсон, стр. 89). Епископальный пастор, говоря о «харизматическом возрождении», сообщает, что «экуменически оно приводит к замечательному воссоединению христиан разных традиций, в основном на уровне местных Церквей» (Харпер, стр. 17). Калифорнийское «харизматическое» периодическое издание «Межцерковное обновление» наполнено примерами «единства», вроде следующего: «Вековая тьма расточилась, католическая монахиня и протестант могут любить друг друга невиданной новой любовью», что доказывает разрушение старых барьеров между вероисповеданиями. Поверхностные догматические разногласия отметаются в сторону, чтобы верующие пришли к единству в «Святом Духе». Православный священник о. Евсевий Стефану считает, что «это излияние Святого Духа преодолевает границы вероисповеданий... Дух Божий движется и вовне, как и внутри, Православной Церкви» («Логос», январь 1972, стр. 12).

Здесь православный христианин, бдительно «испытующий духов», оказывается на знакомой почве, засеянной обычными экуменическими банальностями. Но прежде всего заметим, что это новое «излияние Святого Духа», точно так же, как и само экуменическое движение, возникает вне Православной Церкви; те немногие православные приходы, которые теперь присоединились к нему, явно следуют духу времени, который зародился совершенно вне пределов Церкви Христовой.

Но чему же могут научить православного христианина те, кто находится вне Церкви Христовой? Конечно, это правда (и ни один серьезный православный человек этого не отрицает), что подчас православному христианину приходится устыдиться перед рвением некоторых католиков и протестантов в посещении церкви, миссионерской деятельности, совместных молениях, чтении Священного Писания и тому подобном. Ревностные неправославные верующие могут посрамить православных, при всей ошибочности их верований, когда они прилагают больше усилий, чтобы угодить Богу, чем многие православные, которым дарована вся полнота апостольского христианства. Хорошо бы православным поучиться у них и пробудиться для духовных богатств своей собственной Церкви, которых они не видят то ли из-за духовной лени, то ли по дурной привычке. Все это относится к человеческой стороне веры, к человеческим усилиям, которые прилагаются в религиозной активности, независимо от того, правильны или ложны верования человека.

«Харизматическое» движение, однако, претендует на контакты с Богом, на то, что оно нашло способы снискания Святого Духа, излияния Божией благодати. А ведь именно Церковь, и ничто иное, Господь наш Иисус Христос основал для того, чтобы через нее посылать благодать людям. Должны ли мы поверить, что ныне Церковь должна быть заменена неким «новым откровением», которое может нести благодать вне Церкви, любой группировке людей, которые могут верить в Христа, но не иметь ни звания, ни опыта таинств, данных Христом, и никакого контакта ни с апостолами, ни с их преемниками, которым Он заповедал ясно, что дары Святого Духа не открываются тем, кто вне Церкви. Великий православный отец XIX века, Феофан Затворник, пишет, что дар Святого Духа дается исключительно через таинство миропомазания, которое было введено апостолами взамен рукоположения (это форма таинства, описанная в Деяниях апостолов). «Все мы — кто был крещен и миропомазан — имеем дар Духа Святого... хотя он и не проявляется в каждом из нас». Православная Церковь дает возможность сделать этот дар действенным, «и другого пути нет... Без таинства миропомазания, как ранее без возложения рук апостолов, Святой Дух никогда не нисходил и не будет нисходить»[39].

Короче говоря, ориентацию «харизматического возрождения» можно определить как более глубокий, или «духовный», экуменизм; каждый христианин «обновляется» в своих собственных традициях, но в то же время все странным образом объединяются (так как это одинаковое переживание) с другими, так же «обновленными» в своих собственных вероучениях, которые все в той или иной степени содержат ереси и неверие! Такая относительность приводит к открытию пути для совершенно новых религиозных обрядов, как в том случае, когда православный священник разрешает мирянам «возлагать руки» на себя перед царскими вратами в православной церкви («Логос», апрель 1972, стр. 4). Венчает все это суперэкуменическое видение главного «пророка» пятидесятников, который говорит, что многие пятидесятники «начинают провидеть, как к концу наших дней движение пятидесятников станет Церковью Христовой. Однако за последние десять лет ситуация в корне изменилась. Теперь многие из моих братьев уверены, что Господь Иисус Христос, глава Церкви, изольет от Духа Святого на всякую плоть и что исторически сложившиеся Церкви будут возрождены или объединены и затем в этом обновлении соединены Святым Духом» (Дюплесси, стр. 33). Ясно, что в «харизматическом возрождении» нет места для тех, кто верит, что Православная Церковь — это Церковь Христова.

Не удивительно, что некоторые православные пятидесятники признаются, что вначале «Православие вызывало у них недоверие» к этому движению («Логос», апрель 1972, стр. 9).

Но теперь заглянем дальше экуменических теорий и практики пятидесятников и обратимся к тому, что действительно вдохновляет и вливает силы в «харизматическое возрождение»: к реальным проявлениям силы этого «духа».

 

Говорение на языках»

 

Внимательно присмотревшись к литературе «харизматического возрождения», мы обнаружим, что это движение очень напоминает многие сектантские движения прошлого, которые тоже основывались в первую очередь или всецело на довольно странном выделении какой-то догмы или религиозного обряда. Единственное отличие в том, что теперь выделена определенная черта, никогда прежде так не выделявшаяся сектантами, а именно: говорение на языках.

Согласно уставу многих сект пятидесятников, «крещение верующих Святым Духом бывает засвидетельствовано первоначальным физическим знаком говорения на иноязыках» (Шеррилл, стр. 79). И это не только первый знак обращения в секту или мировоззрения пятидесятников: согласно высшим авторитетам этого движения эти обряды нужно продолжать, а то «дух» может быть утерян. Давид Дюплесси пишет: «Практика молений на языках должна продолжаться и расширяться в жизни тех, кто крещен в Духе, иначе они могут увидеть, что другие проявления Духа находят все реже или совершенно прекращаются» (Дюплесси, стр. 89). Многие утверждают, как один протестант, что языки «стали непременным аккомпанементом всей молитвенной жизни» (Лилли, стр. 59). А в католической книге об этом более осторожно сказано, что из даров «Святого Духа» «языки» часто, хотя и не всегда, даруются в первую очередь. Для многих это, таким образом, становится порогом, через который человек вступает в царство даров и плодов Святого Духа» (Ранаган, стр. 19).

В этом уже можно заметить переоценку, которой нет и в помине в Новом Завете, где говорение на языках имеет определенное подчиненное значение и служит знаком сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. II) и еще в двух случаях (Деян. X и XIX). После первого или, возможно, второго века в православных источниках о нем не упоминается, и он не засвидетельствован даже у великих святых отцов из египетских пустынь, которые были настолько преисполнены Духа Божия, что совершали многие поразительные чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. Отношение Православия к подлинному говорению на языках можно подытожить словами блаженного Августина («Проповеди по Иоанну», VI, 10): «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало». И словно отвечая современным пятидесятникам с их странным выпячиванием этого свойства, Августин продолжает: «Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: «Они не получили Святого Духа»?»

Современные пятидесятники, чтобы оправдать свое говорение на языках, ссылаются на Первое послание апостола Павла к Коринфянам (главы 12–14). Но св. ап. Павел написал эти поучения именно потому, что «языки» стали источником беспорядка в Коринфской Церкви; и хотя он и не запрещает их, но значительно умаляет их значение. Эти поучения, таким образом, не поощряют современное возрождение «языков», а напротив, должны были бы предостеречь от этого — особенно когда человек осознает (как признаются сами пятидесятники), что есть иные источники говорения на языках кроме Святого Духа! Как православные христиане, мы уже знаем, что говорение на языках, как истинный дар Святого Духа, не может быть дано тем, кто вне Церкви Христовой; но давайте еще пристальнее рассмотрим этот современный феномен, не содержит ли он характерных признаков, которые могли бы указать на то, из какого источника он проистекает.

Если у нас уже вызывает подозрения само преувеличенное значение, придаваемое «языкам» современными пятидесятниками, то наша бдительность в отношении этого явления окончательно проснется, когда мы исследуем обстоятельства, при которых оно возникает.

Оно отнюдь не даруется свободно и спонтанно, без вмешательства людей, как все истинные дары Святого Духа. «Говорение на языках» может быть преднамеренно вызвано с помощью профессиональных приемов сосредоточенной групповой «молитвы» о ниспослании этого дара, в сопровождении суггестивных протестантских гимнов («Он грядет! Он грядет!»), достигая своего апогея в «возложении рук», а подчас и пользуясь такими чисто физическими приемами, как непрестанное повторение данной фразы (Кох, стр. 24) или просто звуков, издаваемых ртом. Один человек признается, после «говорения на языках», как и многие другие, «я часто твержу бессмысленные звукосочетания, пытаясь открыть дорогу молениям на языках» (Шеррилл, стр. 127); и вместо того, чтобы запрещать подобные потуги, пятидесятники их рекомендуют. «Произведенные ртом звуки еще не «говорение на языках», но они могут свидетельствовать об искреннем деянии веры, которое «Святой Дух» наградит, послав этому человеку дар говорения на языках...» (Харпер, стр. 11). Другой протестантский пастор говорит: «Первой ступенью к «говорению на языках», судя по всему, должно быть просто сознание, что ты должен «высказаться». Первые слоги и слова могут быть странными для нашего уха. Они могут быть нечленораздельными и запинающимися. У вас может возникнуть мысль, что вы просто выдумываете их. Но если вы будете продолжать говорить с верой... Дух даст вам членораздельный язык для молитвы и хвалений» (Кристенсон, стр. 130). Иезуитский богослов рассказывает, как он осуществил эти советы на практике: «После завтрака я почувствовал, что меня почти физической силой влечет в храм, где я сел и стал молиться. Вспоминая рассказ Джима о том, как он стал говорить на языках, стал произносить про себя: «ля-ля-ля-ля». К моему глубокому ужасу, я почувствовал, что за этим последовало быстрое движение языка и губ с потрясающим ощущением глубокого преклонения» (Гельпи, стр. 1).

Может ли трезвый православный христианин спутать эти опасные психические игры с дарами Святого Духа?! Совершенно ясно, что здесь нет вообще ничего христианского и ни следа духовности. Это скорее область психических механизмов, которые можно привести в действие определенными приемами психологической или физической техники, причем «говорение на языках», как видно, играет ключевую роль в качестве некой «отмычки» к этой области. Как бы то ни было, оно, разумеется, не имеет ни малейшего сходства с тем духовным даром, который описан в Новом Завете, и скорее уж более близко к шаманскому «говорению на языках», «практикуемому в примитивных религиях, где шаман, или знахарь, пользуется отработанной техникой для погружения в транс, а затем передачи послания к «богу» или от него на языке, которого не учил»[40].

На следующих страницах мы встретимся с «харизматическими» опытами настолько дикими, что сравнение с шаманизмом не покажется чересчур натянутым, тем более если мы понимаем, что примитивный шаманизм — лишь частный случай «религиозного» феномена, который вовсе не чужд современному Западу и даже играет важную роль в жизни некоторых современных «христиан»: медиумизма.

 

Христианский» медиумизм

 

Одним из тех, кто предпринял тщательное и объективное изучение «говорения на языках», был лютеранский пастор из Германии, доктор Курт Кох («Борьба языков»). Рассмотрев сотни случаев этого «дара», проявившихся за последние несколько лет, он на основании Священного Писания пришел к выводу, что только четыре из них могли бы иметь ту же природу, что и дар, описанный в Деяниях апостолов, да и то все они вызывали у него сомнения. Православный христианин, за плечами которого стоит полное святоотеческое Предание Церкви Христовой, был бы более категоричен в своих суждениях, чем доктор Кох. Но в противовес этим более или менее допустимым случаям доктор Кох нашел множество случаев несомненной одержимости демонами — ибо «говорение на языках», как известно, — обычный «дар» одержимых. Но главный ключ к объяснению всего движения мы находим в окончательных выводах доктора Коха. В заключение он говорит, что движение «языков» вовсе не «возрождение», потому что мы находим в нем очень мало раскаяния и исповедания своих грехов, а в основном — стремление к власти и новым переживаниям; феномен «языков» — это не дар, описанный в Деяниях, и даже (в большинстве случаев) не одержимость демонами; скорее «становится все более и более очевидно, что все движение «языков» в целом на 95% носит характер «медиумизма «(Кох, стр. 35).

Что такое «медиум»? Медиум — это лицо, обладающее определенной психической сенситивностью (чувствительностью), которая позволяет ему быть орудием, или средством, проявления невидимых сил, или существ (там, где это связано с существами, как ясно показал старец Амвросий из Оптиной пустыни[41], это всегда падшие духи, которые обитают в этой области, а не «души умерших», выдуманные спиритами). Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одаренность, как ясновидение, гипнотизм, «чудесные» исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место и т. п.

Нужно отметить, что некоторые подобные способности также были присущи православным святым — но между истинным христианским даром и его медиумической подделкой лежит непроходимая пропасть. Истинный христианский дар исцеления, например, посылается Богом в ответ на горячие молитвы, и притом на молитвы человека, который угоден Богу, т. е. праведника или святого (Иак. V, 16), а также через прикосновение с верою к предметам, освященным Богом (святая вода, священные реликвии и т. д.; см. Деян. XIX, 12). Но медиумическое целительство, как любой другой медиумический дар, связано с определенными, точно известными приемами, которым можно научиться и натренироваться на практике и которые не имеют никакого отношения ни к святости, ни к действиям Бога. Медиумические способности могут быть получены по наследству или путем контакта с кем-то обладающим этими способностями, и даже путем чтения оккультной литературы[42].

Многие медиумы утверждают, что их возможности вообще не связаны со сверхъестественным, а происходят из той области природы, о которой очень мало известно. До некоторой степени это, несомненно, верно; но верно также и то, что область, из которой приходят эти дары, это особая область падших духов, которые без промедления пользуются возможностью заманить в свои сети людей, вступающих в эту область, прилагая свои собственные демонические силы и проявления, чтобы губить человеческие души. И каковы бы ни были толкования различных медиумических феноменов, Бог в своем Завете человечеству строго запретил любые контакты с этими оккультными областями: не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея... обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это (Втор. XVIII, 10–12; см. также: Лев. XX, 6).

Практически невозможно сочетать медиумизм с подлинным христианством: желание добиться медиумических явлений или сил несовместимо с главным христианским стремлением к спасению души. Это не значит, что нет «христиан», связанных с медиумизмом и зачастую не сознающих этого (как мы увидим); это значит только, что они — не истинные христиане, и их христианство — всего лишь «новое христианство», подобное тому, которое проповедовал Николай Бердяев, к которому мы вновь вернемся ниже. Доктор Кох, даже при своем протестантском мировоззрении, делает очень ценное замечание: «Религиозная жизнь личности не страдает от оккультизма или спиритизма. Собственно говоря, спиритизм в значительной степени — «религиозное» явление. Дьявол не лишает нас «религиозности»... [Однако] существует большая разница между религиозностью и новым рождением в Духе Господнем. Печально сознавать, что в наших христианских вероисповеданиях больше «религиозных» людей, чем истинных христиан»[43].

Наиболее широко известная форма медиумизма на современном Западе — это спиритические сеансы, когда устанавливается контакт с определенными силами, которые дают наглядные манифестации в виде стуков, голосов, различных сообщений, как, например, автоматическое писание или говорение на неизвестных языках, передвижение предметов и появление рук и «человеческих» фигур, которые иногда могут быть сфотографированы. Этих эффектов можно добиться определенными приемами, применяемыми присутствующими, о которых мы процитируем несколько пунктов из стандартной книги на эту тему[44].

1. Пассивность: «активность духа соразмерна степени пассивности или восприимчивости сенситива, или медиу-ма». «Медиумизмом... путем прилежных занятий может овладеть каждый, кто предоставит свое тело сознательно и по доброй воле, так же, как и свои ощущения и интеллект, в распоряжение проникающего в него, или руководящего, духа».

2. Единодушная вера: все присутствующие должны быть «настроены с симпатией, чтобы поддержать медиума»: спиритическим явлениям «способствует особая симпатия, возникающая от гармонии идей, взглядов и чувств, возникающей между экспериментаторами и медиумом. Когда этой симпатии и гармонии, а также добровольной отдачи и отказа от своей воли нет среди участников «круга», сеанс не удается». Также «очень важно количество экспериментаторов. Чем их больше, тем больше они нарушают гармонию, столь необходимую для успеха».

3. Все присутствующие «берутся за руки», образуя так называемый магический круг. Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определенную силу, которая коллективно передается медиуму. Однако «магический круг» нужен только не очень развитым медиумам. Мадам Блаватская, основоположница современной «теософии», сама была медиумом и позднее высмеивала грубую тактику спиритизма, когда столкнулась с более сильными медиумами Востока, к которым принадлежит и факир, описанный в гл. III.

4. «Необходимая спиритическая атмосфера обычно создается искусственными приемами, как, например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва».

Разумеется, спиритический сеанс — это довольно грубая форма медиумизма (хотя именно по этой причине его приемы тем более наглядны) и он довольно редко дает эффектные результаты. Есть и более тонкие формы, некоторые даже называются «христианскими». Чтобы понять это, достаточно взглянуть на приемы «целителя верой», как например, Орэд Робертс (который несколько лет назад, до того как он примкнул к методистской церкви, был священником в секте святой Пятидесятницы), производящего «чудесные исцеления» с помощью настоящего «магического круга» из людей с требуемой симпатией, пассивностью и гармонией «веры», которые кладут руки на телевизор, когда идет его телепередача; исцеления могут происходить, даже если человек выпьет стакан воды, стоящий на телевизоре и получивший поток медиумических сил, которые были приведены в действие. Но подобные исцеления, как и производимые с помощью спиритизма и волхвования, могут впоследствии привести к тяжелой расплате в виде психического расстройства, не говоря уже о духовных опасностях[45].

В этих областях следует быть предельно осторожным, так как дьявол постоянно передразнивает действия Бога, и многие медиумически одаренные люди продолжают думать, что они христиане и что их дары происходят от Святого Духа. Но можно ли утверждать, что это относится и к «харизматическому возрождению»; что фактически оно, как многие говорят, прежде всего, является разновидностью медиумизма?

Прилагая самые явные тесты на медиумизм к «харизматическому возрождению», мы прежде всего поражаемся тому, что все предписания, необходимые для успеха спиритического сеанса и описанные выше, все имеют место на «ха-ризматических» молитвенных собраниях, хотя ни одна из этих характеристик не встречается в той же форме и степени на христианских богослужениях в Православной Церкви.

1. «Пассивность» спиритических сеансов соответствует тому, что «харизматические» писатели называют «как бы отпустить себя... это заключает в себе нечто большее, чем посвящение всего своего сознательного существования усилиям воли; это относится и к огромной, даже скрытой от нас области бессознательной жизни... Все, что можно сделать — это предоставить себя — тело, ум, даже язык – Духу Божию, чтобы Он мог полностью овладеть тобой... Такие люди готовы — препоны повергнуть, и Бог во всем своем могуществе нисходит и пронизывает все существо» (Уильямс, стр. 62–62, выделено в оригинале). Подобное «духовное» настроение не свойственно христианству; скорее это настроение дзен-буддизма, восточного «мистицизма», гипноза и спиритизма. Столь преувеличенная пассивность совершенно чужда православной духовности и представляет собой всего лишь радушное приглашение к действиям заблудших духов. Один из сочувствующих наблюдателей отмечает, что на собраниях пятидесятников люди, говорящие на языках или дающие толкования, «кажутся почти что впавшими в транс» (Шеррилл, стр. 87). Эта пассивность так завладела некоторыми «харизматическими» общинами, что они полностью отказываются от церковной организации и какого бы то ни было распорядка богослужений и во всем абсолютно подчиняются указаниям «духа».

2. Наличествует несомненная «общность веры» — и не только общность веры и надежды на спасение, но специфическое единодушие в желании и ожидании «харизматических» феноменов. Это относится ко всем «харизматическим» молитвенным собраниям; но еще более ярко выраженная «общность» требуется для опыта «крещения святым духом», которое обычно проводится в маленькой комнате, в присутствии немногих, уже знакомых с этим переживанием. Присутствие хотя бы одного человека, отрицательно относящегося к опыту, достаточно, чтобы «крещения» не произошло — совершенно так же, как подозрения и молитва православного священника, о которых рассказано выше (стр. 40–41), оказались достаточными, чтобы рассеять эффектную иллюзию, созданную цейлонским факиром.

3. Спиритический «магический круг» соответствует «наложению рук» у пятидесятников, которое всегда производят те, кто уже прошел через «крещение» с «говорением на языках» и кто служит, по словам самих пятидесятников, «проповедниками Святого Духа» (Уильямс, стр. 54), это слово спириты применяют к своим медиумам.

4. «Харизматическая», как и «спиритическая», атмосфера создается с помощью суггестивных гимнов и молитв, а часто также и хлопаньем в ладоши, что создает «эффект все нарастающего возбуждения, сходный с опьянением» (Шеррилл, стр. 23).

Тем не менее можно возразить, что все эти сходные черты медиумизма и пятидесятничества — просто совпадение; действительно, чтобы доказать, что «харизматическое возрождение» имеет медиумическую природу, мы должны определить, что это за «дух», который проявляет себя через «каналы» пятидесятничества. Множество переживаний тех, кто испытал это на себе и кто верит, что это Святой Дух, недвусмысленно указывает на его природу. «Группа сдвинулась вокруг меня еще теснее. Они словно бы формировали из своих тел трубу, которая концентрировала поток Духа, пульсирующего в комнате. Я сидел, а он вливался в меня» (Шеррилл, стр. 122). На собраниях пятидесятников-католиков, «когда вы входили в комнату, вас буквально наповал поражало сильнейшее ощущение видимого присутствия Бога» (Ранаган, стр. 79). (Сравни с «вибрирующей» атмосферой некоторых языческих индуистских обрядов; см. выше, стр. 28–33.) Другой человек описывает свои переживания при «крещении»: «Я почувствовал, что «Господь» здесь, в комнате, и приближается ко мне. Я не мог его видеть, но я чувствовал, как меня опрокидывает навзничь, я словно бы плавно планировал на пол...» (журнал «Логос Джорнал», нояб.–дек. 1971, стр. 47). Другие подобные примеры будут даны в описании физических явлений, сопровождающих «харизматические» опыты. Этот «пульсирующий», «видимый», «опрокидывающий» дух, который «приближается» и «вливается», очевидно, свидетельствует о характере «харизматического движения». Нет сомнения, что Святой Дух не может соответствовать таким описаниям!

И давайте вспомним странные особенности «харизматического» говорения на языках, о которых мы уже упоминали: этот дар дается не только в первоначальном опыте «крещения Святым Духом», но, судя по всему, действует и дальше (и наедине и на людях) и становится «непременным сопровождением» религиозной жизни, в противном случае он может исчезнуть. Один пресвитерианский «харизматический» автор говорит о специфической функции этого занятия для «подготовки» к «харизматическим» собраниям: «Часто случается, что небольшая группа собирается заранее и молится в Духе (т. е. на языках). В процессе этого ощущение присутствия Бога неизмеримо возрастает и ощущение Его силы передается всему собранию». И дальше: «Мы находим, что тихая молитва в Духе во время собрания помогает сохранить себя раскрытыми присутствию Бога...», так как «после того, как привыкнешь молиться на языках вслух... вскоре твое дыхание получает возможность, проходя через голосовые связки и язык, сливаться с дыханием Духа, и молитва тем самым может продолжаться в тишине, в глубине, внутри тебя...» (Уильямс, стр. 31). Вспомним также, что говорение на языках может быть спровоцировано такими искусственными приемами, как «произведение звуков ртом», — и мы придем к выводу, что «харизматическое» говорение на языках — вовсе не «дар», а прием, который сам по себе опирается на другие приемы и приводит в действие, в свою очередь, другие «дары Духа» в том случае, когда человек продолжает заниматься и тренироваться. Не в этом ли заключается ключ к главному действительному достижению современного пятидесятничества — подтверждение того, что оно действительно открыло набор медиумических приемов, помогающих войти и оставаться в таком психическом состоянии, когда чудесные «дары» становятся привычными? А если это так, то «харизматическое» определение «возложения рук» [простое священнодействие одного или нескольких лиц, которые сами являются «проводниками Святого Духа» по отношению к другим, которые не сподобились «Его благодати»; «очень важным условием (этого) является то, чтобы священнодействующие сами ранее испытали движение Святого Духа» (Уильямс, стр. 64)] описывает совершенно точно передачу медиумического дара теми, кто уже получил его и сам стал медиумом. Так «крещение Святым Духом» превращается в медиумическое посвящение (инициацию).

И верно, «харизматическое возрождение» — по сути дела медиумическое движение, и многое, что в нем непонятно, когда на него смотрят как на христианское движение, становится ясно. Это движение развивается в Америке, которая 50 лет назад стала родиной спиритизма при сходном психологическом климате; мертвенная, рационализированная протестантская вера внезапно поглощается фактическим опытом контакта с невидимой «силой», который не может быть рационально или научно объяснен.

Движение имеет особенный успех в тех странах, где спиритизм и медиумизм имеют уже свою историю: прежде всего в Америке и Англии, затем идут Бразилия, Япония, Филиппины и черная Африка. Пример «говорения на языках» едва ли возможно отыскать во всех хотя бы формально христианских источниках более чем за 1600 лет, прошедших после времен ап. Павла, но даже и в таком случае это были изолированные и недолговечные явления исторического характера — как раз до начала движения пятидесятничества, как замечает один из ученых историков религиозного «энтузиазма»[46]; а вместе с тем этим «даром» владеют многочисленные шаманы и колдуны примитивных религий, также как и современные спиритические медиумы и одержимые бесами. «Пророчества» и «толкования» на «харизматических» молениях, как мы увидим, удивительно туманны и стереотипны по форме, лишены специфически христианского или пророческого содержания. Доктрина поглощена практикой: девизом обоих движений может служить, как сами энтузиасты-»харизматики» непрерывно твердят, «оно действует» — та же самая ловушка, в которую, как уже видели, заманивает свои жертвы индуизм. Не остается никакого сомнения, что «харизматическое возрождение» или, по крайней мере, явления, его сопровождающие, гораздо больше походят на спиритизм и вообще нехристианские религии, чем на православное христианство. Но мы еще приведем много примеров, подтверждающих истинность этого высказывания.

До сих пор мы цитировали (за исключением высказываний доктора Коха) только тех сочувственно настроенных к «харизматическому возрождению» авторов, которые дают свои свидетельства о том, что они считают действием Святого Духа. Теперь давайте познакомимся со свидетельствами некоторых людей, которые отошли от «харизматического» движения или отказались примкнуть к нему, потому что поняли, что «дух», вдохновляющий его, вовсе не Святой Дух.

1. Молодой человек из Лейстера (Англия) рассказал следующее. Он и его приятель уже несколько лет были верующими, когда их однажды пригласили на собрание группы, занимавшейся «говорением на языках». Атмосфера собрания захватила их, а затем они стали молиться о втором «благословении и крещении Святым Духом». После напряженной молитвы они почувствовали, как их охватывает что-то горячее. Они были в сильнейшем возбуждении. Несколько недель они упивались этим новым ощущением, затем мало-помалу эти волны чувств отступили. Человек, который мне об этом рассказывал, признался, что он потерял всякое желание читать Библию и молиться. Он проанализировал свои ощущения в свете Священного Писания и понял, что они не от Бога. Он раскаялся и отрекся от них... Его друг, напротив, продолжал занятия «языками», и это его погубило. Сейчас он даже слышать не хочет о том, чтобы жить, как подобает христианину (Кох, стр. 28).

2. Два протестантских священника пошли на «харизматическое» молитвенное собрание в пресвитерианскую церковь в Голливуде. «Мы оба заранее сговорились, что как только кто-то начнет говорить на языках, мы будем молиться примерно так: «Господи, если это Твой дар, благослови этого брата, но если это не от Тебя, запрети это, и пусть при нас больше не будет моления на языках...» Молодой человек открыл молитвенное собрание коротким славословием, после чего можно было молиться всем. Женщина начала быстро молиться на иностранном языке без запинки и оговорок. Перевода никто не давал. Достопочтенный Б. и я начали молиться про себя, как мы договаривались. Что же произошло? Больше ни один человек не говорил на языках, хотя обычно все они, за исключением руководителя, молятся на неведомых языках» (Кох, стр. 15). Отметим, что при отсутствии медиумического единодушия в вере явления не возникают.

3. «В Сан-Диего, Калифорния, ко мне пришла за советом одна женщина. Она рассказала мне о страшном случае, который с ней произошел на собрании, проводимом членом движения «языков». Она пошла на собрание, на котором он говорил о необходимости дара «языков», а после его выступления она позволила, чтобы над ней произвели «возложение рук», чтобы она получила «крещение Святым Духом» и дар говорения на языках. В тот же момент она упала, потеряв сознание. Придя в себя, она увидела, что лежит на полу, а ее рот все еще продолжает беззвучно открываться и закрываться, не произнося ни слова. Она была в невыразимом ужасе. Около нее столпились несколько последователей этого проповедника, и они восклицали: «Ах, сестра, вы так чудесно уже заговорили на языках. Теперь вы получили Святого Духа». Однако эта жертва так называемого «крещения Святым Духом» была исцелена. Она ни разу больше не возвращалась на собрани<

⇐ Предыдущая10111213141516171819Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: